证道经文：士师记20:1-7、26-28、47-48 证道文字： 以色列十二个支派都是亚伯拉罕的子孙，也是雅各的后裔。他们一起出埃及、过红海、进迦南。可到了士师记第20章，他们却拿刀彼此攻打。一边是以色列全会众，四十万拿刀的兵丁，从但到别是巴，“众民都起来如同一人”（士20:8）；另一边是便雅悯支派，两万六千名战士，加上基比亚的七百精兵。一边人多势众，喊着讨伐罪恶；一边寡不敌众，拒绝交出作恶的人。 这场战争从表面看是一场正义之战，基比亚人做了恶事，便雅悯人包庇恶人，以色列人征讨罪恶，似乎没有什么不对。但读完这一章，我们心里不会有正义得到伸张的畅快，只会觉得沉重。因为到最后，便雅悯支派几乎被灭族，只剩下六百人逃到临门磐；以色列人也死了四万多。一场为了惩罚恶的战争，最终变成了兄弟相残的惨剧。一群站在正义一边的人，为什么制造出了一个如此悲惨的结果？今天我们就从士师记第20章来看一看。 一、我们是对的，还用求问神吗 当以色列人上到米斯巴聚集的时候，经文里有三个细节。第一是“如同一人”（士20:1、8）他们很团结。在士师记整卷书里，我们很少看到以色列人如此齐心。之前他们是“各人任意而行”，各支派各自为政，终于有一次，大家站在一起了。第二是“在耶和华面前”（士20:1），这听起来很属灵——他们不是随随便便聚集的，而是在神的面前。第三是“拿刀的步兵共有四十万”（士20:2），人多势众，气势如虹。四十万人对付一个便雅悯支派，怎么看都是稳操胜券。这三个细节放在一起，画面感很强：一群正义的人在神的面前，带着强有力的武装去讨伐罪恶。一切看起来都很对。但从1-11节，以色列人聚集、商议、遣使、决定出兵，整个过程中他们都没有求问耶和华“这事我们当怎样行”。 弟兄姊妹，这是我们信仰里的一个陷阱。当我们觉得自己站在正义的一边的时候，就觉得不需要问神了。基比亚人做了那么恶的事，难道不该讨伐吗？便雅悯人包庇恶人，难道不该受惩罚吗？道理上百分之百正确。但问题就在这里，道理上越正确的事，我们越容易不去问神，因为我们觉得，正确本身就是通行证，神一定站在正确的一边。我们把自己的判断和神的旨意画了等号。以色列人犯的错误，不是他们想征讨罪恶，而是他们觉得这件事不需要问神，在他们的正义里没有神的位置，正义本身成了王，成了最高的判断标准。可士师记反复提醒我们的是“那时以色列中没有王，各人任意而行”（士17:6，21:25）。没有王，不是没有领袖，而是没有神在人心中掌权，各人都做自己看为对的事，结果就是集体的混乱。 弟兄姊妹，你现在正在做的决定里，有多少是你已经拿定主意，只是来跟神说一声的？可能是工作上的一个选择，可能是家庭里的一个安排，可能是对某人的一个看法，你心里已经定了，你觉得这件事明摆着就该这么做，所以不需要问神。但今天我们从圣经的教训中看到，明摆着的事，往往是最需要求问神的，因为那时候你最自信，也最容易偏行己路。 很多时候我们也祷告，但我们的祷告是在求印证，不是在求神带领。我们的想法已经定了，只是来跟神说一声，希望他成就。有时候，神不会轻易给我们盖章，因为他知道，我们的正义里掺杂了多少自己的情绪、骄傲和判断。所以，他允许我们碰壁，不是他不爱我们，而是要让我们学会谦卑依靠他。 二、神说可以，为什么还是输 到了第18节，以色列人终于开口求问神了，但他们在耶和华面前“求问神说：‘我们中间谁当首先上去与便雅悯人争战呢？’耶和华说：‘犹大当先上去。’……便雅悯人就从基比亚出来，当日杀死以色列人二万二千。”（士20:18-21） 他们开口求问了，但求问的是谁先上去打，而不是打不打。打不打他们自己已经定了，现在只是问神怎么打。结果便雅悯人在基比亚杀死以色列人二万二千人。四十万大军，第一仗就死了二万二。神不是说了犹大当先上去吗？为什么神说可以，却还是输？ 弟兄姊妹，这里我们看到，神许可一件事和神祝福一件事是两回事。神说“你可以上去”，不等于说“你一定赢”。“以色列人上去，在耶和华面前哭号，直到晚上，求问耶和华说：‘我们再去与我们弟兄便雅悯人打仗，可以不可以？’耶和华说：‘可以上去攻打他们。’”（士20:23）“便雅悯人也在这日从基比亚出来，与以色列人接战，又杀死他们一万八千，都是拿刀的。”（士20:25）这一次，他们终于问“可以不可以”了，但神还是说“可以上去”。结果呢？又输了。两仗加起来死了四万人。神为什么让他们连输两仗？如果这场战争是错的，神为什么不一开始就拦阻？如果是对的，为什么不让他们赢？因为神要让他们看清一件事，基比亚的恶不只是便雅悯一个支派的问题，他们以为是便雅悯的罪，其实是整个以色列的罪。第19章那个利未人是住在以法莲地的，妾是犹大伯利恒人，匪徒是便雅悯人，分尸送遍以色列的是以法莲人。罪恶不是某一个支派的专利，而是整个民族的病，从北到南，每个支派都有份。以色列人站在道德高地上讨伐便雅悯的时候，他们觉得自己是干净的，但神让他们连输两仗，就是要打醒他们——不要急着定别人的罪，先看看你自己。罗马书说：“你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿。你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪。因你这论断人的，自己所行却和别人一样。”（罗2:1）你以为你在审判别人的罪，其实你自己也在罪里。当我们用一根手指指别人的时候，却有四根手指在指着我们自己。 弟兄姊妹，你最近在心里定了谁的罪？可能是教会里某一个弟兄或姊妹，你觉得他（她）生命不好、服侍不忠心；可能是你家里的一个人，你觉得他（她）不讲理、不理解你；也可能是你朋友圈里的某个人，你看他（她）的生活方式感觉不舒服。当然，神不是说不要我们分辨善恶，但分辨和论断是两回事。分辨是“我看见这件事不对”，论断是“我站在高处审判这个人”。一个真正认识神的人，他会分辨恶，但他不会轻易定人的罪，因为他知道，自己也是蒙恩的罪人。 还有一个细节很值得留意。以色列人两次求问神都是在打败了之后。打之前，他们觉得自己对，不需要问；打输了，才想起来找神。这是不是我们的写照？事情顺利的时候，我们觉得是自己能干，自己判断正确，神在旁边站着就行；等到碰壁了、吃亏了、走投无路了，才想起来要祷告。弟兄姊妹，事实上，赢的时候才需要求问神，输的时候求的往往是救命。真正的信心，不是在走投无路时才抓住神，而是在一切都顺利、自己觉得完全正确的时候，仍然谦卑地说“神啊，我需要你”。 三、从站着求到坐下哭 到了第26节，事情有了转机。“以色列众人就上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食到晚上；又在耶和华面前献燔祭和平安祭。那时，神的约柜在那里。亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈侍立在约柜前。以色列人问耶和华说：‘我们当再出去与我们弟兄便雅悯人打仗呢？还是罢兵呢？’耶和华说：‘你们当上去，因为明日我必将他们交在你们手中。’”（士20:26-28） 这一次不一样了。前两次他们也哭，也求问神，但那是打败了才哭。这一次，他们坐在耶和华面前哭，不是站着理论，是坐下；不是质问，是哭；不是求胜利，是先禁食、先献祭。这是一个悔改。什么是悔改？悔改不是“神啊，你帮我赢”，悔改是“神啊，我错了”。前两次以色列人到神面前，都是直接带着问题来的：“谁先上去？”“可以不可以？”他们要的是答案。但这一次，他们什么都没说，先哭，先禁食，先献祭。他们不再急着要答案了，他们先在神面前谦卑下来。 再看几个细节。第一，“坐在耶和华面前哭”。不是站着，是坐下。人什么时候会坐下？当他不再挣扎、不再硬撑的时候。站着的人还想理论，还想争辩；坐下的人，是服了。第二，“禁食到晚上”。禁食不是一种仪式，禁食是表明一个态度：我要放下自己的需要，我单单需要你。第三，“神的约柜在那里。”约柜一直都代表神的同在。但前两次，以色列人虽然在耶和华面前聚集，却没有主动带着祭物来到约柜前。这一次，他们来到了约柜前，带着祭司非尼哈，带着燔祭和平安祭。这一次，他们是照着神的方式来见神的。然后他们求问神。神的回答和前两次也不一样了。第一次，神说：“犹大当先上去。”第二次，神说：“可以上去。”但第三次，神说：“你们可以上去，因为明日我必将他们交在你们手中。”前两次，神只是许可他们去打。这一次，神说“我必将他们交在你们手中”，这一次，神与他们同在了。区别在哪里呢？区别不在战争本身，区别在他们来见神的方式。前两次，他们是带着自己的计划来的，觉得势在必得，神只是他们的军事顾问。这一次，他们是带着谦卑和痛悔来的，神成了他们的主。弟兄姊妹，这就是悔改的意义——不是我们改好了神才帮我们，而是我们谦卑下来，神就掌权。 弟兄姊妹，你最近一次到神面前，是带着什么来的？是带着你的计划、你的方案、你的道理，来求神盖章，还是带着你的痛悔、你的软弱、你的不配，来求神怜悯？很多时候我们的祷告更像是向上级汇报工作——我准备这么做，请你批准。但真正的祷告不是汇报，真正的祷告是倒空。不是你把你的想法告诉神，让他同意，而是把你自己放下，让神掌权。 以色列人前两次站着求，神只给许可；第三次坐着哭，神就给了他的同在。你今天到神面前，是站着，还是坐着？是来求答案，还是来求神自己？第三仗，以色列人赢了，便雅悯人几乎全军覆没，“只剩下六百人，转身向旷野逃跑，到了临门磐，在那里住了四个月。以色列人又转到便雅悯地，将各城的人和牲畜，并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑。”（士20:47-48）但这是胜利吗？这是惨胜。一个支派几乎被灭族，剩下六百人躲在山里。以色列人讨伐了罪，却付出了兄弟相残的代价。他们赢了战争，却输了关系。 弟兄姊妹，这就是人的义的极限，就算你赢了道理，输掉了关系，又有什么益处呢？人的义就算再正确、再正当、再有理，它最终带来的也是死亡。它能定人的罪，却不能救人；它能惩罚恶，却不能生出善；它能赢得战争，却不能带来和平。 四、从刀剑到十字架——基督的义，不是定人的罪，是救人的命 弟兄姊妹，士师记第20章让我们看见，以色列人用刀解决罪的问题，结果是兄弟相残；他们用自己的义去惩罚别人的罪，结果越解决越糟糕。这不只是以色列人的问题，也是我们每个人的问题。我们都像以色列人一样，喜欢站在自己的义里，论断别人的罪。我们都以为自己的正确就是神的心意，都想用自己的方式解决问题，结果越解决越乱，导致了家庭关系破裂、教会肢体受伤和朋友关系疏离。 士师记整卷书都在问一个问题，没有王的时候，人会怎样？答案我们看到了，各人任意而行，兄弟相残，用自己的义解决罪的问题，结果越解决越糟。因此，我们需要一个真正的王。士师记最后一章最后一节，也是整卷书的结束语：“那时以色列中没有王，各人任意而行。”（士21:25）谁能解决这个问题？谁能作我们真正的王？ 答案不在士师记里，答案在新约里，就是耶稣基督。约翰福音第3章说：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”（约3:17）当文士和法利赛人把那个行淫时被拿的妇人带到耶稣面前，说：“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”（约8:5）他们多正义！他们所说的也完全符合律法。他们和士师记第20章里的以色列人一样，站在正义的一边，要惩罚作恶的人。但他们心里没有神，只有自己的义。耶稣说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”（约8:7）一句话，把所有站在道德高地上的人都拉了下来。“从老到少一个一个地都出去了……耶稣就直起腰来，对她说：‘妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？……我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了。’”（约8:9-11） 弟兄姊妹，这就是基督的义和人的义的区别。人的义是“我是对的，所以你该死”，它站在高处定人的罪，带来的是死亡。以色列人用刀讨伐罪，结果是四万弟兄倒下。基督的义是“我是圣洁的，但我来救你”。他道成肉身，降卑自己，被钉十字架，担当了我们的罪，给我们带来新生命。以色列人用刀解决罪的问题，结果是兄弟相残；基督用十字架解决罪的问题，结果是罪人与神和好，人与人相和。士师记告诉了我们没有王的悲剧，福音告诉了我们有了王的好消息。这个王不是来定我们罪的，是来救我们脱离罪的；不是来让我们彼此审判的，是来让我们彼此相爱的。 弟兄姊妹，你今天接受基督作你的王了吗？我不是问你有没有信耶稣，是问你有没有真的让基督作王。很多人信了耶稣，但耶稣只是他们的救主，不是他们的王。他们接受耶稣救他们的灵魂，但生活里的决定、心里的判断、待人的方式，还是自己说了算。但圣经告诉我们，耶稣不仅是救主，也是主，也是王，他不仅救我们脱离罪的刑罚，他也管理我们的生活。 一个真正让基督作王的人，他不会轻易定别人的罪，因为他知道自己也是被恩典救回来的；一个真正让基督作王的人，他不会总站在道德高地上，因为他知道自己站得住，不是因为自己好，是因为基督的宝血；一个真正让基督作王的人，他遇到事情会先求问神，因为他知道，自己的判断有限，神的旨意才是全备的。士师记的悲剧是没有王的悲剧，但我们今天不必活在那个悲剧里，因为基督已经来了，他是我们真正的王。 弟兄姊妹，今天我们从士师记第20章看到了人的义的全貌，它从“我是对的”开始，经过“我要讨伐罪”，最终落到“兄弟相残”。但感谢神，故事没有结束在士师记。圣经告诉我们，有一位真正的王来了。他不是骑着战马、带着刀兵来的，他是骑着驴驹、带着温柔来的。他来不是要定人的罪，是要救人的命。今天如果你正处在一个“我是对的”的状态里，不管是对家人、对同工、对弟兄姊妹，我邀请你停下来，回到基督的十字架面前。在十字架那里，你会看见，你所认为的对，在神的圣洁面前，其实算不得什么；你所想要讨伐的罪，基督已经在十字架上担当了；你所失去的关系，基督用他的血把它买回来了。让我们靠基督得胜，靠基督成全！阿们！

证道经文：使徒行传9:32-35 证道文字： 主耶稣基督升天之前，向门徒颁布了大使命，告诉门徒要往普天下去传福音给万民听。他也应许门徒，信的人必有神迹随着他们，证实他们所传的道。“他又对他们说：‘你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是：奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。’”（可16:15-18） 彼得在宣教的过程中，神藉着他行了一件神迹，就是使瘫痪了八年的以尼雅站立起来行走。有两个小城的人看见了这神迹，都归了主（参徒9:32-35）。在这段经文中，我们看到了以尼雅的窘况。人生最煎熬的苦难不是暂时的病痛和挫折，而是长久瘫痪，无法站立行走。神藉着彼得所行医治的神迹，不但翻转了以尼雅的生命，使他从疾病的捆绑中得到释放，能站立起来行走，更藉着这次医治，使两座小城的人看见了，就都归信了主。耶稣基督不但能医治人身体的疾病，也能补足、医治人灵魂的缺乏，他让无望的生命燃起希望，使福音得到复兴。 一、彼得忠心服侍主 那时，教会短暂地从逼迫当中得着安息。先前耶路撒冷教会遭遇严酷的逼迫，许多信徒被迫四散到各处，教会的体系尚未完备，没有专门的牧师和传道牧养弟兄姊妹。在这样的环境中，彼得非常勇敢地周游四方。在逼迫短暂平息的时候，他本可以继续生活在耶路撒冷，但他看到众人的需要，就走遍各城各乡去看望、坚固、牧养四散的圣徒。吕大在地中海沿岸，是一座小城，没有繁华的圣殿，没有盛大的聚会，但是却吸引着神的仆人心甘情愿地去牧养，因为在那里有一群忠心持守信仰的圣徒。 这也给我们一个提醒，有的时候我们向往一些轰轰烈烈的服侍，不情愿做那些普通的服侍。彼得不是在盛大的教堂，有众人环绕的时候去牧养，而是到了一座不起眼的小城。在这里，神藉着彼得拯救了生活在无指望的痛苦中的以尼雅。这是我们要在彼得身上学习的功课。神对我们每个人都有托付，有些人在众人面前服侍，有些人做幕后的工作。不管做什么，只要是神安排的，我们就要忠心去做。 “按才受托”的故事大家都非常熟悉，有人得了五千两，有人得了两千两，有人得了一千两。得五千两和两千两的按着主人的要求做了，主人称赞、夸奖了他们（参太25:14-30）。彼得忠心侍奉主，医治了患病八年的以尼雅。这一神迹传遍全城，许多人看见之后便归服了主。藉着彼得医治以尼雅的经历，我们不妨反思我们属灵生命的光景，有些弟兄姊妹虽然已经信主，却没有积极热心地跟从主、服侍主。从彼得的身上我们看见，应当顺服主耶稣基督的引导，忠心侍奉。 二、神赐给我们智慧 大卫呼求神给我们智慧的心，使我们能够数算自己的日子，使我们知道怎样过才是最有价值的（参诗90:12）。有些基督徒信主不火热，有些基督徒信主却是长期软弱懈怠，不愿意祷告、读经，在服侍上也不尽忠心、不积极，像以尼雅一样，活在瘫痪、长期躺卧当中，属灵生命不成长，生活中没有见证。以尼雅是被疾病捆绑的，许多基督徒是被自己的软弱捆绑的。我们要来到神的面前，求神释放我们，把我们从捆绑当中拯救出来。 三、神全能的医治 诗歌中唱到：“我曾被罪恶锁链所捆绑，真是不自由，痛苦难当，但耶稣断开我一切锁链，荣耀的救恩使我释放。”求神帮助我们不再受软弱、懈怠、浪费光阴的捆绑，使我们内心火热，活出属神的生命，在一切环境里为主基督作美好的见证。 耶稣基督有权柄，医好了以尼雅，把他从捆绑中释放出来。人所看见的是以尼雅身体的瘫痪，神看见的是他八年漫长、无助的等候。神不会忘记我们每一个人。有些弟兄姊妹妄自菲薄，觉得自己没文化、没口才，但是在神的眼中你是宝贝。圣经告诉我们，神保护我们，如同保护眼中的瞳仁，他将我们怀抱在他的怀中。纵然我们软弱，或被世人轻看，他仍然珍惜、保守属他的每一个孩子。我们要来到神面前，领受从神来的恩典。 “彼得对他说：‘以尼雅，耶稣基督医好你了，起来！收拾你的褥子。’他就立刻起来了。”（徒9:34）彼得的话语非常有力量，也是本次神迹的核心——他没有靠自己的能力，是靠神的权柄和大能，并将一切的荣耀归给神。这让以尼雅和世人知道，病得医治不是靠学问、能力、才干，而是靠着耶稣基督——唯有耶稣基督能医治以尼雅，唯有耶稣基督能释放他。 四、耶稣基督是医治的源头 主的医治是让人即刻得到释放。经文特意强调“他就立刻起来了”。以尼雅没有迟延，没有小信，没有怀疑，照着彼得的吩咐，也就是神的吩咐，让他起来就起来，瘫痪的疾病瞬间得到了医治。主的释放和医治不但是即刻的也是完全的。主不仅让以尼雅站立起来，还让他收拾褥子。褥子是以尼雅这八年的依靠，承载了以尼雅软弱的身体，但如今他不再需要这样的褥子，他完全恢复了自理能力，生命彻底翻转了。收拾褥子，表示神释放、拯救了我们，过去一切的软弱都离开了我们，我们重生得救了。主耶稣基督藉着彼得吩咐以尼雅不要再留恋过去的软弱，也不要再依靠过去依靠的东西，要告别以前的旧生命，迎接新的人生。主耶稣基督拯救我们也是如此，过去的一切都过去了，我们要忘记背后，努力面前，向着标竿直跑。接受耶稣基督拯救的那一刻，我们就已经重生得救了，现在活着的不再是我们，乃是耶稣基督在我们里面活着。我们不要再依靠世上的东西，要依靠为我们成就了救恩的恩主耶稣基督。 神藉着彼得所行的神迹，使福音得到了复兴。以尼雅一个人得到释放、医治，全城的人看见了神迹，就都归服了主。“凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。”（徒9:35） 五、如何为主作见证 人的见证是最真实的福音。为主耶稣基督作见证，不单单是用言语传福音，言传不如身教，要用行动让人看见福音的好处，让人看见耶稣基督对我们的改变和拯救。出于人空洞的道理不能使人折服，只有真真实实地活出被主改变后的生命，才能有美好见证的果效。以尼雅得到了医治，他改变了，这变化被人看见，使人无可辩驳，因此带来了两座城福音的复兴。我们的生命已经被主耶稣基督所改变，当我们真正活出主的生命，就会带来福音的复兴。 我们所信的这位耶稣基督是唯一能够释放我们、断开我们一切锁链的。“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）以尼雅病了八年，没有人能够医治他，但是耶稣基督医好了他。耶稣基督是我们唯一的医治者。“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。”（彼前2:24） 肉体的医治是神的恩典，灵魂的医治是神的拯救。耶稣基督在十字架上牺牲了，亲身担当了我们的罪，背负了我们一切的软弱、疾病、捆绑，为的是使我们得到痊愈、释放。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差遣他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”（约3:16-17）只要我们来到耶稣基督的面前寻求他的医治和拯救，他就可以拯救我们。 耶稣基督要重整我们的生命。希伯来书12章12节说：“所以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来”。因为以前的旧生命不能够来到神的面前与神和好，不能够承受神的国，所以神要重整我们的生命。圣经多次提醒我们，不要让我们属灵的生命长期处在瘫痪的状态之中。许多信徒手脚发酸，读经不能坚持，祷告不能与神沟通，这是因为心灵软弱。靠着神能使我们重新得力，挺起身姿重整生命，不再活在软弱当中。“我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步”（来6:1）；“认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4:13）。如此行，我们在生活中就可作那美好的见证。“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）一个真实生命的改变远比用言语为主耶稣基督作见证更有说服力，更能带领人来到神的面前，更能让人在我们的身上看见神的存在，使荣耀归给神。 我们所经历的一切神全知晓。以尼雅是一个卑微的人，但是神知道他、认识他，深知他的光景。“我几次流离，你都记数。求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗？”（诗56:8）“我往哪里逃，躲避你的面？……我就是在海中，或者是我飞到天上，你都在那里”（参诗139:7-10）。神知道我们每个人的一切。以尼雅八年的苦难没有被神忽略，同样，我们的软弱、苦难、挣扎神都知晓。 我们要深信神知道这一切，更要深信神能够作工。神的恩典不会迟延，会临到我们每个人，到了神的定时，他会拯救、释放我们。 我们要认识到自己属灵的瘫痪，要来到神的面前领受耶稣基督属灵权柄的医治。我们要“收拾褥子”，除去我们的软弱，站立起来，为主作美好的见证，并藉着我们的见证使神的福音得到复兴。 八年的瘫痪在人看来是绝境、是定局、是无望，但在耶稣基督里是瞬间生命的翻转。我们所信的是永远活着的神，也是永远看顾我们的神。耶稣基督说：“我父作事直到如今，我也作事。”（约5:17）我们所信的神昔日如此，今日也如此，他依然会医治被困住的人，释放被捆绑的人，复兴无望的生命。无论你被软弱、罪恶或是一些困境捆绑了多久，无论你属灵的生命瘫痪了多久，躺卧了多久，心里绝望了多久，耶稣基督都可以医好你，救你脱离一切的困境。 感谢主的恩典，愿我们每位弟兄姊妹都能够谦卑地来到耶稣基督的面前，领受他的医治——起来！收拾你的褥子，跟从主，活出主耶稣基督让我们活出的新生命！愿我们的生命都能够被主耶稣基督所翻转，成为周遭人美好的见证，带动更多的人来到主的面前，经历主耶稣基督拯救的大能，使耶稣基督的福音得复兴！阿们！

证道经文：罗马书8:31-39 证道文字： 罗马书8章31-39节被称为“基督徒的凯歌”。当时的罗马社会正处于尼禄皇帝的统治下，教会外在面临着社会的排斥和逼迫，内在需要处理犹太信徒和外邦信徒之间的紧张关系。保罗的这段凯歌建立在坚实的神学基础上，不但安慰了当时在患难中的信徒，也成为后世无数基督徒在苦难中的盼望，让他们相信无论是逼迫还是生死都不能胜过神的爱。 在这段经文中，保罗以一连串的反问阐明了神的完备性和充足性，还有神在历史中的主权。神已称信徒为义，任何指控都无效。神既舍了他的儿子，就必把万物和他一同赐下。复活的基督成就了救恩，如今在神的右边替信徒祈求。这些宣告是最有力的保证，让我们确定所信的是怎样一位神，也有信心靠他面对我们的生活。 “既是这样，还有什么说的呢？”（罗8:31）“这样”指的是前面所讲的内容——神差遣自己的儿子为我们作了赎罪祭，预定拣选我们作后嗣。 一、“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗8:31） 在以色列人的认知里，当他们与敌人争战时，有神与他们同在，为他们争战。正如摩西的宣告：“你出去与仇敌争战的时候，看见马匹、车辆，并有比你多的人民，不要怕他们，因为领你出埃及地的耶和华你神与你同在。你们将要上阵的时候，祭司要到百姓面前宣告说：‘以色列人哪，你们当听：你们今日将要与仇敌争战，不要胆怯，不要惧怕战兢，也不要因他们惊恐，因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。’”（申20:1-4） 圣经中还有许多神为他的百姓争战的事例。面对古实百万大军，亚撒呼求神（参代下14:9-11）。“于是，耶和华使古实人败在亚撒和犹大人面前，古实人就逃跑了。”（代下14:12）。面对亚述大军，希西家王勉励百姓：“与我们同在的，比与他们同在的更大。与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的神。他必帮助我们，为我们争战。”（代下32:7-8） 我们确实有强大的敌人，世界、肉体和撒但常常联合起来攻击我们。但是，当神帮助我们时，无论这个反对者名单有多长，他们的能力有多大，都无法对我们构成威胁。真正的得胜不在于我们自己的力量，而在于与我们同在的神。 二、“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗8:32） 我们有时会软弱小信，为诸多事情忧虑，在环境中不能确信神的供应，有些人甚至为了钱财而搭上自己的健康。但是，保罗用以大见小的对比向我们阐述了神的慷慨——神连独生爱子都舍得赐给我们，还有什么是不能给我们的呢？ 我们常常会斤斤计较，认为所得与所做应当匹配。但是，神的恩典打破了我们的计算法则。耶稣基督的宝血洗净我们，他的义袍遮盖我们，藉着耶稣基督的救恩，神接纳我们，供应我们。正如主耶稣的教导：“不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”（太6:25-26） 三、“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。”（罗8:33） 保罗以“控告”一词将我们带入到法庭的场景，有解经学者认为这节经文与先知以赛亚的话形成了呼应。“称我为义的与我相近，谁与我争论，可以一同与我站立；谁与我作对，可以就近我来。主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？”（赛50:8-9） 魔鬼撒但从未停止对我们的指控，如彼得所讲：“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8）然而，因着耶稣基督在十字架上的流血代赎，神已经称我们为义了，所有恶者的控告都会失败。 四、“谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”（罗8:34） 保罗延续法庭式的语言，从“谁能控告”推进到“谁能定罪”，强调最终的审判权在神手中。有基督作我们的救主，我们可以充满信心地向所有反对势力发问：谁能定我们的罪呢？ 约翰福音记载，文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来试探耶稣，要拿石头打死这个妇人（参约8:3-6）。耶稣说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”（约8:7）“他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：‘妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？’她说：‘主啊，没有。’耶稣说：‘我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。’”（约8:9-11）不是这个妇人没有犯罪，也不是没有人控告，这里显明的是主的赦免和接纳。如果可以定罪的主赦免了我们，还有谁可以定我们的罪呢？ 五、“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”（罗8:35） 我们可以把这个问题理解为：谁能破坏我们与基督的关系呢？“难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗8:35）这些问题涵盖了来自世界的压力、环境的匮乏甚至死亡的威胁，足以在我们和基督之间制造障碍，挑战我们的信仰。 “如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’”（罗8:36）保罗将信徒的受苦与旧约时代忠于神而受苦的以色列人联系起来。受苦不等于神不爱我们，相反，为神的缘故受苦正是我们与他关系的见证。 “然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”（罗8:35-37）耶稣基督藉着在十字架上的受苦向我们显明了神的爱。苦难不能破坏我们与基督的关系，反而会让我们学像基督，成为与他一同受苦的见证。成熟的信仰是无论顺境逆境都能始终如一地信靠神。当我们身处苦难时，要定睛于耶稣，相信神的主权和美意不会被一时的处境遮盖。 “因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:38-39）保罗的宣告涵盖了生死范畴、灵界力量、时间维度以及空间维度，并且加上“别的受造之物”，确保没有遗漏。 那时的人们普遍相信星体的位置和力量掌控着人的命运，但保罗宣告没有任何势力能隔绝神的爱。“高处的”指星体运行到地平线上方最高点，影响力最强；“低处的”则指星体落入地平线以下，影响力最弱。这两个词在希腊原文中是典型的占星术语。“现在的事”与“将来的事”可能指占星术中的关键天象，被视为决定命运的时刻。“掌权的”与“有能的”所使用的希腊文常被视为与星体相关联的、有等级秩序的邪恶灵界力量。保罗知道当时人们对星体力量的恐惧，明确指出基督的爱超越一切星体的力量，整个被造界都在神的主权之下，任何事物都不能破坏神在基督里赐给信徒的爱。 弟兄姊妹，神的爱是我们信心的来源，神的信实是我们信仰的根基。耶稣说：“盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（约10:10）耶稣基督在十字架上的流血舍命使我们与神和好，将我们带到神的荣耀中。没有什么能使我们与神的爱隔绝。当我们在环境中挣扎怀疑时，愿神坚固我们的信心，使我们靠着主的爱在各样事情上得胜有余。阿们！

证道经文：诗篇11:1-7 证道文字： 弟兄姊妹，主内平安！不知道大家是否看过一部电影，电影的名字叫“楚门的世界”？影片中讲述了这样一个故事：楚门生活在一个巨大的摄影棚里，天空是布景，海洋是水池，太阳是灯光，所有的亲人、朋友、邻居都是演员。那个世界里的一切都无比“真实”，他摸得到墙壁，踩得到草地，感受得到海浪……但那都不是真相，那是一个建立在虚假根基之上的世界。在那个虚假的世界里，楚门不可能靠自己找到真相，因为当他身处其中时，根本分辨不出真假。直到有一天，有一个来自外面的声音提醒他：“这里的一切都是假的，要走出去。”最终，他选择了相信那个声音，不再被自己的眼见之事束缚。他升起帆船，冲破层层阻碍，冲过自己畏惧的风浪，撞上了摄影棚的那堵墙壁，他终于摸到了真实。在他这样做之前，他没有任何看得见的证据，只有那个声音所说的“未见之事”，但“信，是未见之事的确据”（参来11:1）。 在诗篇第11篇中，大卫也面临同样的选择。此时大卫正在一个“无比真实”的困境里：他的朋友指着眼前的危险对他说：“你当像鸟飞往你的山去。”（诗11:1）朋友的话是真诚的，他们的建议也是合理的——恶人确实弯了弓，箭确实搭在弦上，根基确实已经毁坏。这一切都是真实的危险。大卫和楚门一样，他没有被眼前真实的证据困住，而是选择听从另一个声音——来自天上、出于爱的声音。于是他说：“我是投靠耶和华的。”（参诗11:1） 今天，让我们跟随大卫进入诗篇第11篇，学习一个关于信靠和顺服的功课。 一、为什么要有信心 因为所见之事会把你困在恐惧里（2-3节）。 大卫的朋友们说的每一句话都是事实。让我们看看他们看见的“真实”是什么。 1.他们看见恶人已经动手了。“看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上”（诗11:2）。——这不是假设，是事实。弓拉开了，箭上弦了，攻击就在眼前。这里的“弓和箭”可能不仅是武器，更指恶人的毁谤、谎言、谣言，像箭一样射向无辜的人（参诗57:4，64:3；耶9:3）。 2.他们看见恶人躲在暗处。“要在暗中射那心里正直的人。”（诗11:2）——这不是公平的较量。不知道攻击从哪来、什么时候来、谁在背后。“暗中”代表了那种无法防御、无法预判的伤害。 3.他们看见根基已经毁了。“根基若毁坏，义人还能作什么呢？”（诗11:3）——在大卫那个时代，“根基”指的是维系以色列社会运转的基本法则。当权者已经背离了神的律法，公平和秩序荡然无存了。这三个事实，没有一个是假的。 但问题就在这里：当他们只有“所见之事”的指引时，他们的目光就只能停留在看得见的危险上，他们所得到的就只有恐惧。如此绝境，除了逃跑和放弃，也别无选择了。 这就是为什么我们需要信心。因为“所见之事”不能代表全部真相。只看见恶人的弓，就看不见神的宝座；只看见根基在毁坏，就看不见神仍然掌权；只看见暗中的箭，就看不见天上鉴察的眼睛。没有信心，就会被所看见的东西困住。而我们看见的一切，都在告诉我们：这就是一切，就是全部。 今天，我们是不是也常常这样？看见了环境的艰难、人心的险恶、前路的渺茫等等，这些都很“真实”。我们若只环顾四周，便看见问题；但若以信心仰望神，就会看见问题的答案。 二、什么是信心 在虚假世界中回应真实的声音（1节）。 我们来看大卫，他用一句话回答了所有的劝告：“我是投靠耶和华。”（诗11:1）这句话在希伯来原文里有两处特别的地方。 1.“投靠”是完成时动词。这表明大卫不是在走投无路时才想起神，神是他生命中早已立定的选择，而且这个决定一直持续到如今。大卫的意思是：我的立场不是今天才立的，而是在风暴来临之前，我就已经选择了投靠神。 2.“耶和华”被放在句首，是强调语序。大卫不只是说“我信神”，而是在宣告：唯独耶和华，是我所投靠的。不是靠山，不是靠城，不是靠计谋才略，他靠的只有耶和华。信心不是无视眼前的危险，而是在危机中做出一个决定性的转向，一个刻意的选择，有意识地将目光从动荡的环境转向天上那永恒掌权的神。楚门生活在虚假的世界里，摄影棚里的一切都无比“真实”，但那不是真相。在那个世界里，他靠自己永远找不到真相。他需要一个来自真实世界的指引，也需要自己以实际行动回应顺服那个声音的指引。 大卫也生活在眼见的牢笼里。如果他只相信自己的眼睛，就会被恐惧吞噬。但他选择相信那个声音。那个声音告诉他：神在宝座上，神在看，神的公义不会落空。信心，就是当我们在虚假的世界里，依然选择聆听来自真实世界的声音，并用实际行动回应那位说话者。 三、如何建立信心（4-7节） 大卫在4-7节给了我们答案。这个答案在于他认识神的属性，抓住神的应许。 1.定睛于神，看见真正的“宝座”（诗11:4）。 神的同在：“耶和华在他的圣殿里”（是神真实地临在）。 神的掌权：“耶和华的宝座在天上”。 神的鉴察：“他的慧眼察看世人”。 当大卫将目光从动荡的环境转向天上那永不摇动的宝座时，他的信心就得到了坚固。真正的信心，是相信神在风暴中依然坐着为王，他的眼光超越一切，他的旨意终必成就。 2.信靠神的公义，确信最终的结局（诗11:5-7）。 神的试验：“耶和华试验义人”（诗11:5）。试验经常和试验后要采取的行动相连。就如耶利米书中说：“我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。”（耶17:10）试验是神执行奖赏和惩罚的前奏。有时候神好像听不见人的祈求，不立时按所求的去做，这并不是因他不闻不问，而是要试验义人和恶人，让他们显明本质，承担应受的后果。危机不仅是威胁，也是神熬炼并坚固他子民信心的工具。同样一场苦难，有人想藉着它毁了你，神却要藉着它建立你。信心，就是相信苦难不是神失控的意外，而是神手中的工具。 神的审判：“惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。他要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风作他们杯中的份。”（诗11:5-6）当朋友们说“根基毁坏”时，大卫笃定神的公义不会落空。 神的应许：“因为耶和华是公义的，他喜爱公义，正直人必得见他的面。”（诗11:7） 大卫的信心最终安息在神的属性上——他是公义的。他相信，无论眼前多么黑暗，最终的胜利和与神同在的福分，是属他子民的。 信心不是凭空制造出未见之事，而是对神已经启示之事的真实回应。正如你看见乌云密布，就“信”会下雨（这是根据自然规律的确据），同样，基督徒的信心是根据神永不改变的本性和他在圣经中的应许，来断定那些看不见的永恒之事比眼前可见的短暂之事更加真实。 信心的榜样：约瑟如何回应“真实世界的声音”？ 信心到底是怎么运行的？旧约中的信心榜样，是如何回应“真实世界声音”的？在约瑟的故事里，也有“无比真实的困境”。他被亲兄弟出卖、被主母诬告、被酒政遗忘。所有看得见的证据都在告诉他：神忘了你，那个梦不会实现了。但约瑟没有被那些“所见之事”定义，而是选择相信那个“未见之事”。 1.他在每一个处境里都忠心到底。在波提乏家尽忠，在监狱里也尽忠，他不因环境恶劣就放弃自己的本分。 2.十三年后，他说出了一句震撼人心的话：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的”（创50:20）。 约瑟不是用“人的意思”来解释自己的苦难，而是用“神的意思”来解释。在那漫长的十三年里，似乎没有看得见的证据表明神与他同在，但他笃定于那个看不见的真相——神的信实永不落空。约瑟用他的一生回答了大卫的问题：“根基毁了，义人能作什么？”他的答案是：“就算一切根基都毁了，我仍然相信神的意思是好的。”和大卫一样，约瑟没有被“看得见的困境”定义，而是坚定地信靠那位看不见的神。 结语：你在听谁的声音？ 今天，我们也生活在一个“无比真实”的世界里。我们看见的困难是真的，我们经历的痛苦是真的，我们所处的环境也是真的。但如果我们的眼睛只看这些，我们就会被它们困住。 大卫的朋友们只看见了眼前的危险，所以他们劝他逃跑。大卫却选择听另一个声音，那个声音告诉他：神依然在宝座上，神一直在看，神终必拯救。 楚门生活在一个虚假的世界里，但他听到了来自真实世界的声音。那个声音出于爱，一次次呼唤他“走出去”。他选择相信那个声音，而不是相信自己的眼睛。 此时，那个来自真实世界的声音也在对你说：“你是投靠耶和华的。信心不是建立在看得见的证据上，而是建立在神信实的属性和永不落空的应许上。”你是听那个出于恐惧的声音，还是听那个出于爱的声音？不要犹豫，不要惧怕，只要信，“信，是那未见之事的确据。” 此刻，请安静片刻，让我们问问自己：我今天被哪些“所见之事””困住了？我愿意像大卫一样说“我是投靠耶和华”的吗？阿们！

证道经文：诗篇1:1-6 证道文字： 今天我们分享诗篇1篇1-6节的经文，这段经文很多人能背下来。我们一起来诵读：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。”今天，我们要重温这段经文的教导以及属灵含义和祝福。 我们从义人道路的特征、本质、结果三个方面来分享。经文描述了生命中的两种抉择——义人的道路和恶人的道路，两种选择导向的结果是不一样的。箴言书14章12-14节说：“有一条路人以为正，至终成为死亡之路。人在喜笑中，心也忧愁，快乐至极，就生愁苦。心中背道的，必满得自己的结果，善人必从自己的行为得以知足。”马太福音也讲到有一条窄路，进去的人少，但却是生命之路；有一条大路，进去的人多，却是死亡之路（参太7:13-14）。义人跟恶人道路的区别和结局就是生存和灭亡。 第一，义人道路的特征。 经文第1节给我们三方面的提醒：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”，每句都有一个重点词。 1.不从恶人的计谋。“不从”，就是不跟从、不顺从。什么是恶人，标准是什么？有一种观点提到了说谎，把说谎分成两种情况，认为对朋友说谎是不好的行为，但对仇敌说谎是可以理解，甚至是值得赞扬的。例如喇合向耶利哥王的人说谎在圣经中是被肯定的。说谎到底是好是坏呢？因为我们的角度、立场不一样，标准也不一样。一个人是好是恶取决于对谁有益，站在谁的立场，结果对谁好。人常常以自己的价值、利益作为出发点来判断，而非以神的标准判断。人的标准是有限的、偏颇的，但神的标准是完全公义的，不受人、环境、立场的影响，是绝对标准的。这个标准可以帮助我们区分善恶。圣经说“是就是，不是就不是”（参太5:37）。人从自己的利益、角度出发，这样的标准会带来混乱的结果，而至高者的标准带来的是绝对的公义和有序。对于恶人，箴言书6章13-19节说：“用眼传神，用脚示意，用指点化，心中乖僻，常设恶谋，布散纷争。所以灾难必忽然临到他身，他必顷刻败坏，无法可治。耶和华所憎恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样，就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。”这就是恶人的特征。他的计谋有什么特征？具有隐蔽性、策略性。他存着坏主意，但说的话却听上去对你有好处、有价值。伊甸园中，蛇用的就是计谋，用听着似乎合理的理由引诱人远离神。 2.不站罪人的道路。“不站”表达的是立场。这里的“人”已经从“恶人”变成了“罪人”。一开始恶人耍计谋，是内心的策略；到了第二步，计谋成了行动，就变成了罪人。箴言书6章27-28节说：“人若怀里揣火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？”当站在恶人、罪人的道路上时，必然要承受恶人、罪人的结果。 3.不坐亵慢人的座位。恶人是心里有计谋，侵犯别人的利益满足自己的私欲；罪人是把计谋实施出来；而亵慢人不仅犯罪，还用傲慢、嘲笑的态度讽刺敬虔人。他们是与神为敌的。所以，不坐亵慢人的座位，就是不站在与神为敌的立场。 以上三个方面层层递进，一步步把人推向深渊。列王纪上第21章讲到拿伯葡萄园的故事。亚哈王看到拿伯的葡萄园在他王宫附近，他想将拿伯的葡萄园作他的菜园，就提出用自己的葡萄园和拿伯交换，或出钱从拿伯手中买过来，但拿伯因地是祖先留下的，坚持不卖也不换。于是王的妻子耶洗别嘲讽亚哈王这点小事都摆不平。之后耶洗别写信给当时的长老贵胄们，让他们诬陷拿伯谤渎神和王，进而拿石头打死他，用阴谋霸占了他的土地（参王上21:1-16）。所以，先有了恶人的计谋，之后才有了罪人的道路，做了这些恶事之后，还自认为很有智慧，就是亵慢。 弟兄姊妹，以上是经文提醒我们不要做的事情。那我们要做的是什么呢？“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”，这是义人的道路。其实义与不义，好人与坏人，从人的立场，标准是不断变化的。但最高的秩序、法则是神创造的。神创造出世界万物，各从其类，各尽其时，但遵守与否取决于人的选择。“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想”表达了人对于最高法则的追寻。“喜爱”原文表达的是愉悦、渴望，是一种享受、渴慕，而非束缚、重担和枷锁。 神颁布律法的目的是让人爱神、爱人。当你遵守律法时，就不贪恋别人的钱财、牛羊、东西，就会活在惬意当中，是非常美好的状态。否则，就给自己增加了很多重担与枷锁。神的律法是美好的，但人往往解读为枷锁。圣经说：“耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？”（弥6:7）他不喜欢这些，他喜欢的是人顺服、敬畏他的心。 律法本是好的，是充满爱、充满神怜悯的。但当时的法利赛人把律法变成了律法主义。神定规安息日不可作工，他的目的是让我们歇了劳苦，安静下来敬拜神，跟神建立美好的关系，从神那里得属灵的满足。但律法主义却使之成了约束人的规条，若有人在安息日作工是要被石头打的。 律法的本质是为了让人活在一个有次序的群体中，是对所有人的爱和保护。当我们喜爱律法时，我们就会思考神的标准是什么，神所喜悦的是什么。当然，这并非功利性或者讨好性的信仰，而是要确实明白神的法则是什么。 第二，义人道路的本质。 义人跟恶人、罪人、亵慢人是不同的状态，但义人并非一个道德完美的人。圣经中被称为义人的有挪亚、亚伯拉罕，但他们都不是道德完美的人。挪亚曾经喝醉酒赤身（参创9:21），亚伯拉罕曾经撒谎称妻子是自己的妹妹（参创12:11-13，20:1-2）。但为什么还称他们为义人呢？是因为他们被神的法则吸引，愿意朝着完美的义努力。我们也当像他们一样。 第三，义人道路的结局。 经文说：“他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。”（诗1:3-4）义人跟恶人的结果是不一样的。义人的道路是生命，恶人的道路是死亡，明白这样的结局会让我们产生敬畏之心，从而远离恶人的道路。不要只看到眼前罪人、恶人、亵慢人的既得利益，而不去思考他们将来的结局，被眼前的利益诱惑，从而趋向恶人的道路。我们常说“神的时间还没到”。如果神的审判是即刻、当下的，我相信今天的罪恶一定会减少很多很多——做了恶事之后立刻受到惩罚，没有延迟，威慑力是非常大的。但神跟人的时间不一样，人忽略了神对犯罪结果审判的延迟性，觉得只要当下没事，以后就没事，从而轻视犯罪的结果，在恶人的道路上一路下滑。弟兄姊妹，神看千年如一日，一日如千年，可能我们在有生之年看不到神的审判，但这并不代表神没有审判，恶人的结局只不过是时间问题。神延迟审判的目的是什么呢？如果神即刻审判，那我们所有人都无法在神面前站立得住。神不愿一人沉沦，乃愿人人得救，所以他的迟延是给人悔改的机会。弟兄姊妹，我们选择义人道路的终极原因源于对审判的认识。神对罪审判的时间，我们不确定，但我们确定肯定有审判，因而我们当选择正路、义路，摒弃罪恶之路。 有一个家庭，女儿很听话，常常帮妈妈洗菜、做饭、洗碗、做家务，每次做完都会得到妈妈的一句奖励——你是个好女儿。而她的弟弟却很调皮，常常把地弄脏，打破碗、碟子，但母亲却常常鼓励他，给他很多好吃的。女儿就很苦恼：为什么我这样做只得到一句“好女儿”的奖励，但弟弟做了不好的事情，却得到妈妈那么多的关照？这个问题困扰了她很长时间。听广播时她打热线电话问主持人怎么看这件事，主持人也觉得这个问题很难解释。一天，主持人在婚礼中看到一个场景，当新人要戴戒指时，他们把本来应该戴在右手的戒指戴到了左手，这本来是一个失误，但主持人解释说，因为右手已经够完美了，所以不需要戴戒指，把戒指戴在不完美的手上，才能显得更好。弟兄姊妹，这个故事让我们恍然大悟，神为什么不奖赏好人，为什么不惩罚坏人？因为成为善人本身就是一种奖赏，成为恶人本身就是一种惩罚——两种人的生命结局不一样。义人的生命是站在溪水边能按时结果实，叶子不枯干，这是一种饱满、丰盛的生命；而恶人是干瘪、枯萎的，他们的内心是焦虑不安的。如果生活在神的律法之下，你是安全、自由、坦荡的，这本身就是一种奖赏。 让好人成为好人本身就是一种奖赏。今天我们能够不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不陷入罪的辖制，不做恶人、罪人，不成为亵慢的人，走在正路上，而且这正路还是神看顾的路，这是多么大的恩典！最后用一句话劝勉弟兄姊妹：人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。愿我们在神的话语中不断靠近神，走在义人的道路之上。阿们！

证道经文：马太福音21:12-16 证道文字： 每年受难周，我们都要分享马太福音21章12-16节这段经文，一读到它，我们脑海中便会浮现出“洁净圣殿”这四个字。在教会历史上，不少画家创作过以此为主题的圣经名画，画作大多选取耶稣赶出圣殿里作买卖的人、推倒兑换银钱之人的桌子、掀翻卖鸽子之人凳子的场景，我们脑海里浮现的画面往往也和这些画家笔下的一样。但倘若今天我们仍只从这个角度去理解、体会这段经文，恐怕还没有真正抓住神藉着马太所要传递给我们的心意。 中文圣经里的黑色小标题是后来的编者加上去的。我们在默想、灵修的时候，对于这些标题一定要辩证地看待，要认真地查考它们与圣经所传递的核心信息是否一致。马太福音21章12-16节主要描述了耶稣和作买卖的人；耶稣和瘸子、瞎子；耶稣和祭司长、文士。这段经文我们可以将它分为三个小的段落，分别是12-13节、14节以及15-16节。 我们首先看12-13节。“耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子；对他们说：‘经上记着说：“我的殿必称为祷告的殿”，你们倒使它成为贼窝了。’” 先来看主耶稣的动作，“赶出”“推倒”这一系列的动作，显明了耶稣极大的愤怒。 再来看主耶稣的话语，他的话语里饱含了期待。他说：“‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了。”耶稣期待这些作买卖的人能够活在神的话语里，经历神的恩典。 在这里要特别注意一个词“记着”。“记着”在希腊文是完成时，完成时表明动作虽然完成了，结果却在持续。意思是，神藉着他的仆人在经上写下的话语，虽然已经完成了，但是结果却在持续。也就是说，神的话语对于耶稣时代的犹太人有果效，对于今天的我们依然有果效，我们依然要活在他的话语当中。 接着看第14节。“在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。”这节经文有两层意思。瞎子、瘸子的动作显明了他们在寻求，他们愿意来到耶稣面前；而耶稣的动作则显明他乐意将他的恩典给予寻求他的人。耶稣愿意施恩给他们，就治好了他们。 再看15-16节。“祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：‘和散那归于大卫的子孙！’就甚恼怒，对他说：‘这些人所说的，你听见了吗？’耶稣说：‘是的。经上说：“你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话。”你们没有念过吗？’”这两节经文依然可以分为两个层次。中文圣经中的“看见”在希腊文中是一个分词；经文在描述祭司长和文士的动作时，用了一个动词“恼怒”，所以，祭司长、文士的动作其实显明了他们很愤怒，他们对于耶稣和那些小孩子的表现不满意。我们再来看耶稣的言语，耶稣对他们说：“‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话。’你们没有念过吗？”这个“念”字是指在会堂里、圣殿里诵读。作为祭司长、文士，他们不可能没有念过，所以，耶稣的言语显明了他期待这些祭司长和文士能够活在神的话语里，去经历神的恩典。 我们再将三个部分放在一起来看。12-13节，显明了耶稣的愤怒；15-16节是祭司长和文士对耶稣的愤怒。让耶稣愤怒和对耶稣愤怒，本质都是一样的，显明了无论是作买卖的人，还是祭司长和文士，他们都没有活在神的心意当中。而耶稣的言语则表达了同样的内容——他期待无论是作买卖的人，还是祭司长和文士，都能够活在神的话语里。所以12-13节与15-16节，从本质和内涵上来看，所表达的信息是雷同的。 对比来看，第14节和前后的内容是有差异的。马太把这个内容放在中间是有缘由的。就像弟兄姊妹拍合影的时候，最重要的、最年长的、最尊贵的人，会把他安排在中间。圣经也是如此。第14节放在中间，具有突出的作用，表示强调。圣经是为神作见证的，最该关注的就是神的作为。第14节重要的信息就是耶稣的动作，他乐于施恩于寻求他的人。这段经文的核心是让我们认识耶稣是愿意施恩的神。因此，我们到耶稣面前，就是活在神的话语中来享受他的祝福，经历他的恩典。这也是这篇证道的标题拟定为“活在神的话语里”的原因。 这段经文不断地向我们发出邀请，邀请我们活在神的话语里。瘸子、瞎子其实也是文士、祭司长、作买卖的人的影射，在耶稣的眼中，文士和祭司长也是瘸子、瞎子，虽然他们曾经如羊走迷，但是耶稣依然爱着他们，依然不放弃他们，愿意他们活在主的话语里，经历神的祝福。我们的神是永不改变的神，今天他藉着这样的话语提醒我们，无论过去我们如何，慈爱的神依然在深深爱着我们，愿意我们活在他的话语里，活在他的祝福中。 圣经记载，一天早上，耶稣在彼得的船上讲道，讲完之后他让彼得把船开到水深之处下网打鱼，虽然彼得已经整夜劳力，一条鱼也没有打到，但彼得有非常好的灵性，他说：“但依从你的话，我就下网。”（路5:5）当他把船开到水深之处，一网下去就圈住满满的鱼，鱼装满了船，船险些都要沉下去。面对这么好的收成，彼得没有表现出丝毫的兴奋，反而说：“主啊，离开我，我是个罪人！”（路5:8）彼得透过遵行神的话语，深深地认识了自己，也更深地认识了面前的耶稣，所以他说：“主啊，离开我，我是个罪人！”主耶稣对他说：“不要怕！从今以后你要得人了。”（路5:10）这段经历让我们体会到活在神的话语中是何等的有福。虽然神的话语常常与我们的理智、经验相违背，但是试一试就知道他的美善，遵行他话语的人一定是有福的。 有一位姊妹分享，从前辅导孩子功课，往往不过十几分钟，她的嗓门就不自觉地抬高了，到最后竟忍不住咆哮起来。后来，她读到雅各书1章19节：“要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒”，她便把这节经文抄下来，贴在孩子的书桌上。从此以后，每逢辅导孩子，怒气将发之时，她就在心中默念这节经文。出于神的话，没有一句不带着能力，神的话就在她里面成就了奇妙的工作，使她激动的情绪渐渐归于平静。从前，孩子见了她就惧怕；如今，孩子越来越黏她。我们深信，正是因为这位姊妹愿意活在神的话语之中，她的家庭与亲子关系才得以经历神所赐的满满祝福。 一个外国牧师讲过一个有趣的见证。有一位姊妹在神学院读书，一个主日，她去教会实习，走出一段路后发现有东西忘了带，便折回宿舍去取。当她打开宿舍门时，里面竟进了一个小偷。小偷听到门外的动静，就在她开门的一刹那夺门而逃。这位姊妹没有惊慌，反倒把手中的圣经直接塞到了小偷手里，小偷也没看清是什么，拿着圣经就飞快地跑了。逃到了没人的地方之后，小偷打开一看是一本圣经，而那本圣经恰好翻到了以弗所书第4章，小偷读着读着就读到了以弗所书4章28节：“从前偷窃的，不要再偷。”可这句话并没有就此过去，而是在他脑海里不断翻腾，挥之不去。他实在没有办法，就找到一所教堂，问牧师该怎么办。牧师告诉他，他应该信耶稣，这是神在拣选他。后来，他就到教堂听道、做礼拜，渐渐地就真的信了主。再后来，他奉献自己，读了神学，成为了教会的一名牧师。后来那位神学生姊妹和一位牧师结了婚。有一天，姊妹在收拾先生的书架时，发现了一本圣经，正是她学生时代的那本。她十分诧异，等先生回家后，便问起这本圣经的来历，先生就把事情的来龙去脉一五一十地告诉了姊妹。 这个故事何等美好，就是因为弟兄愿意活在神的话语中，不仅让自己的生命经历了特别的祝福，也让自己的家庭蒙受神的恩典和带领。 海淀堂在6月28日举行了洗礼。有一位孙姊妹，在考道的时候我问她：“你在信仰当中有什么经历？”姊妹不假思索地告诉我，她第一次进教会就听到了一句话：“你们作妻子的要顺服自己的丈夫。”（彼前3:1）她就把这句话记在了心中。她说这么多年过去了，这句话成了她家庭里特别大的祝福。每当和丈夫的关系遭遇挑战的时候，这句话使她愿意降服在神的面前。孙姊妹的经历，再一次让我们看到活在神的话语中就是活在神的祝福中。 马太藉着这段经文向历朝历代的圣徒传递了一个美好的信息：作为耶稣基督的门徒，作为跟随他的人，都应当活在他的话语当中，要常常来到耶稣的面前。盼望这段话语能够特别地存记在我们心中，使我们常常活在神的话语之中，经历神特别的恩典与祝福。愿神天天与我们同在。阿们！