证道经文:士师记17章 证道文字: 亲爱的弟兄姊妹,主内平安!今天是母亲节,祝福各位妈妈节日快乐! 提到圣经里的母亲,我们会想到撒母耳的母亲哈拿,也会想到女先知底波拉,士师记称她为“兴起作以色列的母”(士5:7),她们是伟大的属灵母亲榜样。但今天我们要讲的是一位平凡但带着许多问题的母亲——米迦的母亲。她的故事发生在以色列人信仰上最混乱的年代。她没有惊天动地的事迹,也没有带领百姓得胜的恩赐,只是一个住在以法莲山地的普通妇人。在母亲节这一天,让我们藉着米迦母亲的故事反思自己在信仰中的言语行为。 圣经记载,米迦的母亲很有钱,也很大度。当儿子偷了她一千一百舍客勒银子时,她不仅没报警,反而说了一句特别属灵的话:“我儿啊,愿耶和华赐福与你!”(士17:2)但紧接着,她就拿钱去造了偶像,导致全家陷入拜偶像的罪中,甚至影响了整个但支派(参士18)。扪心自问,若没有真理的准绳和指引,母亲的祝福究竟是孩子的防弹衣还是他们的遮眼布?一个真正爱孩子的母亲到底该给予孩子什么样的祝福? 一、母爱的光辉与盲区 一千一百舍客勒银子相当于当时一个人30年的收入,可以说是米迦母亲大半生的积蓄。银子刚丢的时候,她咒诅偷银子的人。这合乎人之常情,谁丢了养老钱会不心疼呢?可当她知道偷窃者是自己的儿子时,她立刻收回咒诅,反而说:“我儿啊,愿耶和华赐福与你!”在她看来,钱没了可以再攒,但自己的儿子不能被咒诅,也不能有一点闪失。于是,咒诅立刻转成祝福,怒气立刻变成慈爱,这就是母爱的本能。 但是,这份爱有一个巨大的漏洞和盲区,它缺乏真理的底线。米迦是偷窃者,但他母亲完全没有提及这个罪,反而用一句“愿耶和华赐福与你”轻飘飘地遮盖了米迦严重的罪行。在她眼中,神不是一位圣洁、恨恶罪恶的神,而是一位只要儿子平安、就可以随便调用的神。这种没有公平、公义底线的母爱往往会成为孩子罪性的挡箭牌。这不是士师时代的特例,也是我们今天会做的事。很多人爱孩子,却不恨恶孩子的错,也不愿正视孩子身上的罪。圣经记载米迦母亲的故事就是要提醒我们,一旦偏离神的真理,哪怕是最温柔的母爱也可能成为孩子的辖制。 二、祝福的偏航:当“为孩子好”越过神的边界 米迦母亲拿出二百舍客勒银子,让银匠铸了一个偶像,放在米迦的屋里,说:“我分出这银子来为你献给耶和华,好雕刻一个像,铸成一个像。”(士17:3)。她觉得自己是在敬拜神,因为她怕之前咒诅的话应验在儿子身上。她把“儿子的好处”放在了“神的法则”之上,觉得造个像放在家里,多花点钱献祭,神就会认可她的诚意,祝福她的孩子。殊不知,这恰恰违背了十诫的第二条:“不可为自己雕刻偶像”(出20:4),“不可跪拜那些像”(出20:5)。 后来,米迦私设神堂,私封祭司(参士17:5),整个家变成拜偶像的温床。最后,但支派抢走这个偶像,陷入几百年的信仰堕落,直到北国被掳都没有回转。没有了真理的教导,母亲只教儿子求福,没教儿子悔改;没有了敬拜秩序,谁都可以做祭司;没有了敬畏的心,人将神和偶像混为一谈。 我们爱孩子,想要孩子得祝福,这没有错。可我们是不是也像米迦的母亲一样,不知不觉在心里给孩子雕刻了看不见的偶像?有人把成绩当偶像,觉得孩子考上好大学,人生就圆满了。有人把安稳当偶像,觉得给孩子攒够钱,铺好路,就不用倚靠神了。有人甚至把孩子当偶像,对孩子的期待超越了对神的敬畏。这其实是一条偏离神的道路。偶像从来不能保平安,只会把人带离生命的源头;偶像也不能给人真正的祝福,只会把人带向错误的路途。 三、谁坐在你家的宝座上 圣经记载:“那时以色列中没有王,各人任意而行。”(士17:6)这句话是士师记后半段的钥句,也是我们理解这段故事的核心。“没有王”,不是说以色列当时没有政治上的领袖,而是说所有人心里没有把神当成主,不顺服神的话语,只凭自己的喜好行事。 律法书上清清楚楚写着:敬拜神只能在会幕,只有利未人才能作祭司,不可雕刻偶像。但是,米迦母子在家里建神堂,先是分派米迦的儿子作祭司,后来又花钱雇流浪的利未人作祭司。让神的标准给自己的需要让路,这就是“各人任意而行”。 在米迦母亲心里,她的儿子才是王,只要儿子能得福,自己做什么都可以,神的诫命也要给她的母爱让路。这也是今天很多家庭的问题。我们常说“一切为了孩子”,可如果做过了头,就是把孩子捧上了家里的宝座,代替了神的位置。 我们可以将米迦的母亲与哈拿放在一起对比,看看什么是“错位的祝福”,什么是“行在真理中的祝福”。 首先,看祝福的焦点。米迦的母亲以儿子为中心,她把儿子捧上了宝座。但哈拿以神为中心,她在痛苦中向神求告:“万军之耶和华啊,你若垂顾婢女的苦情,眷念不忘婢女,赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华,不用剃头刀剃他的头。”(撒上1:11)一个是“索取”,想把神拉下来服侍儿子;一个是“献上”,愿把儿子献上服侍神。 其次,看面对罪的态度。米迦偷钱犯了罪,他母亲试图用祝福遮盖罪恶。哈拿没有掩盖自己的羞辱和不孕,而是在神面前承认自己的愁苦,寻求神的怜悯。 再者,看对财物的处理。米迦的母亲拿出银子去雕刻偶像,以为物质的投入能换来属灵的保护,这像是在和神做生意。哈拿则带着极贵重的祭物到神的殿,不为交换,只为履行誓言,因为她明白,孩子是神所赐的产业,归还给神才是孩子最大的保障。 最后,看结局。米迦母亲的“祝福”最终变成了咒诅,她的家成了偶像的温床,甚至导致但支派陷入几百年的信仰大堕落。而哈拿的“奉献”却成了以色列的祝福,撒母耳在敬虔的熏陶下成长为扭转时代的大先知。 弟兄姊妹,这就是不同的祝福。米迦的母亲把儿子当成了偶像,结果毁了他;哈拿把儿子献给了神,神也重用了撒母耳。我们要问自己:我的家里,谁坐在宝座上?我的心里,谁才是真正的王? 四、把真祝福留给孩子 米迦的母亲爱儿子没有错,错的是她的方法。她把偶像给了儿子,按着自己的意思为儿子攒福,结果使儿子陷入罪中。藉着米迦母亲的故事,不是要批评母爱,而是要提醒我们,什么样的母爱才能真正祝福孩子。 第一,我们要先作神的好儿女,才能作孩子的好母亲。在我们的生命里,神是不是第一位,孩子看得比谁都清楚。米迦之所以敢偷钱,敢私设祭司,就是因为他看见母亲可以为了他违背神的诫命。哈拿将神放在首位,先把自己的哀痛交给神,又把撒母耳献给神。马利亚先说“我心尊主为大”,才养育出顺服天父的耶稣。我们不用把孩子养大了再教他们好好爱主,我们与神的关系就是给孩子的最直观的信仰教材。 第二,爱孩子要按真理,不要按私意。原谅不等于纵容,包容不等于包庇。米迦偷钱,母亲可以接纳他,但不能跳过认错悔改的过程,更不能用祝福掩盖罪。无原则的饶恕才是真的害孩子。箴言说:“疼爱儿子的,随时管教。”(箴13:24)这里的“管教”不是吼叫或体罚,而是带着真理的引导。 第三,孩子是神赐给我们的产业,不是我们的偶像。如果我们把喜怒哀乐都绑在孩子身上,那么孩子离开可能导致我们崩溃,孩子达不到期待可能导致我们失望。孩子是神托付我们养育的,我们的盼望该在神身上,这样我们才能得安息,孩子也会有自由成长的空间。 第四,把真神留给孩子比把世界留给他们更重要。父母可以给孩子攒钱、买房、铺路,但这些都可能失去。惟有父母活出来的信仰,对神的信靠,才是留给孩子永远拆不毁的产业。米迦的母亲给儿子留下了偶像,导致几代人都陷在罪里。哈拿将儿子献给神,撒母耳成了以色列的祝福。哪一种选择更值得呢? 亲爱的弟兄姊妹,让我们藉着士师记第17章来反思,我们给予孩子的祝福,是合乎神话语的真祝福还是偏离方向的假祝福?我们家里的宝座,是给了孩子还是给了主耶稣?米迦母亲的故事告诉我们,出于本能的爱固然美好,但只有顺服神话语的爱才能真正祝福孩子。让我们在神面前祷告认罪,求神赦免我们,带领我们学作孩子信仰的榜样。阿们!
主日聚会
你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不常在我里面,也是这样。
——约翰福音 15:4
证道经文:马太福音5:1-12 证道文字: 我们今天分享马太福音耶稣讲的八福中的第六福,“清心的人有福了,因为他们必得见神。”(太5:8)“清心”在圣经中指的是“睡醒”,“清心的人”就是“睡醒的人”。一个睡醒的人是神清气爽、头脑清楚、思路敏捷的。“清心的人”在属灵层面指的是被主的宝血洁净过的人,心是干净的,有喜乐和平安,有主的生命与他同在。 “所以主说:‘你这睡着的人当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。’你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主。”(弗5:14-19)这几节经文告诉我们,睡着的人当醒过来,要清醒,不要作糊涂人,要明白主的旨意。糊涂的罪虽没有杀人放火那么严重,但糊涂会犯很多错误,一时的糊涂可能会造成终生的遗憾。 什么是糊涂的罪呢?糊涂的罪就是不辨公义和圣洁,不辨罪和义。 撒母耳记上第16章记载,神吩咐撒母耳到耶西的家里,就是大卫的父家,去膏耶西的一个儿子作王。耶西叫他的儿子一个个从撒母耳面前经过,但神告诉撒母耳这些儿子都不是神所拣选的。撒母耳就问耶西是不是所有的孩子都在这里了,耶西说还有一个小儿子在旷野放羊。撒母耳就说:“你打发人去叫他来;他若不来,我们必不坐席。”(撒上16:11)于是耶西就打发人去把大卫叫了来。“他面色光红,双目清秀,容貌俊美。耶和华说:‘这就是他,你起来膏他。’”(撒上16:12)“面色光红”说明大卫很健康;“双目清秀”说明他心里非常透亮;“容貌俊美”说明大卫从内到外都是被神所看中的。 路加福音说:“你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;眼睛若昏花,全身就黑暗。所以你要省察,恐怕你里头的光或者黑暗了。若是你全身光明,毫无黑暗,就必全然光明,如同灯的明光照亮你。”(路11:34-36)眼睛是心灵的窗户,一个人的眼神透露着他的内心世界。 清心的人对自己的一生有着非常清晰的认识。圣经中记载,保罗的出身非常优越,他说:“其实我也可以靠肉体;若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了。”(腓3:4)保罗是一个严谨的法利赛人。“我第八天受割礼,我是以色列族、便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人;就热心说,我是逼迫教会的;就律法上的义说,我是无可指摘的。”(腓3:5-6)这是一个从出生到家庭背景到学历,以及他对信仰的执着,都找不出任何缺陷的人。但这张履历表在神的眼中是不完全的。 保罗在去往大马士革的路上,他所敬畏的神,也是他所逼迫的耶稣,在异象中向他显现。保罗仆倒在主的面前,被主的光照耀,他的生命开始不再一样。他说:“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓3:7-8)。这就是保罗生命的改变。他前半段人生是逼迫基督徒,但是到了后半生,他因着耶稣基督的宝血十字架知道了他人生的价值和意义在哪里。当他接受了耶稣为他个人救主的时候,他清醒了,眼睛明亮了,有了新的目标。他说:“这不是说我已经得着了,已经完全了,我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们,我不是以为自己已经得着了,我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”(腓3:12-14)保罗的眼睛被打开了,内心透彻了,他成了一个清心的人,他完全把自己降卑在主耶稣的面前。 清心的人内心是谦卑的。经上说:“虚心的人有福了,因为天国是他们的。”(太5:3)虚心指的就是卑微和谦卑。我们的主,荣耀的神的羔羊,道成了肉身,放下了所拥有的荣耀,成为奴仆的样式,卑微地生长在一个贫穷的家庭中,这就是主给我们留下的榜样。我们的生命怎么才能和主的生命联合在一起?我们怎么让自己一直是在光里行走呢?就是在主的面前有一颗卑微的心。 今天是母亲节,我们都会谈到母亲的伟大,母亲们也确实应该受到祝福,但母亲的伟大不在于她的身份,而在于她所做的事情是否合神的心意。 圣经中记载了两位女子,妓女喇合和摩押女子路得,她们也是两位母亲。这两位卑微的女人都被写在了耶稣基督的家谱之中。“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱……撒门从喇合氏生波阿斯,波阿斯从路得氏生俄备得,俄备得生耶西,耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门”(太1:1-6)。 首先,来看妓女喇合,她是耶利哥人。当约书亚带领以色列民要进入迦南地,要攻打耶利哥城的时候,约书亚打发了两个探子去耶利哥查探。当耶利哥王得知有探子来时,就派人搜捕这两个人,紧急之中二人躲藏到了妓女喇合的家里。经上说:“二人还没有躺卧,女人就上房顶到他们那里,对他们说:‘我知道耶和华已经把这地赐给你们,并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了;因为我们听见你们出埃及的时候,耶和华怎样在你们前面使红海的水干了,并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩,将他们尽行毁灭。我们一听见这些事,心就消化了。因你们的缘故,并无一人有胆气。耶和华你们的神,本是上天下地的神。”(书2:8-11)妓女喇合没有读过圣经,她单单只是听说过耶和华神的大能,就相信了。 喇合骗过了来搜捕两个探子的人,“用绳子将二人从窗户里缒下去”,并跟他们立了约。当约书亚带领以色列民进入耶利哥城的时候,就依照约定保护了喇合一家的人。所以,妓女喇合这样卑微的女性被写到耶稣基督的家谱中是有原因的。她是一位伟大的女性,她不仅救了自己,也救了父母和兄弟姐妹。 其次,再看摩押女子路得。为什么要在路得的名字前加上“摩押”二字?因为摩押人和亚扪人是在神毁灭所多玛城以后,罗得与大女儿和二女儿的后裔,在圣经中这两族人是被神所咒诅的,他们世代都不可以进入耶和华的殿。但摩押女子路得却被写到了耶稣基督的家谱中。 当婆婆对路得说:“你可以回自己的娘家、自己的族人那里,开始自己新的生活”(参得1:8-15),但路得说:“不要催我回去不跟随你。你往哪里去,我也往那里去;你在哪里住宿,我也在那里住宿;你的国就是我的国,你的神就是我的神。你在哪里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重地降罚与我。”(得1:16-17)路得选择了相信婆婆所信仰的神。她跟随婆婆从摩押地回到伯利恒,她们没有土地、没有家业,路得靠拾取麦穗供养着自己和婆婆的衣食。 路得去拾取麦穗的地方是波阿斯的田地,她听从了婆婆的安排,在禾场里寻求波阿斯的帮助,晚上躺在了波阿斯的脚下。当波阿斯半夜醒来的时候,路得说:“求你用你的衣襟遮盖我,因为你是我一个至近的亲属。”波阿斯说:“女儿啊,愿你蒙耶和华赐福!你末后的恩,比先前更大,因为少年人无论贫富,你都没有跟从。”(得3:9-10)从这句话中能够看出波阿斯要比路得要年长很多,但路得为什么选择波阿斯呢?她是顺从了婆婆的吩咐。当路得从波阿斯生了俄备得的时候,“邻舍的妇人说:‘拿俄米得孩子了。’”(得4:17)俄备得是耶西的父,耶西是大卫的父。 摩押女子路得也好,妓女喇合也好,她们的名字被记在了耶稣基督的家谱中,也意味着她们的名字被记在永生的生命册上不被涂抹。这就是清心的人所作出的选择,不是选择地上的奢华宴乐,而是选择因信神就愿意盼望、等待,甚至付出。所以,一个清心的人,他向往的是神永恒的国度,并且他的生命是和谦卑的耶稣的生命连接在一起的。 希伯来书第11章多次提到亚伯拉罕的信心。“亚伯拉罕因着信,蒙召的时候,就遵命出去,往将来要得为业的地方去,出去的时候,还不知往哪里去。他因着信,就在所应许之地作客,好像在异地居住帐棚,与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。”(来11:8-9)亚伯拉罕、以撒、雅各,当他们因着信选择顺服跟随神的时候,就是选择了卑微。 耶稣基督道成肉身,付上生命的代价救赎我们脱离作罪的奴仆,把神的恩典赐给我们。亚伯拉罕、以撒、雅各没有听说过耶稣道成肉身,没有听说过耶稣的宝血十字架,但他们因着信,就开始等候那座有根基的城。亚伯拉罕、以撒、雅各以放羊为生,到处支搭帐棚,是居无定所的一种状态。但因着信,他们就付出了自己的一生,“这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。”(来11:13) 今天的基督徒心中常有一种焦灼和挣扎,既想追求地上的荣华,又渴望神的同在。这样,我们怎么能成为一个清心的人?一个清心的人,他的生活和心灵都是透亮的,要把我们的生活放在神的旨意之中,放在神圣洁和公义的标准当中。 启示录第5章记载了使徒约翰看到的一个异象。他说:“我看见坐宝座的右手中有书卷,里外都写着字,用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传说:‘有谁配展开那书卷,揭开那七印呢?’……因为没有配展开、配观看那书卷的,我就大哭。”(启5:1-4)当耶稣基督的救赎没有临到我们的时候,我们的心中是没有喜乐的。所以,作为基督徒,尤其作为一个母亲,我们不能活在自艾自怜中,应当明白,成为母亲是神给我们的最大的恩典、价值和祝福。我们怎样才能在主的话语中成为一个清心的母亲?我给大家讲过一个例子,一位姊妹在认罪的时候说信主前她觉得所有人都是欠她的。这样的人内心没有喜乐、平安和感恩,而是满了苦毒、抱怨,更不愿意谦卑和顺服,这都是罪。所以,我们要来到主的面前,藉着祷告和悔改卸下所有的罪,因为耶稣已经为我们背负了一切的罪,给我们赐下喜乐和平安。 启示录第5章说:“不要哭!看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,他已得胜,能以展开那书卷,揭开那七印。我又看见宝座与四活物并长老之中,有羔羊站立,像是被杀过的,有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往普天下去的。这羔羊前来,从坐宝座的右手里拿了书卷。他既拿了书卷,四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前,各拿着琴和盛满了香的金炉,这香就是众圣徒的祈祷。”(启5:5-8) 主说:“清心的人有福了,因为他们必得见神。”清心是得神赐福给我们的一个标准。细看经文我们会发现,八福的顺序不是随便排列的,先要有虚心,然后有哀恸,哀恸之后有温柔,再有饥渴慕义的心、怜恤人的心,并且始终保持清心。“又叫他们成为国民,作祭司,归于神,在地上执掌王权。”(启5:10)做到这八样标准的人就是有福的人,因为我们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民(参彼前2:9)。所以清心的人必得见神。阿们!
证道经文:诗篇15 证道文字: 诗篇第15篇出自大卫之手,它是一首进殿诗,当神的百姓来到圣殿朝见神,会在圣殿门口听见人诵读本诗。“耶和华啊,谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?”(诗15:1)这是想进圣殿的人应当反思的问题:人若要进到神临在的地方(神的帐幕、圣山),应有什么特质?应是个怎样的人?诗人的这个提问,会让人想起神对他们的要求。 一、圣山子民的“生命画像” 在接下来的诗句中,我们可以归纳出人进殿到神面前应有十项表现。至于为什么是“十”而不是其他数目,这或许与以色列人喜欢用“十”代表“很多”、代表“完全”有关。这十项表现主要涉及人的行为、言语、人际关系、价值观、品格及财富观几个方面,都是关于人与人之间的关系而没有提到人与神,没有像十诫一样提及人对神的态度(如不可亵渎神的名,不可拜偶像),也没有提到礼仪的表现(如守安息日,以及献祭条例),更没有提及人人都觉得不应做的那些严重罪行(如十诫提到的杀人、奸淫等)。为什么诗人不提及以上如此重要的三个方面呢?或许因为诗人觉得听命胜过献祭(参撒上15:22),所以不强调献祭和守节;不提及犯法和作恶,可能诗人认为这是理所当然的普世价值,不须赘述。诗人列出这十项表现是提醒到神面前的人,不要以为尽了宗教本分(如读经、献祭、守节和献上十分之一)以及不作奸犯科(犯一些法律或人人都认为是错的罪行),就可蒙神悦纳。诗人要表明的是,每个到神面前的人,必须省察自己的行事为人,尤其要省察自己如何对待他人,以及在日常生活中有没有犯别人不易觉察的“小错”(如毁谤人)。 我们来看这十项表现。 1.个人操守层面:“行为正直”、“作事公义”、“心里说实话”(诗15:2)。“正直”原文指“完整”。正直的重点是全心全意愿意效法神,凡事从讨神喜悦的动机出发,并不是一无过错,没有瑕疵。是远离罪恶,遵守主道,与人关系良好,不会伤害人。旧约曾用正直完全形容挪亚、亚伯拉罕、大卫、约伯。 2.言语社交层面:“不以舌头谗谤人,不恶待朋友,不随伙毁谤邻里”(诗15:3),强调的是恩慈的内核。这意味着,这些关于言语的品质,本质上是关于“对他人的尊重”。一个敬畏神的人,会把邻舍和朋友看作是神所爱的人。他拒绝用舌头作为谗谤的武器,因为他知道,他的舌头是用来称颂那位圣洁之主的。 3.价值取向层面:“眼中藐视匪类,却尊重那敬畏耶和华的人”(诗15:4)。这是整篇诗最深刻的内在转折。它挑战我们:你到底羡慕谁?你的眼光是停留在那些虽然行恶却飞黄腾达的“匪类”身上,还是你能够看透名利的虚浮,去尊重、看重那些虽然卑微却敬畏神的人?一个能居住圣山的人,他的价值观已经被天国的标准重塑了。 4.实际的利益冲突层面:在诚信与金钱的张力之中,是“发了誓,虽然自己吃亏,也不更改。不放债取利,不受贿赂以害无辜”(诗15:5)。这生命品质的核心是忠信和圣洁。“吃亏也不更改”,意味着敬畏神高于自我利益。一个敬畏神的人知道,他说的话是有重量的,因为他活在那位察看人心的神面前。而“不取利、不受贿”意味着他在这个贪婪的世界中,找到了比金钱更宝贵的安全感——神的同在。 二、关键澄清:这不是入场考试 到这里,我们很容易产生一个误解:难道只有做到这些,才能亲近神吗?如果这样理解,诗篇第15篇就变成了一张“入场考试卷”,这样高标准的要求,恐怕无人能及格。 但这绝不是诗篇第15篇的本意。它不是在告诉我们“怎样才能被神接纳”,而是在描绘一个已经被神接纳、活在他同在中的人生命会长成什么样子。这些描述不是“进入的条件”,而是“生命的果子”。 既然这些品质是“生命的果子”,是自然流露出来的,那么我们平时努力维持的那些外在的“形式”和“规矩”又算什么呢?所以,我们很容易把信仰简化成一套“外在的操作指南”。旧约中的人就犯了这样的错误。 当我们对照诗篇第15篇这面镜子时,我们往往会感到羞愧,这种羞愧感会引发更深层的困惑:如果神看重的是内心,我们是否就可以打着“心里诚实”的旗号,随意对待神家里的秩序呢?我们该如何在“敬畏规矩”与“心灵自由”之间找到平衡? 三、敬畏与自由之间的张力 圣经没有回避这个张力,而是用两个看似矛盾的故事把我们带进更深的认识。撒母耳记下第6章记载,约柜运送途中牛失前蹄,乌撒伸手去扶,结果被神击杀。他不是恶意,甚至是出于“好心”,却触犯了神的圣洁(参撒下6:6-7)。而撒母耳记上第21章描述,大卫在逃难饥饿时,吃了只有祭司才能吃的陈设饼(参撒上21:1-6),耶稣后来还引用此事,强调神不是要用规条压垮人,他更看重人的需要(参太12:3-8)。 这两个故事,不是要我们在“死守规矩”与“随便行事”之间二选一,而是要我们看见,神看重的,永远是我们对他主权的态度——是否存着完全的敬畏与顺服。 乌撒的悲剧在于,整个运送过程从起初就已经偏离了神的明确吩咐。神早已规定,约柜行进时,必须由利未人来扛抬,不可触摸(参民4:15),他们却效法非利士人用牛车运送,用“世界的逻辑”取代了“神的圣洁要求”,这本身就是忽略神命令的开始。当约柜看似要倾倒时,乌撒出于人的本能伸手去扶,看似“好心”,实则是在一个已经不顺服的框架里,再次越过了神所设立的界线。他的问题不单是“扶了一下”,而是缺少对神主权的敬畏——以为可以用人的逻辑和方法来“帮助”或“修正”神的旨意。敬畏神,从来不是只看动机良好,而是当神说了算的时候,我们是否愿意完全照他的话去行。 大卫的“自由”则源于他对神圣洁核心“爱与怜悯”的深切认识。当时大卫和跟随他的人表明自己是洁净的(参撒上21:5)。在生命面临绝境时,他支取陈设饼,是出于对神怜悯本性的极深信靠,而非对神规矩的蔑视。 今天,我们虽然不在旧约礼仪律法之下,但神的圣洁从未改变。在教会生活中,我们仍会面对类似的张力。例如,在敬拜礼仪中,是否需要坚持某些形式?比如是否需要脱帽?有人认为这是对神的尊重,应该坚持;也有人认为圣经没有明确要求,不必拘泥。 当不同观点相遇时,关键不在于谁对谁错,而在于我们是否因着“敬畏神”而甘心约束自己。比如为了不绊倒人而注意言行,因着“体察神的爱”而放下对他人的指责。形式本身不是目的,但我们对待形式的态度往往反映了我们心里是否有那位主。 真正的属灵,不是把规矩抓得死紧,也不是把自由用到极致,而是无论坚持还是放下,心都是对着神做的。愿我们的教会,不是用规则彼此要求,而是用爱彼此成全;让我们的敬拜,不是出于习惯或压力,而是出于一颗真实、谦卑、敬畏神的心。 四、回到福音:在基督里的成全 亲爱的弟兄姊妹,诗篇第15篇不是一张冷冰冰的道德清单,它更是一幅蓝图,指向唯一完全活出这些生命特质的救主——耶稣基督。我们今天能站在神面前,不是因为我们活成了这样,而是因为基督已经为我们活成了这样,并把他的生命赐给了我们。神呼召我们活出的样式,不是靠“咬牙坚持”,而是靠“连接基督”,靠内住的圣灵渐渐改变我们,由内而外结出与恩召相称的果子。所以,在心里,求圣灵除去我们的虚假,赐给我们真实正直;在言语和关系中,让基督的爱成为桥梁,使我们的话语满带恩慈,彼此尊重、体谅;在日常行动中,让公义与怜悯自然流露,成为天国子民美好的见证。当我们这样活的时候,无论在教会、在家庭、在职场,还是在生活的每一个角落,我们都能站得稳。因为“行这些事的人必永不动摇”(诗15:5)。 这个“不动摇”不是指我们的生活从此天色常蓝,没有苦难,而是指我们的生命扎根在了永恒的磐石上。当你拒绝谗谤、坚持公义、看重诚信时,你可能会在世俗的评价中“吃亏”,但神应许,你在他的圣山是稳固的,这种稳固,是基督用他的血买赎回来的,谁也无法夺去。 亲爱的弟兄姊妹,当我们再次回到诗篇第15篇时,我们不只是问我们够不够资格居住神的圣山,因为我们已经知道,我们本来不配,却在基督里被接纳。不是我们先变好,才来到神面前,而是神先接纳我们,然后一点一点改变我们。就像浪子回家,不是洗干净了才被父亲拥抱,而是被父亲紧紧拥抱之后,才在父家里洗去一身的尘垢和羞耻。所以,今天当我们走出教堂,我们不应带着“我要努力变好”的沉重枷锁,而应带着“我已被接纳”的喜乐自由。 让我们在每一个细小的决定中问自己:“主啊,此刻我是在你的同在里吗?” 愿圣灵引导我们,从心里说实话,在言语中带恩慈,在利益面前守正直,直到那一天,我们不是作为访客,而是作为家人,真正居住在神的圣山上。阿们!
证道经文:马太福音5:13-16 证道文字: 马太福音5章13-16节说:“你们是世上的盐。盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。” 我相信大家对这段经文十分熟悉。这段经文主要讲了两个道理。主耶稣告诉门徒,第一,他们是世上的盐,要守住盐原本咸的本质。第二,他们是世上的光,当照在人前。因此,作为基督徒的我们,要作世上的盐和世上的光。 马太福音告诉我们,一个人若是想作盐作光,必须具备八个方面的美德,这八个方面的美德就是“登山宝训”中的“八福”。“虚心的人有福了,因为天国是他们的。哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。温柔的人有福了,因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了,因为他们必得见神。使人和睦的人有福了,因为他们必称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。”(太5:3-10)耶稣告诉门徒,必须具备这八个特征,才能做一个发光的人、一个有盐味的人。 作光作盐,是主耶稣基督赐给门徒的极大的属灵功课。盐与光之所以能发挥功用,根源在于甘愿舍己牺牲。无论何种形态的盐,唯有融入菜肴之中,经烹煮调和,让咸味渗透进食材与汤水里。待饭菜烹制完成,盐已然消融不见,被人食用吸收。由此可见,盐想要发挥价值,必先放下自我、牺牲自己、消融自己。故此,效法作盐的本分实在是主对门徒真切的试炼,因为唯有甘心舍己付出,才能彰显出盐本该有的滋味与作用。 光也是如此,唯有释放自己,才能照亮他人。灯火一经点亮便散发光明,持续发光便是不断消耗自身,这份付出无可挽回。光源本就是靠着牺牲自我、倾尽所有,无可挽回地发挥功用,才能够有功效。所以,我们身为神的儿女,要藉着马太福音第5章八个方面的美德,立志活出信仰——既要像光一样主动释放光亮,也要如盐一般甘愿牺牲自己,以生命活出美好见证,影响身边众人。 基督徒活在世界,却不属于这个世界。但是,有的人做了基督徒之后,就从世界中退却,把自己隐藏起来,既不作盐,也不作光。这些人不论是在家里还是职场,都是个隐秘的基督徒,周围的人全然看不出他的身份。但主明确告诉我们,我们必须要发光,要作盐,这意味着我们不能隐藏自己基督徒的身份,我们必须进入这个世界,活着的是自己,彰显的是神的荣耀。 我们要做一个入世而不是出世的基督徒。主耶稣基督从来没有教导门徒做一个冷漠的、超然的、远离这个世界的人,他也没有建立起一个孤立隔绝的世界,让门徒和跟随者可以免除世界带给他们的痛苦和烦恼。相反,主耶稣基督将门徒差派到世界的主流文化中。马太福音10章16节说:“我差你们去,如同羊进入狼群,所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。”在那里,门徒要发挥作用,要彰显神的荣耀、慈悲和怜悯。 约翰福音20章21节记载,主耶稣基督复活后,来到门徒中间,对他们说:“愿你们平安!父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”主耶稣基督原本坐在父神的右边,但他却奋不顾身地来到这个世界上,取了人的样式,并且在十字架上被钉,受死。他为什么要这样做?他要彰显神的荣耀和法度,也要彰显神丰丰盛盛的慈爱和恩惠。他来到我们中间,还有一个重要的原因就是拣选人成为他的门徒,差派他们完成他托付给他们的使命,叫他们在这个世界上作光作盐,但同时又不属于这个世界,让他们行路有光,行事有美好的品行,心怀怜恤。 巴比伦王尼布甲尼撒王将以色列人掳掠到巴比伦国,并在这些被掳掠的人中挑选聪慧又有能力的少年人,好让他们将来在王前侍立。于是他选出了但以理和他的三个朋友,让太监长给他们吃好的,喝好的。但是,这种好事被但以理断然拒绝了,他要求和他的朋友吃素,喝白水,不吃王所赐的膳食。太监长就惊慌害怕,担心一段时间以后,王看到他们面黄肌瘦,就会惩罚太监长。但以理恳求太监长给他们十天时间,看一看吃素、喝白水和那些吃肉喝酒的人有什么差别。十天过去了,但以理他们不但没有消瘦,反倒更加强壮(参但1:3-15)。 但以理人在巴比伦国,却不属于巴比伦,不属于尼布甲尼撒王。他唯独听神的话,坚守自己的信仰。所以,我们也要像但以理一样,为耶和华神作美好的见证,作光作盐,活在这个世界中,却不属于这个世界。 旧约创世记中有一位名叫约瑟的人,他被亲兄弟卖到埃及为奴,后来却一步步高升,成为埃及全地的宰相。神之所以如此重用他,是因为他敬畏神,与世人分别为圣。 有一次,法老接连做了两个梦。第一个梦,从河里上来七只肥牛,随后又上来七只又瘦又丑的牛,这些瘦牛竟把肥牛全吃了。第二个梦,一棵麦子长出七个饱满的麦穗,接着又长出七个干瘪的麦穗,这些干瘪的麦穗把饱满的麦穗全吞了。法老心里不安,就召来埃及的术士和博士,却无人能解。这时,酒政想起约瑟,便向法老举荐。于是法老召来约瑟,约瑟解释法老的梦预示埃及将先有七个丰年,随后必来七个荒年,荒年必耗尽丰年所积的粮食(参创41:1-36)。神赐给约瑟智慧与能力,使他在埃及身居高位,为以色列人预备了落脚之地。后来,约瑟的父亲雅各及全家都迁到埃及居住,日后又从埃及迁出。这正应验了神的应许,他要领以色列人离开埃及为奴之地,进入他所应许的迦南美地。 约瑟在埃及做了通国宰相,但是他没有忘记自己的以色列的根。他生活在埃及那样一个世界中,却不属于那个世界,并在那个地方彰显了神的荣耀。所以,基督徒要作光作盐,必须有八个方面的美德。做这个世界上的人,却不属于这个世界。心在神的家里,时刻想着神家里的事。 “耶稣在屋里坐席的时候,有好些税吏和罪人来,与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见,就对耶稣的门徒说:‘你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?’耶稣听见,就说:‘康健的人用不着医生,有病的人才用得着。经上说:“我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。”这句话的意思,你们且去揣摩。我来本不是召义人,乃是召罪人。’”(太9:10-13)耶稣基督到这个世界上,与罪人同在,与税吏同席,是要将神的慈悲和怜悯、恩惠和拯救赐给罪人。但是,耶稣不属于这个世界。基督徒作光作盐,要入世,不要出世。盐的特点是稀释自己,融化自己,影响整个食物,它的咸味要在菜肴当中弥漫开来。作为基督徒,我们必须要小心地建造我们的品格,使我们的生活充满见证,使我们与基督同活。 “从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父啊,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。”(约17:11)耶稣基督藉着约翰福音告诉我们,他会保守我们在这个世界上作光作盐。盐与光都是不断舍己、全然奉献,让自身的作用不断彰显延伸。盐惟有融入食材之中,才能调和滋味、发挥价值。同样,靠着神,教会也当藉着耶稣基督救赎的福音去影响世间的众人,不仅要用言语传扬真理,更要用实际言行活出美好的信仰见证。 保罗是神特意拣选、专门前往外邦之地传扬福音的使徒。他先后外出开展三次布道旅程,也写下了诸多圣经书信。第一次布道他前往小亚细亚,也就是如今的土耳其一带;第二次去往希腊与罗马等地;第三次再度走遍各地,最终抵达西班牙。他的足迹遍布城邦、乡镇与疆域,引导众人纷纷归向主,他在世尽心作光作盐,引领众多迷途之人归向真理。 我们今天也要做一个入世的基督徒,一个有影响力、能发挥作用、彰显神荣耀、传扬神美名的人。保罗说:“弟兄们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。我说的话,讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。”(林前2:1-5)这段经文完美地诠释了保罗作光作盐的经历:不用高言大智,只用人们听得懂的语言来传讲;不用智慧委婉的言语,只用圣灵和大能的明证来作美好的见证,来影响人们,使他们归向神。 我们今天要成为作光作盐的基督徒,就必须知道,我们活在这个世上,却不属于这个世界,我们要分别为圣。不但如此,我们作光作盐要做得彻底,要在这个世界当中如同盐进入到菜肴和汤水中一样,藉着稀释自己渗透到整个的食物里,要做一个入世影响他人、有美好见证的人。我们要同心合意建造一个合格的,在神的眼中看为宝贝的、有见证的教会。教会也应当藉着圣洁的生活方式映衬出基督来。我们必须时常问自己一个问题,教会的见证在哪里?这见证不在教义里,也不在教规里,更不在华丽的教堂里。我们的教会要口唱心和地称呼耶稣基督为我们的主,在真诚的信仰与敬拜中来彰显神的荣耀。 “众人都惧怕。使徒又行了许多的奇事神迹。信的人都在一处,凡物公用,并且卖了田产、家业,照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意恒切地在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜诚实的心用饭,赞美神,得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。”(徒2:43-47)这就是见证,恒切地、同心合意地在殿里祷告,在家中擘饼,随时随地传福音赞美神。 弟兄姊妹,我们要尽心作光作盐。藉着我们真诚的赞美、甘心的付出,以及入世待人的态度,让世人接纳并喜爱基督徒,不再将我们视作格格不入的异类,反倒看见我们品行端正、满有见证、荣耀主名、常怀爱心,就归荣耀与我们的神。愿神怜悯我们,祝福我们,叫我们有受教的耳朵,聆听从上边而来的祝福。阿们!
证道经文:诗篇42 证道文字: 诗篇第42篇记载了诗人在生命的至暗时刻向神发出的呼求和祷告。回顾我们的生活,是否也曾经历过至暗时刻?让我们藉着诗篇第42篇一同来思想如何在灵魂的黑暗中向神祷告。 诗人一开篇就呼求:“神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想神,就是永生神;我几时得朝见神呢?”(诗42:1-2)诗人遇到危难时首先想到的是祷告,因为他确信自己呼求的对象是永生神。诗人在危难中意识到自己的属灵光景,知道自己和神的关系疏离了,所以他渴望朝见神。很多人遇到困难时向神祷告的核心是求神挪去困难,而没有反思自己和神的关系,这样的祷告只是为了让神满足自己的心意。诗人的呼求值得我们效法,我们不应该只关注自己的困境,而应该把目光定睛于掌管困境的神,在困境中反思自己和神的关系。 诗人向神诚实地祷告:“我昼夜以眼泪当饮食,人不住地对我说:‘你的神在哪里呢?’”(诗42:3)诗人在祷告时没有隐藏,而是将自己的苦楚和不堪毫无保留地向神陈明。弟兄姊妹,我们所信的神鉴察人心肺腑,我们可以坦然无惧地向神诉说自己内心的苦楚、无助和绝望,为自己的罪愆和过犯向神忏悔。 “我从前与众人同往,用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里,大家守节。我追想这些事,我的心极其悲伤。”(诗42:4)“领”表明诗人在以色列民中有一定的威望,可能是一位蒙神重用的属灵前辈,和合本圣经也标注了诗篇第42篇是可拉后裔的训诲诗。诗人没有炫耀自己曾经的影响力,而是追想过去能够亲近神的美好光景,那时大家可以一同守节,就像我们守圣诞节、复活节一样。 “我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望神,因他笑脸帮助我,我还要称赞他。”(诗42:5)这节经文表面上是诗人自问自答,实际上是诗人在神面前自我省察。诗人跳出自己的处境,以旁观者的身份来观察自己。他确信全知全能的神就在他的身边,既然如此,自己的心就没有必要烦躁忧闷,而应当称赞那位帮助我们的神。诗人的内心因着这样的确信而得到安慰。 圣经中记载了很多与神相遇的例子,比如亚伯拉罕在幔利橡树那里与神相遇(参创18:1-5)、神以云柱火柱带领以色列民走旷野之路(参出13:21-22)、约书亚遇见耶和华军队的元帅(参书5:13-15)等,这样的相遇是眼睛看得见的。诗篇第42篇则向我们呈现了另一种与神相遇的方式——在祷告中经历神的同在。在整篇诗歌中,诗人没有提到亲眼看见神,但是我们可以从诗人的倾诉中看到他与神的同在。这和我们大部分信主之人的经历类似,我们不一定每个人都经历神的显现,但是我们可以在每天的祷告中向神倾诉,经历神的同在。 “我的神啊,我的心在我里面忧闷,所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。”(诗42:6)“约旦地”、“黑门岭”、“米萨山”表明诗人无论身处何地都会记念神。这让我们联想到大卫的经历。当押沙龙造反篡位时,大卫在逃亡途中不忘向神祷告(参撒下15;诗3)。诗人在向神述说自己内心忧闷的同时也表明自己随时随地记念神的决心。 “你的瀑布发声,深渊就与深渊响应,你的波浪洪涛漫过我身。”(诗42:7)诗人觉得自己所面对的艰难和困苦就像波浪洪涛一样漫过其身,并且一波接着一波。 “白昼,耶和华必向我施慈爱;黑夜,我要歌颂祷告赐我生命的神。”(诗42:8)诗人确信,无论白昼黑夜,神都会与他同在。正如诗篇第100篇所讲:“当晓得耶和华是神。我们是他造的,也是属他的;我们是他的民,也是他草场的羊。”(诗100:3) “我要对神我的磐石说:‘你为何忘记我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?’我的敌人辱骂我,好像打碎我的骨头,不住地对我说:‘你的神在哪里呢?’”(诗42:9-10)诗人向神诉说自己的绝望和无助。一方面,诗人觉得自己被神忘记了;另一方面,诗人遭受着敌人的欺压和辱骂。在这样毫无保留的倾诉中,诗人的内心得到了释放。虽然身处生命的至暗时刻,但诗人依然因心中有神而满有指望,也确信永生的神就在他的身边。 “我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望神,因我还要称赞他。他是我脸上的光荣,是我的神。”(诗42:11)“还要”在原文中的时态用的是将来时,表明诗人称赞神的决心。和合本圣经在最后一节标注“光荣”原文作“帮助”。在犹太人的信仰中,一个人即使经历困苦绝望,只要能被神帮助就是一件极其光荣的事。就像大卫所说:“在我敌人面前,你为我摆设筵席;你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。”(诗23:5) 有一位老人,他曾是教会的领袖,晚年得了阿尔兹海默症,很多亲人他都不记得了,还会把别人的物品收拾起来归为己有。渐渐地,这位老人从身边人的眼神中意识到自己的不妥行为。他独处时常常祷告:“我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?” 现今时代,抑郁症患者越来越多,原因何在?我们遇到困难时的关注点是问题的解决方案还是自己的生命状态?亲爱的弟兄姊妹,祷告是我们在至暗时刻的一把钥匙,帮助我们省察自己,也确信神与我们同在。诗篇第42篇的作者在生命的至暗时刻藉着祷告反思自己的属灵状态,意识到自己离神太远了。诗人毫无保留地向神诉说自己的困苦和绝望,他的内心因着这样彻底的倾诉而得到完全的释放。 弟兄姊妹,我们原本活在罪中毫无指望,但是耶稣基督道成肉身,藉着在十字架上的流血舍命替我们偿还罪债,使我们得着神儿女的名分,这是神赐给我们的极大的光荣。盼望弟兄姊妹以一颗渴慕的心来寻求神,以一颗诚实的心向神诉说自己的愁苦和无助,仰望为我们信心创始成终的主耶稣基督,神就必垂听我们的祷告。阿们!
证道经文:马太福音5:1-12 证道文字: 今天我们分享八福中的第五福,“怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤。”(太5:7) 一、什么是怜恤 “怜恤”一词来自于“慈悲忠信的大祭司”(来2:17)中“慈悲”两个字,就是耶稣基督为我们道成肉身,降卑成为人的样式,成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。“怜恤”是神公义、圣洁的属性。“怜恤”就是神要将人因着罪丢失的神的荣耀夺回来,恢复神在造人的时候,原本赋予人的神自己的形像和样式以及荣耀的属性。 因着神的怜恤,神做了一件大事、奇事。他为了救罪人,差遣他的独生爱子耶稣,神圣洁的羔羊、慈悲忠信的大祭司、弥赛亚,放下天堂的荣耀,降卑成为奴仆的样式。他与我们一起生活,最后被卖、被羞辱、被鞭打、被钉在十字架上;从死里复活,升天,坐在父神的右边;并且给我们留下应许——他去是为我们预备地方,预备好了,就来接我们到他那里去。 神的怜恤就是给我们这些罪人一次重新悔改的机会。保罗说:“‘基督耶稣降世,为要拯救罪人。’这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样。”(提前1:15-16)保罗在没有信主之前是逼迫教会的,他有权柄从大祭司那里求文书,抓信耶稣基督的人,把他们下在监狱中。但神给了保罗悔改的机会。在去大马士革的路上,耶稣亲自向他显现,用大光光照他,他由一个逼迫教会的人转变为一个传讲基督福音的人(参徒9、22、26)。保罗悔改是因主的怜悯。耶稣基督降世,为要拯救罪人,这是神给每一个人的悔改的机会。保罗蒙了神的怜恤,耶稣基督在保罗身上显明了神拯救的大爱。 生活中什么是“怜恤”呢?就像给一个高考落榜的学生一次补考的机会。人犯罪以后是不能再与神亲近的。亚当夏娃犯罪,被神从伊甸园驱逐出来,不是神不爱他们了,是神要保护生命树,实现那永恒的救赎。 创世记第22章记载:“亚伯拉罕举目观看,不料,有一只公羊,两角扣在稠密的小树中,亚伯拉罕就取了那只公羊来,献为燔祭,代替他的儿子。”(创22:13)当亚伯拉罕因信蒙神的呼召,按照神的要求将他独生的儿子以撒献为燔祭,在他举刀的那一刻,神阻止了他,给他预备了一只公羊,亚伯拉罕就取了那只公羊来代替他的儿子。这就是神的怜恤。我们每个人都是靠着神怜恤的属性,圣洁、公义的属性,才能来到神的殿中敬拜他。如果没有神的怜恤,没有耶稣基督宝血的遮盖,当人出现在荣耀的神面前的时候,会直接被神的圣洁和荣耀击杀。旧约圣经记载,凡是触犯神荣耀的人,会直接被神击杀。亚伦的两个儿子,当他们拿着凡火献祭的时候,直接倒毙在祭坛的旁边(参利10:1-2)。乌撒以错误的方式扶约柜时,也直接倒毙在约柜的旁边(参撒下6:6-7)。 哥林多后书说:“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”(林后5:21)“义”是耶稣基督的义,是神的圣洁和公义。因着神的怜恤,耶稣为我们成为有罪的,为我们背负了罪恶,死在了十字架上,让我们这些罪人蒙主的怜恤,得享神的义。他又从死里复活,让我们这些心里信靠他、口称耶稣基督为主的人,因着他的复活,得享永恒的生命。“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。”(启19:8)圣徒所行的义就是悔改,过圣洁的生活,恢复人原本所拥有的神的形像和样式。 二、神如何向信靠他的人显出他的怜恤 神怜恤人的属性是他在造人的时候就已经有的,并且是不改变的。当亚当夏娃犯罪后看到自己赤身露体,就用无花果树的叶子编作裙子遮盖身体。但“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”(创3:21)。“用皮子作衣服”代表着有牺牲、有流血,是神的怜恤。神把亚当夏娃从伊甸园中赶出来,并安设基路伯把守生命树的道路,也是神的怜恤,因为如果亚当夏娃再吃生命树的果子,他们就再没有得救赎的机会了。直到耶稣来道成肉身,为我们死,洁净我们的罪恶,神的怜恤便给到了所有人。 道成肉身的耶稣在地上是怎样施行神怜恤人的本性的?经上说:“他看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。”(太9:36)羊没有牧人会随时随地受到野兽的攻击,有死亡的危险。没有神的怜悯,我们就如同羊没有牧人一般。主耶稣基督来了,给了我们永恒的盼望,他怜恤我们,也要求我们做怜恤他人的人。 马太福音第8章记载了一个长大麻风的病人。我国云南现在还有一个麻风村。虽然随着医学技术的发展,麻风病被慢慢控制住了,但他们也会落下残疾,无法成为正常的人,也很难重返社会。马太福音记载麻风病人来到主面前说:“主若肯,必能叫我洁净了。”(太8:2)他得到了主的怜恤,主医治了他。 圣经还记载了一个患十二年血漏的女人,她花尽了她所有的,病势反而更重了。她“来到耶稣背后,摸他的衣裳䍁子,因为她心里说:‘我只摸他的衣裳,就必痊愈。’”(太9:20-21)“于是她血漏的源头立刻干了,她便觉得身上的灾病好了。”(可5:29)她也得到了主的怜恤。 耶稣把天堂医治的大能带到了地上,将神的怜恤给了我们。经上说:“你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。”(彼前5:7)我们的神是满有怜恤的神,他为了爱我们这群罪人,不惜牺牲自己的独生爱子;他的爱子为了完成父神的计划,谦卑顺服,舍下天堂的荣耀、取了奴仆的样式来到地上,为了救我们罪人付了极大的代价。但今天好多人没有抓住主的怜恤,甚至把主的怜恤当作平常,觉得无论犯什么样的罪,主都可以原谅。这是我们应当警醒和悔改的。 三、如何成为一个怜恤人的人 1.要传讲永远的福音 启示录中说:“我又看见另有一位天使飞在空中,有永远的福音要传给住在地上的人,就是各国、各族、各方、各民。他大声说:‘应当敬畏神,将荣耀归给他,因他施行审判的时候已经到了,应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的。’”(启14:6-7)使徒约翰在拔摩海岛上时,神将这异象显现给他,并让他用笔记录下来,传讲给当时亚细亚的七个教会。使徒约翰所看到的异象是在最末了的时候天使所传的永远的福音。每一个蒙主怜恤的基督徒都是神的儿女,当认识到神的怜悯和圣洁公义的性情,知道神是审判者,就要敬畏神,恨恶罪,活在神的圣洁公义里。启示录记载,接着第二位天使向大巴比伦发出了宣告审判,第三位天使向拜兽和兽像的人呼喊,说神要将愤怒倾倒下来(参启14:8-11)。为什么神差遣他的独生爱子为救罪人付上如此大的代价?就是因为神圣洁和公义的属性,如果没有耶稣基督的宝血,没有人能够到父那里去。 2.要远离罪 每个人都有很多的罪,有世界输入进来的罪,也有本性的罪,我们都当在神的面前悔改。神说:“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒,都当从你们中间除掉。并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。”(弗4:31-32)在旧约中,神藉着摩西把他的子民从为奴之地带出来的时候,神让以色列民每家都要宰一只羊羔,将羊羔的血抹在门楣和门框上。他们要穿着鞋,腰上束带,手里拿着杖,吃逾越节的羔羊。要把这羊羔带着腿、头、五脏用火烤了吃,还要吃苦菜和无酵饼。这不是为了满足口感、饱腹感,而是准备逃命,因为抹在门楣和门框上的血就是记号,一见这血,神的击杀就会越过(参出12:1-13)。神要把他的子民完完全全从罪恶中带出来,要我们与罪完全分离。 3.要悔改认自己的罪 诗篇第51篇是大卫王犯罪之后在神面前的祷告:“求你用牛膝草洁净我,我就干净;求你洗涤我,我就比雪更白。求你使我得听欢喜快乐的声音,使你所压伤的骨头可以踊跃。求你掩面不看我的罪,涂抹我一切的罪孽。神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我,使我离开你的面;不要从我收回你的圣灵。”(诗51:7-11)不要觉得认罪很轻松,神赦免我们也很容易。想一想主在十字架上为我们受的苦,赦免我们的罪他需要付上极痛苦的代价。神怜恤我们,把他的儿子赐给我们,所以我们要悔改认自己的罪并且要真的改正。 4.要饶恕得罪过自己的人 饶恕人要比恨一个人更难。饶恕一个人,就要与基督同死同埋葬,要把老我完全钉在十字架上,因为当我们不饶恕人的时候,罪就会拦阻我们亲近神,不饶恕就成为我们的罪了。主耶稣亲自背负我们的罪,为我们受羞辱,被钉死在十字架上;为我们复活,把永恒的应许留给我们;为我们预备地方,将来还要接我们到他那里去。 约瑟面对出卖自己的哥哥们说:“从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命”(创50:20)。约瑟遭受了很多痛苦,但当他看到神的怜恤时就完全饶恕了哥哥们,不仅不记恨,还养活他们和他们的家眷,一直到他离开地上。 主饶恕了我们,怜恤了我们,所以我们就要去饶恕那些得罪过我们的人,要以爱耶稣的心去爱他们。这是个很艰难的过程,要靠主宝血的能力才能做到。 路加福音说:“你们要谨慎。若是你的弟兄得罪你,就劝戒他;他若懊悔,就饶恕他。倘若他一天七次得罪你,又七次回转,说,‘我懊悔了’,你总要饶恕他。”(路17:3-4)这是我们一生需要操练的功课。马太福音说:“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯;你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”(太6:14-15)基督徒对人的饶恕不是做自我心理调节,而是有着耶稣基督宝血十字架的标准,有神圣洁公义的标准。基督徒要把自己行为的标准和天国对齐,和耶稣基督所讲的八福对齐。 四、耶稣给的福 耶稣讲的有福和传统概念中的福是不一样的,是从现在一直伴随我们到永恒的,是基督徒悔改所结出来的果实。神藉着摩西的口告诉以色列民:“你若留意听从耶和华你神的话,谨守遵行他的一切诫命,就是我今日所吩咐你的,他必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你神的话,这以下的福必追随你,临到你身上:你在城里必蒙福,在田间也必蒙福;你身所生的、地所产的、牲畜所下的,以及牛犊、羊羔,都必蒙福;你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。你出也蒙福,入也蒙福。”(申28:1-6) 基督徒的福是主给我们的应许。“等候所盼望的福,并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”(多2:13)耶稣向我们显现的时候,八福中的福就是我们今天在地上悔改的果效,与启示录中所提到的福也是一致的。“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为日期近了。”(启1:3)“看哪,我必快来。凡遵守这书上预言的有福了!”(启22:7)神给我们的福清清楚楚地显明在天国生命册上:“在主里面而死的人有福了!”(启14:13)“那警醒、看守衣服,免得赤身而行,叫人见他羞耻的有福了!”(启16:15)“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!”(启19:9)“在头一次复活有份的有福了、圣洁了,第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。”(启20:6) 神怜恤我们是给我们悔改的机会,让我们靠着耶稣的宝血,拥有神圣洁公义的样式。主给的福是作神和基督的祭司,像亚伦一样进到至圣所,在离约柜最近的地方服侍神。愿这福伴随我们,直到见主面的时候。阿们!