证道经文：马太福音25:14-30 证道文字： 马太福音第25章“按才受托的比喻”，大家都很熟悉。比喻中有四个人物，一个主人和三个仆人。比喻讲到主人要出国去，就把家业交给他的仆人。三个仆人按着各自不同的才干接受了主人的托付，各分得五千两、两千两、一千两银子。过了许久，当主人回来与他们算账时，三个仆人中两个是对主人忠心的，认真完成了主人的托付，受到了主人的夸赞和奖赏。一个却是又恶又懒的，被主人严惩，结局很凄惨。 主耶稣在橄榄山上讲这个比喻的时候，距离他被钉十字架只有几天的时间了。他正在对门徒讲述“人子再来的时候”会发生什么。紧接着在第25章，他用十个童女的比喻讲“警醒预备”，用绵羊山羊的比喻讲“末日审判”，而在两个比喻中间，他讲了“按才受托”的比喻，提醒大家在等候期间要做好预备，要“忠于所托”。比喻中的主人代表主耶稣。十个童女比喻中的新郎、绵羊山羊比喻中的王都代表主耶稣，仆人代表每个信他的人。 每当提起这个比喻，我们的焦点容易落在五千两、两千两、一千两的数量差异上，忘却了主人的主权，忘却了仆人对主人的态度。我们对这个比喻通常有两种反应：第一种，我们会问自己：“我会不会是只有那一千两的仆人？我的恩赐是不是太小了？我是不是得拼命努力让自己变成那个拥有五千两的人，才能讨神的喜悦？”第二种，既然神给每个人的银子不一样，我只有一千两，也不是我不努力，是神给的就少，我做到这样就够了，于是心安理得地闲置恩赐。如果我们带着这两种想法去读这段经文，就已经偏离了耶稣讲这个比喻的核心。这不仅仅是关于“银子”、“恩赐”、“才干”如何运用的比喻，更是关于对“主人的托付”以及“仆人以什么样的心态面对受托，应当如何回应主人”的问题。我们等候主再来之前的这段时期，就是我们悔改结果子的时机、赶快做工的时期；就是明白神的心意，活出与蒙召的恩相称的生活的时候；就是尽忠于主的托付，藉着忍耐等候，带着盼望之心，当主人回来的时候能放心交账的时候。 一、托付的本质 我们来看经文：“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，按着各人的才干，给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给一了千，就往外国去了。”（太25:14-15） 家业是主人的，银子是主人的，甚至连仆人经商的才干也是主人赋予的。在当时的文化背景下，主人远行，将产业委托给仆人管理，这是极大的信任。但仆人必须时刻清醒——我只是管家，只是仆人，绝非主人。主人分给仆人的银子有三种数额。我们要注意，这不是仆人申请的，而是“主人按着各人的才干”分配的。这里的“银子”（他连得）在当时是一笔惊人的巨款，一他连得银子相当于一个普通工人十五到二十年的工资。试想，主人随手就交出几千两银子，这对仆人是何等的信任。 从经文中我们可以看到有三方面的内容。 第一，主人是按才干分赐的。主人不是平均分配，而是“按着各人的才干”。这说明主深知我们每一个人的能力，他不会把五千两压在一个只能承受一千两的人身上，也不会把一个能赚五千两的人闲置。这不是不公，乃是最好、最高的公平。我们的主对属他的每个人都了如指掌，也为我们分配得当。 第二，银子的多少不重要，重要的是如何使用。主人给的不一样，但他对每一个仆人的期待却是一样的，都要去好好经营、运用。五千的要流通，二千的要流通，一千的也要流通。我们是作为忠心的仆人去完成托付，还是以旁观者的角度只是打量而没有行动？在神的眼中，衡量我们的标尺从来不是恩赐的多少，而是忠心的程度。 第三，主人给予的是丰厚的。无论是五千、二千还是一千，在当时的语境下都是巨大的财富，可见托付之重。这告诉我们，主给我们的恩赐无一不是宝贵的。他高抬我们，将他的家业托付在我们肩头，这是何等的恩典。 所以，忠主所托的第一步，就是认清主人的主权，谦卑顺服地接受他的分赐。我们既不能抱怨为何自己只有一千两，也不能因领了五千两而自傲，也要为领了二千两而感恩。我们每个人的特质不一样，有的人承担得多，有的人承担得少，无论多少，最为重要的是完成托付，达成目标。我们要确信，主知道我们的容量，他所给的正是最适合我们去经营的，不让我们所得的在手中浪费。 二、忠心的品格 我们来看那两位蒙称赞的仆人有哪些忠心的品格。领五千的赚了五千，领二千的赚了二千。我们注意主人的评价，是完全一样的：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”（太25:21、23） 在神的国度里，衡量的尺度不是“数量”，而是“忠心”。领五千的立刻殷勤、尽心地去做工。领二千的虽然没有赚到五千，但他没有嫉妒，也没有放弃，他在自己的本分里尽了全力又赚了二千。主人对他的喜悦和称赞，丝毫不亚于那个领五千的。 这两位忠心的仆人彰显了哪些特质呢？ 首先是随即的行动。第16节说：“那领五千的随即拿去做买卖。”那领二千的也是“照样”。“随即”、“照样”，表明他们没有拖延，没有观望，一领到托付就立刻动工。这是一种对主人命令的迅速回应，是对托付不敢懈怠的态度。 其次是敢于经营的信心。我们知道做买卖是有风险的。他们完全可以选择保守的做法，比如把钱存在钱庄里生利息（这也是主人认可的底线），但他们为了最好地完成主人的托付，选择了更具挑战的道路、更有风险的方式。他们相信主人的眼光，相信这笔银子的潜力，于是勇敢地去撒种、去耕耘。 第三是暗中的忠心。考验忠心总是在主人不在的时候。我们在人前行善固然好，但神更看重我们在暗中如何行。在无人知晓的时刻，在试探最大的关口，如果我们仍能自律，像行在光明中一样，那才是真正的忠心。我们的生命常在主人不在的境遇中被检验、被试验。 主人称赞他们是“又良善又忠心的仆人”，因为主人看重的是他们良善的品格和忠心的态度，而仅非经营的结果。假如他们亏损了，只要尽力了，我相信主人依然会接纳。因为圣经也说“所求于管家的，是要他有忠心”（林前4:2）。主人接着说：“你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”（太25:21）这是一个极大的奥秘：我们领受的侍奉不是重担，而是进入主人的丰盛。主人邀请仆人分享他的快乐，这快乐原本是主人的，如今仆人竟也有份在其中。神呼召我们，不是要劳役我们，而是要我们进入他的安息与喜乐。若我们将托付视为压力、重担，便是误解了主人的用心。当然，良善忠心的仆人也会疲乏，也需要休息，我们要保护这颗侍奉的心，不让它耗尽，因为神希望我们喜乐地侍奉、热心地侍奉、殷勤地侍奉，在忠心中经历生命的成长。 三、不忠的根源 现在我们来看那个领一千两的仆人。他是又恶又懒的。他不忠的根源在哪里？他的结局令人警醒。他把银子“掘开地……埋藏了”（太25:18）。他没有挥霍也没有据为己有，他只是埋了。当主人回来算账时，他的辩解显露了他内心的真相：“主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。”（太25:24-25）这段辩解词充满了自相矛盾。如果他真因主人苛刻而惧怕，他就更应该殷勤经营，以求过关。但他却选择埋藏，说明他根本不怕主人，他只爱惜自己，只按自己的方式去行。他对主人的认识是错误的，他的惧怕本质是不信，他不相信主人给他那一千两足够他用来经营，也不相信主人会因他的忠心而喜悦，反而把主人的主权曲解为苛刻，把自己的懒惰包装成敬畏。他把一位恩慈的主想象成一个严苛的债主，心中有比较和埋怨。他也许觉得主人给别人的多，给自己的少，这种不平衡的心态导致了他的恶心和懒惰。主人严厉地责备他：“你这又恶又懒的仆人”。“恶”是因为他对主人的认识错误；“懒”是因为他不肯行动。主人指出，“就算你不敢投资，起码也该把钱放在钱庄里生利息。连最低的底线你都没达到，有何资格辩解？” 解经家指出，耶稣讲这个比喻，很可能是在针对当时文士和法利赛人的心态。他们把律法像银子一样埋藏起来，围着律法筑起篱笆，拒绝任何更新与拓展。他们厌恶新事，只想原封不动地保存传统。这种“守而不活”的态度，在主看来同样是“又恶又懒”。 这个比喻结果揭示了一个著名的“马太效应”：“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”（太25:29）忠心的，必得着更多，给他更多的托付，让他承担更多的责任；不忠的，连原有的也要失去。那个仆人的结局是“哀哭切齿”，代表了与主人隔绝的痛苦。不忠主所托的败落始于对神错误的认知，显于以恐惧为借口的懒惰，终于在审判台前的结局。这也给我们极大的警戒：千万不要做那个把恩赐埋在地里的恶仆，要活出忠心的生命。 四、活出忠心的生命 圣经在描述主人回来算账时说“过了许久，那些仆人的主人来了”（太25:19）。“过了许久”这四个字就是我们今天的写照。主尚未再来，正是我们经营的时期，正是我们要活出忠心生命品格的时候。罗马书14章12节说：“我们各人必要将自己的事在神面前说明。”我们是否有紧迫感？是否常以此提醒自己？如果把“银子”的定义拓宽，不局限于讲道、弹琴、赞美等明显的属灵恩赐，而是泛指神放在我们手中的一切恩赐，比如时间、才干、财富，都是主所托付我们的，我们该如何回应呢？ （一）认清今日的托付 神赐予我们一天24小时。无论我们精力充沛如五千两，还是琐碎繁忙如一千两，主人问的是：你如何使用时间？是浪费时间，消耗殆尽，还是用于亲近认识神，祷告、读经、陪伴家人、做盐做光？不要让时间埋在虚无之中。 也许你觉得自己从事的工作平凡世俗，毫无属灵价值。有一个神学院毕业的学生，服侍中做接待的工作。他常觉得自己像个接待职员，而非传道人。有一天，一位来访客人说：“我在此行的访问中看到了耶稣，我的信心得到了坚固。”那一刻他明白了，只要我们心系基督，无论是接待还是清洁，都能成为圣工。平凡的工作可以被圣化，只要在其中彰显基督的样式。 神把我们放在特定的家庭、职场和社会环境中，我们身边都有未信主的亲友，传福音不仅是牧师、传道的事，任何人把福音埋在心底，就是对主所托付的不忠心。神不看我们关系网的大小，只看我们是否愿意把手中那“一千两”拿出来为主流通。 （二）在生活中操练并活出忠心的生命 1.停止比较，认清主权。魔鬼的诡计常诱使我们盯着别人的“五千两”看，从而生出嫉妒或自卑。领五千的不可骄傲轻看人，领一千的也不可灰心嫉妒人。我们要认识主，认识自己的光景，谦卑谨慎。要向主祷告：“主啊，不求你给我更多恩赐，只求让我对现有的恩赐尽上忠心。”看到别人有成就时，要学习感恩，而非沮丧。 2.识别借口，挖出恩赐。恶仆说：“我就去埋藏了。”我们常把恩赐存起来，美其名曰“等待时机”。“等我神学学好了再传福音”；“我性格内向，不适合服侍人”；“等我钱攒够了再奉献”；“等我状态好了再去探访”……我们要检视生命中有哪项感动一直被埋着，哪件该做的事一直被推脱，那就是我们的“一千两”。我们要把它挖出来，让它流通，让它生息，哪怕开始时只做一点点。 3.看重小事，忠心当下。主说：“你在不多的事上有忠心”。照顾家人、诚实、认真、谦卑、对人有耐心，这些都是“不多的事”。不要总想着干惊天动地的大事，在这些小事上操练，是为大事做准备。 4.心存基督，甘心服侍。要做到主人不在时也忠心，必须学习“舍己”。舍己，就是以基督的心为心，对基督说是。约翰·卫斯理曾说：“背十字架是自愿地、主动地为基督的缘故去选择背负”。这需要勇气，因为除了事情不易，还可能遭遇阻力。每日平淡的生活，正是我们操练关心别人、顾念他人益处的工场。学会爱那些我们觉得不可爱的人，服侍那些我们不愿服侍的人，这就是背十字架，这就是忠心，也是在暗中的忠心。 亲爱的弟兄姊妹，从这个“按才受托”的比喻中我们看到三个仆人、两种光景摆在我们面前。我们领了五千的有没有发挥才干？领二千的有没有尽力施展？领一千的有没有尽上本分？主人所看的不在于领受多少，而在于领受之后的态度。领五千、二千的赚了钱，是好仆人；若领一千的也去赚了一千，他同样称得上是忠心的仆人。 主对每个仆人的要求是“所求于管家的，是要他有忠心”（林前4:2），要我们不论托付大小，都忠心办事。只要我们尽忠了，劳苦就决不徒然。我们的主耶稣基督知道我们每个人的才干，他期待我们转向他，对他说：“主啊，请看，这一千两，我没有埋藏，我用它又赚了一千两。” 也许你一直觉得自己只有“一千两”，感到自卑，觉得自己样样缺乏，但主在乎的不是我们有多少，而是是否愿意给他。不要让“明天再做”成为埋没恩典的借口，不要让“我不行”成为轻忽托付的理由。把我们手中的“银子——时间、金钱、才华、爱……拿出来，让它在神手中流通，让它去产生益处，让它去建造别人。愿我们再见主面时，都能听到那句令人喜乐的称赞：“好，你这又良善又忠心的仆人，可以进来享受你主人的快乐。”阿们！

证道经文：使徒行传4:5-12 证道文字： 在今天所读的经文中我们看到，耶路撒冷那些有权势的人开始审问彼得和约翰。彼得就用简短的话语回应了他们的问题。圣经也特别提醒我们，彼得的回应是被圣灵所充满的回应。 主祷文说：“国度、权柄、荣耀全是你的。”今天我将以主祷文中的这句话为架构和弟兄姊妹来分享。 一、荣耀属于耶稣基督 耶路撒冷有权势之人的问题包含两个方面。一是你们用什么能力做这事？二是奉谁的名做这事？彼得在使徒行传第3章的回应中也包含这样两个维度。彼得说：“为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？”（徒3:12）彼得的意思是，不是因为我们的能力，也不是因为我们的虔诚，这个生来瘸腿的人就能够起来行走，而是因着从死里复活的耶稣基督的名。在今天的经文中，彼得再次说是因着拿撒勒人耶稣基督的名。我们发现，当时人们的思维模式认为，神迹发生需要人的能力，加上奉谁的名。但彼得在一次次地回应中确认了一个事实——神迹的发生只凭借拿撒勒人耶稣基督的名——不是因为我们有能力，也不是因为我们虔诚。彼得将荣耀完全归给了耶稣基督。 我们在使徒行传里看到另一个雷同的神迹：保罗也使一个生来瘸腿的人起来行走。因保罗行的神迹是在外邦人中，所以外邦人就认为保罗是神藉着人形降在他们中间，他们就牵着牛，拿着花圈来向保罗、巴拿巴献祭。保罗、巴拿巴就撕开自己的衣服，跳进众人中间，对他们说：“为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样”（徒14:15）。保罗这几句话与彼得所说的话其实是一样的。他们都承认神迹的发生完全仰赖耶稣基督，荣耀应当完全归给耶稣基督，他们不过是尽了当尽的本分而已。 上个月我分享信息之后，有个姊妹高兴地对我说，当天的分享让她非常深刻地体会到了要了解字词的意思得通过上下文。我清楚，这是姊妹对我的鼓励，但我更清楚，这是神的恩典，荣耀应该归给我们的神。当时分享的那节经文中，翻译成“和”的那个词，我说应该翻译成“尤其是”更为合理，而这种理解是前不久我们团契另一位肢体在研读经文中发现的。有这样的体会后，我对这节经文的感受就尤其深刻，也更加立体。我也深深晓得，荣耀真的应当完全归给耶稣基督，我门的每一个发现、每一个体会都有神奇妙的带领和恩典。 6月29日周一的下午，是教堂固定的休息日，教堂的门是关闭的。但当天因为有浙江教会的同工来参观交流，所以教会就安排了几位同工做接待。我们把大门打开，带领他们从二楼到四楼看了一遍。当我们回到一楼小组学习的地方的时候，碰见两个不是参观学习的陌生弟兄。我问他们从哪里来，他们说是从香港过来的。我就说带他们去看看我们的主堂。他们说刚才看见主堂的门开着，已经参观过了。在交流中我了解到他们当天下午参观完北大要去大融城，不知怎么就走到这条路上看到了教堂。我告诉他们，如果他们从北大南门出来应该不会路过教堂。他们说，这一定是神的带领，让他们第一次来北京就看到北京的教堂。我告诉他们，其实每周一我们的教堂都是关门的，同工也不会来上班，今天开门是因为有客人。他们听后非常惊讶，然后非常感谢神的恩典。他们来到北京，因为走错了路来到了教堂，这短短的历程充满了神的恩典。 亲爱的弟兄姊妹，你所经历的哪怕是一件很微小的事情，都充满了神的恩典。所以，当耶路撒冷教会那些有权势的人问彼得、约翰是凭着什么能力，奉谁的名做这事时，彼得的回应是凭借着拿撒勒人耶稣基督的名，荣耀完全归给我们的主耶稣基督。 二、权柄属于耶稣基督 默想这段经文时，第10节的经文我参考了新汉语译本。对照希腊原文，我发现新汉语译本的翻译更加准确。和合本的翻译是：“你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。”而新汉语译本的翻译则是：“那么，你们大家和以色列全体民众都应当知道，这就是凭借拿撒勒人耶稣基督的名；这位耶稣，你们把他钉在十字架上，神却使他从死人中复活。站在你们面前的这个人得以痊愈，就是凭借他的名。” 新汉语译本与和合本的翻译主要差别在哪里？新汉语译本两次提到“凭借拿撒人耶稣基督的名”，当然第二次用的是代词“他的名”。如果我们有早上送孩子上学的经历，对于这段经文的体会就会尤为深刻。几乎每天都要催促孩子“快一点，快一点”，要说两遍，起到强调的作用，凸显事情的重要性。经文的记载按照希腊文，“凭借拿撒人耶稣基督的名”提到了两次，彼得就是要特别突出强调所有的权柄属于我们的耶稣基督。 耶稣荣进圣城时，对门徒说，“你们到对面的村子里去牵一头驴驹，若有人问做什么，你们就说主要用它。”结果他的门徒顺利地把驴驹牵了回来（参太21:2-7）。我第一次读这段经文时觉得很神奇——耶稣的权柄真的很大。使徒保罗能够为主所用，也是耶稣基督权柄完全地彰显。保罗是散居的犹太人，生活在大数，从小接受了希伯来、希腊文化的双重教育，两种文化都对他的生命有深刻的影响。神之所以拣选他，重用他，使他做外邦人的使徒，原因大概率在此。我们今天读保罗的书信，仔细体会他的字词、架构，感受到充满了希伯来和希腊文化的元素，在短短100年左右的时间里，福音能迅速在地中海沿岸广传，是因为保罗使用了当时人们所熟悉的语言、思维模式，把源于犹太人的救恩阐述得非常清楚。这是神权柄的伟大。 6月28日我们举行了今年的洗礼，我主持点水礼仪式。一位受洗弟兄的信仰经历给我留下了深刻的印象。他说很长一段时间，他非常支持妻子来聚会，还常常送妻子来，但他的脚却不愿踏入教堂半步。这样持续了很长时间，直到有一天，当他第一次进入我们的教堂参加礼拜时，他的眼泪就止不住地往下流。我们相信，这完全是圣灵的感动，是神的工作。从那天开始，他几乎没有间断来主的圣殿敬拜神。在受洗的前一天，最后一次学习我又碰见了他。他非常高兴地告诉我，明天的洗礼仪式他的爱人要从老家赶回来参加，他爱人这段时间在老家服侍年迈的父母，为了丈夫的洗礼特地赶了回来。但也有点不高兴地说他女儿不愿意来教会。我告诉弟兄：“神有神的时间，你的经历不就显明了这一点吗？”弟兄深以为然。权柄完全属于我们的恩主耶稣基督。 三、国度属于耶稣基督 耶路撒冷那些有权势之人的问题是：你们用什么能力，奉谁的名作这事呢？彼得不仅回应了他们的问题，还进行了延展，他特别说到了“拿撒勒人耶稣基督”这几个字。“拿撒勒”是一个村庄的名字。为什么在圣经中，耶稣的名字前面常常要带“拿撒勒”呢？因为当时“耶稣”这个名字很普遍。歌罗西书第4章就有一个叫“耶稣”的人。当然中文圣经在翻译的时候，为了区别把它翻译成“耶数”（参西4:11），如果我们看希腊文，其实是同一个词。十多年前，上地聚会点就有两位弟兄都叫李刚，他们分属于不同的诗班——迦美之声、大卫之声，我们称呼他们常常用“大卫的李刚”、“迦美的李刚”。圣经里常常称呼“拿撒勒人耶稣”，是要让我们清楚这位耶稣特指的是哪一个。至于“耶稣”这个名字，他的特别之处是神命名的，意思是“耶和华拯救”。 圣经将“耶稣”和“基督”连在一起很不平常。严谨地说，“基督”不是一个名字而是一个职分。“基督”是希腊文的音译，同希伯来文“弥赛亚”的音译内涵是一样的，两者的意思都是“受膏者”。“受膏者”是被神特别使用的人，犹太人确信神会差派一位“受膏者”来拯救他们。今天有很多犹太人还在盼望那位“受膏者”，只有少数人承认拿撒勒人耶稣就是基督、弥赛亚。所以彼得在这里宣告“拿撒勒人耶稣基督”，对于当时的犹太人是很扎心的信息，并且他说：“你们所钉十字架、神叫他从死里复活”，在第11节彼得还引用了旧约的一处经文：“他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”（参诗118:22）。这是旧约关于耶稣受难与复活的预言。彼得用他们经验到的，也用他们领受的启示，向他们显明耶稣就是基督，就是救世主，他为我们被钉在十字架上，并且已经从死里复活。在第12节彼得宣告：“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。” 那些人问这个人是怎么痊愈的，彼得在回应问题时进行了延展——使这个人得医治的，就是唯一的救世主——你们不仅应该关注这个人怎么被医治，更要关注自己怎样得拯救，因为耶稣就是道路、真理和生命，他是国度的掌管者，是国度的统治者。 初期教会的律法主义者认为人得救不仅要信靠耶稣，还要遵行律法。我们最近在读提摩太前书，保罗对提摩太说：“有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲说的、所论定的。我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。”（提前1:6-8）保罗在自己侍奉的经历中常常要与此争战。 最近十多年，我们海淀教会遭受最大的搅扰就是新天地的异端。每隔一段时间就要在报告事项里提醒弟兄姊妹免受迷惑。这个异端来自于韩国，他们特别高举李万熙，他自称是神所差来的圣灵，甚至地位高过耶稣。他们往往针对正统的教会，参加完礼拜之后和你套近乎，加微信，然后带你去学习圣经、参加小组。弟兄姊妹，我们不要觉得自己不会被影响。疫情期间，我们这里非常有热心的义工竟然跟随了新天地，到今天都没有再回到我们中间，这令我们非常痛心。我们今天默想这样的经文，看彼得被圣灵充满的回应，这是特别提醒我们：国度单单属于拿撒勒人耶稣基督，他是我们唯一的拯救，是我们的救主。 拿撒勒人耶稣基督不仅使人身体得医治，更重要的是他是人生命的拯救者。所以，盼望彼得这段被圣灵所充满的回应能够常常存在我们心里，使我们单单仰望耶稣基督，快跑跟随他，笃定认定他，使我们一生一世都能在耶稣基督的里面，我们生活的每一天都要将国度、荣耀、权柄归给他。愿神赐福他自己的话语，也祝福每一位弟兄姊妹天天活在基督里。阿们！

证道经文：诗篇42-43 证道文字： 曹操在《短歌行》中发出一声千古叹息：“慨当以慷，忧思难忘。何以解忧？唯有杜康。”两千年来，人类从未停止过寻找解忧的良方。今人也是如此。有人用忙碌麻痹自己，有人用娱乐转移注意，有人用成功证明价值，有人用关系寻找安全感。但这些方法往往治标不治本，忧闷依旧挥之不去。对于基督徒而言，还有一种忧闷比生活压力本身更深、更难言说，那就是属灵黑夜。在这种光景中，我们仍然聚会、读经、祷告，甚至服侍，但里面却感觉神似乎很远，祷告似乎没有回应，敬拜失去了甘甜，心灵充满了疲惫与困惑。你会问：“神啊，你在哪里？” 诗篇42-43篇正是这样一位信徒的见证。这不是一个不信之人寻找神的故事，而是一个敬虔的人在属灵黑夜中的挣扎、呼求，最终重拾盼望的故事。这两篇诗文告诉我们：属灵黑夜并不可怕，可怕的是在黑夜中失去方向。让我们一起思想：一个忧闷的灵魂如何在黑夜中重拾光亮。 一、认识忧闷：为何我的灵魂如此干渴（诗42:1-5） 诗人开篇以“如鹿切慕溪水”这一生动比喻，描绘他对神深切地渴慕。鹿在干旱之地对水的渴望关乎生死，诗人对神的渴慕也是如此。他心无旁骛地仰望，专一等候朝见神。接着诗人用“昼夜以眼泪当饮食”的措辞，表明他的悲伤已到极点，因为敌人不断讥讽：“你的神在哪里呢？”（诗42:3）这句话之所以如此刺痛诗人，是因为他自己也在问同样的问题。 此时在诗人心中信心与情绪并存。他仰望神，却依旧忧闷；他盼望神，却依旧哀伤、困惑。诗篇从未掩饰属灵之人的软弱，而是把一个敬虔之人在属灵低谷中的内心世界毫不掩饰地呈现出来。敬虔的人也会流泪、沮丧、失落、困惑。信仰成熟并不等于没有负面情绪。这些经历对于许多基督徒来说并不陌生，人在疾病、丧亲、失败、长期祷告未蒙应允、灵命枯干的时候，往往会问：神在哪里？为什么我感受不到他？为什么他似乎沉默？神的沉默，是诗人最深的属灵黑夜。 在情绪煎熬下，诗人追想往日敬拜神时的美好时光：“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。”（诗42:4）回忆，有时是一剂慰藉心灵的良药，但对此刻的诗人而言，却像在伤口上撒盐，让疼痛愈加深重。 那么，如何面对属灵黑夜？诗人选择了一条更艰难却更有效的路，他先是向神倾心吐意地祷告，把心中所有的困惑、痛苦、渴望，毫无保留地倾倒在神面前。然后，他开始面对自己的内心说话。 这里是副歌的第一次出现，诗人向自己的灵魂发问：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”（诗42:5）这是全诗最重要的转折点。诗人不再只是沉浸于感受，而是开始审视自己的内心。他不再被动地被情绪吞没，而是主动向自己的灵魂说话。反问自己为什么因着敌人的言论而落入情绪的网罗。诗人敢于质疑自己，同时也劝勉自己，在反省中，诗人开始向自己传讲真理：“应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。”（诗42:5）真正的信心，并不意味着从来不会忧闷，而是在忧闷之中仍然转向神。 二、内在争战：用真理回应感受（诗42:6-11） 1.不否认痛苦，但看见神在掌权。“我的神啊，我的心在我里面忧闷。”（诗42:6） 忧愁是真实的，压力是真实的，孤单也是真实的。诗人把真实的痛苦带到神面前，即便神好像没有回应他，诗人也没有离开神，依然向神倾诉。诗人拒绝了在试炼的时刻向神发难的诱惑。 接着诗人的情感画面从干旱转为暴风雨。他感觉自己正被哀伤和痛苦淹没，诗人说：“你的瀑布发声，深渊就与深渊响应”（诗42:7），他感觉自己渺小如米萨山（“米萨”意为“小”），正被洪流吞没。这是一幅剧烈痛苦的画面。 然而，他做了一个至关重要的决定：他选择记念神，而不是沉溺于美好的旧时光（参诗42:4）。请注意，瀑布、波浪、洪涛，诗人称之为“你的”——这些都是神的。因为神仍在掌权，诗人不需要害怕。这让我们想起那个夜晚，门徒在加利利海上遇见风暴，看见耶稣在水面上行走时惊慌失措，但当他们认出是主、知道他在掌管局面时，惧怕就被信心战胜了（参太14:22-33）。诗篇第29篇中，大卫也是在暴风雨中看见神坐在宝座上（参诗29:10），因此他期待暴风雨后的荣耀与平安。此刻风暴没有消失，但风暴的意义改变了。他的情绪也因坚固的信心得了依靠。 2.副歌第二次出现：信心主动介入情绪。“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神。”（诗42:11） 这是属灵生命成熟的标志——不是情绪自然好转，而是信心主动介入了情绪。诗人并没有说：“我已经不忧闷了”，他说的是：“我仍然忧闷，但我不能让忧闷成为最后的定论。不让自身感受掌管全局，而让神的应许拥有最后的话语权。”诗篇42-43篇教会我们：既不轻看痛苦，也不让痛苦成为终极现实。 三、终极出路：从求环境改变到求神自己（诗43:1-5） 1.从辨屈到求引导 痛苦的风暴并没有减弱的迹象。这个过程在诗篇第43篇延续下去，低沉的情绪正与不断增强的正面祷告交替出现。“神啊，求你伸我的冤，向不虔诚的国为我辨屈；求你救我脱离诡诈不义的人。因为你是赐我力量的神，为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。”（诗43:1-3） 注意这里语气的变化：“为我辨屈”的开头语，比起第42篇中“如鹿切慕”“深渊响应”所表达的干渴与烦乱，显得更加平静和笃定。诗人经历了内心的挣扎后，如今更清楚地知道该求什么。他不再只是呼喊“救我”，而是开始祈求亮光与真理——亮光对抗黑暗，真理对抗谎言。神的话语成为黑夜中的引导，成为脚前的灯、路上的光。 2.终极盼望：神自己 “我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。”（诗43:4）这是全诗情感的最高峰。诗人最终盼望的，不是仇敌消失、处境改善，而是神自己。祭坛象征着与神相遇的地方，诗人最深切的渴望始终是回到神的面前。环境或许没有改变，但诗人已经重新找到了喜乐的源头，在依旧糟糕的环境中，他重新看见了神。 3.用意志引导心：两个具体的操练 我们要注意一个至关重要的细节：诗人是在忧闷中决定走向祭坛，而不是等感觉好了才去。他没有等到黑暗散去、疑惑消除、心情平复才回到神面前，他是在最深的干渴中，主动将脚步迈向神的居所。这对今天的我们而言，意味着在属灵黑夜中，我们要用意志来引导心，而不是用心来指挥意志。 当灵性的“味觉”变得迟钝、祷告不再甘甜、读经仿佛嚼蜡时，信仰靠什么维系？正如婚姻在热恋消退后需要委身和意志来维系，灵性的低谷期也需要我们用日常的习惯和意志来保护信仰的骨架。 （1）建立灵性的“微习惯”。每天固定5-10分钟，清晨或睡前，哪怕只是安静地读一章圣经、做几句简单的默想。不要等“有感动”才去做，你最不想祷告的时候，往往正是你最需要祷告的时候。用意志守住这个习惯，情绪会在不知不觉中慢慢跟上。 （2）融入属灵共同体，不可停止聚会。诗人因为无法到圣殿而昼夜哭泣，这恰恰说明圣徒相通对灵性生命是何等重要。今天，如果我们因“不想去”就忽略主日崇拜，就等于主动切断了与属灵火源的联系。单独一根火柴会很快熄灭，唯有聚集起来才能长久燃烧。找一个可以敞开心扉的属灵同伴，互相守望、共解困惑，在弟兄姊妹的信心中，你的黑夜也会被照亮。 当诗人说“我就走到神的祭坛”时，他不仅是在表达一个心愿，更是在作一个决定——一个不顺从感受、只顺从信心的决定。今天，如果你正处在属灵黑夜中，我邀请你也作同样的决定：回到祭坛前，回到神的话语中，回到属灵的家庭里。把自己放在神怜悯的管道中，让习惯托住你，让群体扶持你，直到你重新遇见那位“我最喜乐的神”。 （3）盼望先于经历 第三次副歌：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神。”（诗43:5）这是第三次、也是最后一次副歌。环境似乎依旧没变，但诗人的心境已经不同。这是诗篇最宝贵的启示：盼望并非来自问题得到解决，而是来自重新看见神。诗人还没有走出黑暗，却已经相信将来会再次赞美神。 诗人最终如何走出忧闷？答案浓缩在三个动词里：承认、对话、转向。 承认自己的痛苦，不伪装、不逃避，这是真实的起点；他跟自己对话，用真理回应感受，不让忧闷成为最后的话语，这是争战的过程；他转向神自己，不是等环境变好，而是走向祭坛、归回群体、用意志托住软弱的信心，这是得胜的确据。 诗人三次问“为何忧闷”，也三次宣告“还要称赞他”。环境始终没有改变，但诗人心境不一样了，因为他重新看见了神——不是处境中的神，而是坐在风暴之上的神。 如果你也走在属灵黑夜中，请记得：黑夜不会永远持续。诗人的得胜之路，也可以成为你的得胜之路。他仍在，他仍是“你脸上的光荣”，他仍配得你的称赞——即使此刻，你还在等天亮。阿们！

证道经文：路加福音15:11 证道文字： 路加福音记载了耶稣基督所讲的三个比喻，核心是罪人的悔改是被神看为宝贵且值得欢喜的事。 在第一个比喻中，耶稣将罪人的悔改比作寻找迷失的羊。耶稣说：“你们中间，谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”（路15:4-7） 在第二个比喻中，耶稣将罪人的悔改比作寻找丢失的钱。耶稣说：“一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’我告诉你们：一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。”（路15:8-10） 在第三个比喻中，耶稣将罪人的悔改比作浪子回头，这个比喻也是我们今天分享的重点。 “一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’”（路15:11-12）当时的以色列特别重视尊敬长辈，如果父亲健在，所有的儿子都要在父亲的带领下为一家的生计尽忠劳作，只有父亲即将离世时才会商议分家事宜。小儿子这样的要求无疑是在诅咒自己的父亲，可能有两种后果，要么被暴打一顿，要么身无分文被赶出家门。但是比喻中的父亲没有打小儿子，圣经记载：“他父亲就把产业分给他们。”（路15:12） 在小儿子眼中，父子关系比不上父亲的产业，他要财产不是为赡养父亲，而是为自己享受。“过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。”（路15:13）由此可见，小儿子的内心已经厌倦了家庭的约束和管教。 “既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’”（路15:14-19）儿子和雇工的区别在于，儿子是人上人，雇工是人下人。小儿子在穷困潦倒时只希望能回到父亲家作一个雇工。 “于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。’父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。”（路15:20-24） 当看到小儿子回来时，父亲没有责备他，而是以慈心接纳了他，并摆设宴席庆祝他的回归。通常情况下，孩童嬉戏时会跑，雇工干活时会跑，作为拥有社会地位和丰富产业的一家之主，父亲不需要跑着去迎接人。另外，家中的长辈往往不会轻易表达自己的情感，正所谓“男儿有泪不轻弹”。但在这个比喻中，父亲却跑着去迎接小儿子，并且坦然表露自己的情感，显明他等待儿子的急切心情。藉着穿袍子、戴戒指、穿鞋子、宰牛犊，父亲向众人传达了一个信息——他要恢复小儿子的家庭地位。相信回归父家的小儿子也会深深体会到，他父亲的家里不仅口粮有余，恩典更是有余。 在父亲接纳小儿子的过程中，大儿子的表现如何呢？ “那时，大儿子正在田里。他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音，便叫过一个仆人来，问是什么事。仆人说：‘你兄弟来了，你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’大儿子却生气，不肯进去，他父亲就出来劝他。他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’父亲对他说：‘儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”（路15:25-32） 由此可见，大儿子并非完人。父亲摆设宴席庆祝小儿子回归，按常理大儿子应当回家撑场面，但他却很生气，拒绝参加宴席。在那个时代，物资并不丰富，肥牛犊的肉尤其珍贵。通过对比山羊羔和肥牛犊，大儿子表达了自己的不满，认为父亲偏心小儿子，忽视了自己多年服侍父亲的辛苦付出。其实按照犹太人的律法，在分家业时，长子所得产业是其他儿子的两倍。也就是说，比喻中的两个儿子，大儿子会得到三分之二的产业，小儿子会得到三分之一的产业。 通常我们读这段经文时会更多关注小儿子，藉着今天的分享，让我们同时关注两个儿子的言语行为，于是，我们既看到了小儿子放浪形骸之后的迷途知返，也看到了大儿子的自以为义。但是，父亲以无尽的慈爱包容了他们，跑着去迎接小儿子，又离开宴席去劝说大儿子。诗人大卫说：“天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大；东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”（诗103:11-13）没有什么罪可以高过神的恩典，只要我们以诚实的心在神面前悔改，神就会以长阔高深的爱饶恕我们的罪，并且将我们的悔改看为宝贵。 弟兄姊妹，耶稣基督用他的义袍遮盖了我们的罪恶和过犯，使我们因信称义，得着神儿女的荣耀。愿神赐给我们真理的鞋，带领我们走在公义、平安、喜乐的道路上。让我们远离罪恶，回到神的面前，神必以丰盛的天国盛宴接纳我们。愿神与我们众人同在。阿们！

证道经文：马可福音1：1-8节 证道文字： 今天我们继续分享马可福音1章1-8节。 在1章1节，耶稣基督带给我们生命的盼望，他是同在的救主又是超越的基督；他是道成肉身的耶稣，也是坐在父右边我们的中保。我们既要理解耶稣基督十字架的救恩，也要宣告他是三位一体的圣子；我们既经历复活的耶稣，也盼望他荣耀的再来。认识耶稣基督是我们一生的功课，我们要在认识中更深地信靠他，从而知道人生该如何过，我们该如何跟随他、仰望他。 马可说神儿子“耶稣基督福音起头”的时候，把我们带进了一个全新的视角，让我们超越现在，看到神在历史中的作为。神不仅在我们的生命里居首位掌王权，他更是历史的主宰、世界的主宰。他创造、他施行拯救，世界的归宿掌握在他的手里。 在这个时代，我们获取信息的途径越来越方便，越来越多，我们以为藉着所看见、听见的信息就能把握世界里的生活。但当我们如此行时，却发现内心没有平安，反而生出许多焦虑。马可引用旧约的经文“看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。在旷野有人声喊着说：‘预备主的道，修直他的路’”（可1:2-3），再次提醒我们，要真正听神的声音，要转变。不要看世界的表象，要知道背后神的作为。旧约一直在预言耶稣基督要来，今天，神藉着他仆人的宣告，让我们认识耶稣基督。神藉着我们的经历把我们引到神面前，藉着经上的话语让我们晓得他的作为、奇妙和恩典。正如马太福音4章16节所说：“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”当我们来到耶稣基督面前时，神的大光就照进我们这些在黑暗里的人的心中。这是旧约预言的应验。在我们的生命里，耶稣基督是我们的需要和盼望，是我们唯一的成就者。 马可引用旧约先知书上的话告诉当时的以色列人，耶稣基督是旧约预言的应验，是他们等候的弥赛亚，是他们的盼望所在。同样，今天耶稣基督也要成为我们生命的盼望，我们生命里寻找的一切都在耶稣基督里得到了确定。放下你一切的重担和忧虑，来真实地寻见主吧！我们今天的敬拜就是把你带到神面前，让你认识耶稣基督，让你知道他是你生命的依靠，是你的救主和生命的主宰，你生命里寻求的一切都在他里面。你盼望的，他能够为你成就。就像一首诗歌所说的：如果你没有耶稣基督，拥有的世上的一切也是虚空的；如果你真正得到了耶稣基督，就能够使用神所为你预备的万有。 从旧约玛拉基书结束到新约四福音记载耶稣基督到来之间有大约430年的空档期。这期间，神没有向以色列人说话，却发生了很多重要的历史事件。当时的以色列人能够通过读旧约中神藉着先知所说的话，等候弥赛亚的到来。我们也要把神的话放在生命里。就如诗篇作者所表达的：主的话是我们脚前的灯，路上的光（参诗119:105）。主的话引导我们走生命的道路，让我们进入平安。每个人在世界上都有不同的道路要走，但耶稣基督是我们生命的方向，不论我们到哪里去，神都要差遣他的使者，将他儿子耶稣基督的真理向我们显明。藉着读新、旧约圣经，藉着认识耶稣基督，我们看到，神可能在某些时间里沉默了，但他从来没有缺席。我们可能会走过一段软弱、有挑战的时刻，神好像隐藏了，但他却仍然在掌权，他在我们生命里有他要做的工作。 我们所信的是一位又真又活的神，他说了，就必成就。你信靠他时，会经历他的真实、他的作为。神的光最终要照进你我的生命里。所以圣经告诉我们：“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”（诗30:5）因为神不仅使光照进世界，驱散黑暗，更用他的信实和他又真又活的行动，赐给我们宝贵的恩典。所以，忍耐等候他的人是有福的。 第4节说，“照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。”神差他的仆人施洗约翰来到以色列人中间，向他们发出呼召，让他们看到神的工作再次向他们显明。这个久违的声音再次响彻在他们耳边，让他们能听见、看见神的作为。约翰在约旦河里施洗，他在传递什么见证呢？约翰福音10章40-42节记载：“耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。有许多人来到他那里，他们说：‘约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。’在那里信耶稣的人就多了。”约翰是为耶稣基督做见证的。他呼召人悔改，说“天国近了，你们要悔改”，就是让人藉着悔改来归向神。所以马太福音3章5-6节在描述约翰的工作时说：“那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。”施洗约翰藉着洗礼，向所有人发出了悔改的呼召，告诉他们神的国近了，要悔改归向神。 对于我们来讲，天国在哪里呢？耶稣基督告诉我们，天国就在我们的心里，我们要藉着悔改来回应这个国。基督徒一生的功课都是悔改。以前，我们按照自己的人生方向、自己的选择在生活中狂奔，但现在因着听见、看见神又真又活的作为，就要调转方向归向神。所以，悔改第一个方面指的是方向的转变。我们在世界里生活，但我们不是为着世界生活，我们要因信活在神的面前，我们要知道神把我们放在了什么位置，要找到神赐给我们的人生方向。 第二个方面是行动的改变。以前我们靠自己，现在我们寻求主的引导、帮助和带领。耶和华要成为我们的力量和能力，我们凡事都要荣耀主的名。这就是悔改对我们的意义。悔改并不是仅仅是痛哭流涕地祷告，更要有生命方向的转变。如此，才能“在约旦河里接受洗礼”，预备我们的心，让我们对耶稣基督有真实的认识。 约翰的洗能洗净我们的罪吗？其实不能。旧约所献的牛羊的血也不能洗净人的罪，仅仅是让我们想起有罪。我们要想得到赦免，需要来到神的面前。今天耶稣基督来了，正如希伯来书所说的，耶稣基督是更美的大祭司，是真正的赎罪祭，是每个人生命的中保，是人和神之间的联络者（参来8:1、6）。我们今天要做的是接受耶稣基督成为我们生命的救主和主宰，不再在罪里活，而是活在耶稣基督的拯救里。但有时我们会受到撒但的“控告”，让我们觉得内疚、惭愧、软弱和污秽，但我们要相信，耶稣基督是我们生命的救主，他的血已经洗净了我们一切的罪，所以我们不再被定罪，已经被神称义，被神更新了。基督徒不要活在昨天，要活在今天神的恩典中。我们学会依靠他、仰望他，每天寻求神对我们生命的引导。 6-7节说：“约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。他传道说：‘有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。’”这是约翰完整的生命见证。从他的生活方式，我们能看到先知的形像。他所传讲的真理，就是要我们过有信心的生活。我在教会里听到很多兄弟姊妹讲他们生命的故事，从怀疑、小信到靠主得胜，神为他们预备了眼睛未曾看见、人心未曾想到的祝福。所以，信仰不仅包括礼拜天的敬拜，还包括带着敬拜进入日常的生活。基督徒这样信也要这样活。约翰用他的生命和生活做见证，以至于别人在他施洗的地方看到耶稣基督时，就更加相信耶稣基督。基督徒的生活也当这样，要让人看见我们的信仰，从而对耶稣基督有更深的信靠。 在第7节约翰说：“我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。”也就是说，他做的是让人悔改的行动，但耶稣基督带来的是生命的更新。主耶稣曾告诉尼哥底母，一个人要从水和圣灵重生，才能得蒙生命的更新和改变。我们要常常藉着祷告来到神面前，藉着敬拜聆听神向我们说的话，藉着赞美将我们内心对神的敬拜献在主面前。对于基督徒来讲，读经的目的是认识神，敬拜的目的是遇见主，让我们的生命被触摸、被改变、被安慰、被鼓励、被医治、被更新。施洗约翰说，耶稣来到我们中间要用圣灵给我们施洗，让圣灵充满在我们心里，正如后来使徒们所见证的——如今活着的不再是我，乃是基督活在我里面（参加2:20）。我们如今在世界里生活，靠主而活才是信心的生活，主才是我们人生的唯一方向，唯一依靠。 耶稣基督是我们生命的救主和主宰，是我们的依靠，让我们真实地在主里面看见、听见他，用心灵和诚实敬拜他，用生命跟随他。愿主亲自祝福他的话语，也祝福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们！

证道经文：马太福音5:1-12 证道文字： “使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”（太5:9）这是主耶稣发出的宣告，也是赐给所有属他儿女的属天祝福。今天，我们来到主的面前敬拜他，能够呼求他为我们的“阿爸父神”，是主白白赐给我们的恩典。原文中“和睦”一词本意是调停——当双方存有隔阂、无法彼此和解时，需要一位审判者或第三方从中调解，抚平争端，使两方重归于好。这个词在圣经原文属于法律用语，带着法定效力。使人和睦的人被称为神的儿女，“和睦”就是与神和好，与永生和天堂有关系。 一、与神和好才能称为使人和睦的人 亚当和夏娃犯罪之后就开始躲避神。那一刻神的荣耀、神的同在离开了他们。他们没有犯罪的时候，以与神同在为喜乐。可是当他们犯罪之后，听到神的呼唤，他们就开始躲藏。他们发现自己赤身露体，又开始用无花树果树的叶子编作裙子遮身。但是神怜悯他所造的人，为亚当和夏娃用皮子做了衣服（参创3:1-21）。“耶和华神说：‘那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。’耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。”（创3:22-23）从此人必须汗流满面，劳碌耕耘，才能糊口维生。他们再也不能安居在伊甸园中。神要保守这永生的道路，让人等候神所预备的永恒的救赎，就是他独生的儿子。从亚当、夏娃犯罪之后，神一直在做着这项和睦的工作。 “有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。”（创4:3-5）亚伯的祭物被主悦纳，是因为他献上了羊群中头生的，他将自己最宝贵、最好的全然献上，以全心来到神面前。反观该隐，献祭并未献上全部，内心也未曾完全归向神，因此不蒙神喜悦。当神劝他的时候，他不但没有听从，还把在神面前献祭比自己好的弟弟杀了。这就是嫉妒和仇恨。亚伯的献祭蒙主悦纳是人与神和好，该隐则相反。 亚伯拉罕是神从外邦的世界——拜偶像的城市中呼召出来的。他蒙神赐福，年迈的时候有了自己的儿子。但是有一天，神对他说：“你要带着你的儿子，就是你独生的儿子来献给我”（参创22:2）。去往献祭的路要走三天的时间，这三天也许是神给亚伯拉罕思考的时间。但是亚伯拉罕全然顺服，直接带着儿子来到了神所指示的摩利亚地。筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上，拿起刀来，要杀自己的儿子。这时候，神说话了。当亚伯拉罕听到神的使者呼叫他的时候，举目观看，就看见了一只公羊，两角扣在稠密的小树中。亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替了他的儿子（参创22:3-13）。加略山十字架上主担当我们的罪，代替我们受死，就在亚伯拉罕完全的顺服中向我们人类彰显出来。从亚伯拉罕全然顺服这件事里，我们看见神完整的救恩计划。神早已预备下永恒的救赎，那为全人类担当一切罪孽、替我们受死的赎罪祭，就是神的羔羊耶稣基督。他实实在在地来到世间，取了人的样式，应验先知的预言，成为亚伯拉罕的后裔、雅各的子孙、大卫的后代。 耶稣受难的经过我们都清楚，他为成就人与神、人与人之间的和睦，甘愿献上自己。由此可见，要作使人和睦的人，必定要付出代价。基督徒要成为使人和睦的人，就要背起自己的十字架跟随主。这条路并非受人抬举、受人尊崇，而是要以耶稣基督为榜样，舍己跟从他。在主前五六百年，以赛亚先知就预言了弥赛亚神的羔羊要怎样背负世人罪恶而受苦，“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。”（赛53:5） 倘若我们身为神的儿女，却不珍惜这份与神和好的恩典，便容易深陷苦毒与抱怨之中。我们会埋怨父母没有积攒丰厚的财富、能力有限；埋怨手足缺少关怀；埋怨上司分派过多工作；埋怨教会的弟兄姊妹缺乏爱心，还会埋怨自己的配偶、儿女。苦毒与埋怨如同毒钩紧紧勾住我们，即便我们已经归向耶稣成为基督徒，依旧会陷入愁苦抑郁。 “因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与神和好，也就藉着他以神为乐。”（罗5:10-11）主给了我们得救的凭据，给了我们作儿女的名分，是让我们充满属天的喜乐、平安与感恩。从受洗归入基督的那一刻，我们本该满有欢喜。但为什么没有？喜乐去哪了？为什么还活在罪人的光景里，甚至还不如信主之前的自己？信主之前还知道寻找救恩，但信主几十年之后，却发现自己的生命如此软弱堕落。我们当回转到神面前，祈求神赐给我们使人和睦的恩典。 拿我的孩子举个例子。我和孩子平日里沟通还算顺畅，但我们分属两代人，很多想法截然不同。孩子对我说，他们这一代人有他们的处事观念，不要用老一辈的标准来约束他们。我也坦诚跟他说心里话：如今许多年轻人缺少感恩的心，不懂知足，心中满是埋怨；凡事只以自我为中心，把家庭、父母、亲人全都抛在脑后。这一代人的物质条件远胜过以往任何世代，偏偏最不懂得感恩，常常活在苦毒与不满里。我也曾这样问我的孩子：为何总对父母心生抱怨，对家庭满心不满？我劝勉他，要明白婚姻的价值，要懂得孝敬父母，明白养育儿女的责任。每当内心生出不满足、埋怨的时候，不妨抬头仰望十字架，想一想耶稣基督为担当世人的罪孽被钉十字架，满身伤痕、血肉模糊的模样。 二、与神和好是我们基督徒的工作 “一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。”（林后5:18）神不但藉着基督叫我们与他和好，还把劝人与神、人与人彼此和睦的职分托付给我们。身为神的儿女，我们要领受这份使人和睦的托付，为这世代祷告，为自己的家人代求，为父母、配偶、儿女献上祷告。“这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。”（林后5:19）让世人与神和好是我们基督徒的职分，是我们该做的事情。 我们是世上的光、世上的盐，不可随从世人的生活习惯、言语态度行事。倘若旁人看不出我们身上基督的记号，便是我们的亏欠。真正属神的人，不必主动表明自己是基督徒，旁人单单与我们相处，就能察觉我们与众不同。人来到我们身边，心里的愁闷会消散，不再牢骚满腹，反而被喜乐感染。弟兄姊妹，这才是基督徒该有的生命样式。使人和睦，不靠空洞的说教，而是用我们真实的生命去影响身边每一个人。 三、使人和睦要顺服神，饶恕人 “文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。就对耶稣说：‘夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？’他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：‘你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。’于是又弯着腰用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：‘妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？’她说：‘主啊，没有。’耶稣说：‘我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。’”（约8:3-11） 弟兄姊妹，我们本都是罪人，若能谦卑来到主面前向他呼求，便是对主的顺服。虽然主说“不好拿儿女的饼丢给狗吃”，但是迦南妇人说，“你说得不错，但狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”（参太15:22-28）。这是一颗谦卑寻求主的心，也正因为如此，她得着了主的怜悯与恩典。正如主对行淫时被拿的妇人所说的，凡蒙主赦免之人，往后都不要再犯罪了。耶稣不能白白地为我们死在十字架上。耶稣为我们的罪死了，就是让我们不再犯罪。耶稣道成肉身来到地上就是让我们不再犯罪。 耶稣升天离去之后，五旬节那日，门徒们一同被圣灵充满。彼得站出来向众人做第一次宣讲，直指众人所钉在十字架上的耶稣正是旧约预言的弥赛亚、基督。众人听见这番话，感到扎心，便向彼得和众门徒发问：“弟兄们，我们当怎样行？”彼得向他们指明蒙恩悔改的道路：各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，使罪得赦免，就能领受所赐的圣灵（参徒2:14-42）。彼得接着告诉众人：这救恩的应许不单赐给你们，也赐给你们的儿女，更包括所有外邦人（参徒2:38-39）。如今我们这群蒙召之人，不需要再藉着律法迂回寻求神，只要直接承认耶稣基督为个人的救主，就能领受完整的救恩，与神和好。这份白白得来的恩典何等宝贵，我们当好好珍惜、用心呵护，万万不可随意浪费、轻慢践踏。 弟兄姊妹，我们不要觉得受洗了，就不会再犯罪。我们的骄傲、恣意、自满、狂妄和血气，都是罪。对付这些罪只有天天在主面前悔改，让主的话语不断加给我们力量，方能得胜。我们与生俱来的老我本性本就倾向犯罪，这也正是神为我们预备完整救赎计划的缘由。“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）不靠着耶稣基督，我们不可能有喜乐和平安。这里的平安和喜乐不是指我们得到一辆豪车、得到一笔巨款，也不是职位晋升的喜乐。是别人不理解你，埋怨你，你仍然喜乐，并且能够在主的面前为他代祷。平安喜乐是活在神的公义和圣洁里，越发地谦卑、顺服，一切都为荣耀耶稣基督的圣名。 弟兄姊妹，主给我们的是的属天的喜乐和平安，连于永恒，连于神的宝座，连于永远的国度。主赐予的喜乐和平安是不断叠加的，不像加了油的汽车，随着前行，油就耗干了。我们基督徒的喜乐来源于我们的悔改、谦卑、顺服，来源于加略山十字架耶稣基督的牺牲，来源于耶稣基督宝贵的应许和祝福，来源于他的怜悯和无限的爱。 追求作一个使人和睦的人，第一个榜样就是加略山十字架上牺牲的耶稣基督，还有照着主旨意行的人，他们也是我们的榜样。保罗嘱咐提摩太：你要逃避少年的私欲，常与那些清心向主祷告的弟兄姊妹一同追求公义、信德、仁爱与和平（参提后2:22）。我们当多亲近真心爱慕主的人，以他们为榜样。 哥林多教会的信徒心存骄傲，教会内部纷争不断，分门结党的现象十分严重。保罗写信劝勉他们时指出，一切纷争、嫉妒的根源都是人里面的骄傲。当时教会里有人分别高举保罗、亚波罗，彼此结党相争。可保罗与亚波罗都只是神的仆人，本不该成为信徒互相攀比、彼此嫉妒的由头，这一切分裂，全是骄傲催生的结果。为此保罗特意以自己和亚波罗为例劝勉众人：“弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。”（林前4:6） 主的怜悯、恩典、应许都记载在这本圣经当中，我们要静下心来好好读主的话语，让主的话语滋养我们属灵的生命不断成长，长成满有耶稣基督的形像和样式。因为人非圣洁不能见主的面，没有和睦不能成为神的儿女。求主帮助我们、带领我们，让我们的脚走在神圣洁公义的路上，让我们活在神的喜乐和平安之中，活在感恩之中。阿们！

证道经文：罗马书6:3-4 证道文字： “岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”（罗6:3-4）用通俗易懂的话来概括，洗礼是表明我们在基督受死的身体上有份，脱离罪的辖制；也表明我们在基督复活的身体上有份，使我们有新的生命。通过洗礼，可以表达我们活在基督里。 洗礼，是神设立的，是神赐给信徒极大的祝福和确据。一位神学家曾说，圣礼是把看不见的恩典用可见的方式表达出来。洗礼，是可见的方式，是外在的记号；活在基督里，是肉眼看不见的恩典，是内在的恩典。神通过洗礼建造我们的信心，使我们知道并且确信自己拥有那些从神而来的恩赐。 提到洗礼，有必要先提圣灵的洗和水洗的对比。在神的拣选、圣灵的带领下，我们相信基督。首先，在心里真正相信耶稣基督的那一刻，我们就接受了圣灵的洗，也就接受了重生的洗。其次，相信主是圣灵的恩典。“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前12:3）信主之后，圣灵就内住在我们里面，引导、归正我们的脚步。 今天，海淀教会有几十位弟兄姊妹要接受洗礼。水有洁净的作用，但是水本身不能洁净我们的罪。洗礼的水代表基督的宝血，唯有基督的宝血能洁净我们的罪。当我们接受洗礼的时候，看见的不再是水，而是基督的宝血。 洗礼，从两个方面表明我们活在基督里。 第一方面，洗礼提醒我们，在基督里满有赦罪的恩典。“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹1:9）。我们接受洗礼，便是见证基督的宝血洁净了我们所有的罪孽与过犯——无论是过去、现在，还是将来的罪，都靠着基督的宝血得以全然洁净。我们也需要调整我们的祷告。从前祷告，是求主的宝血洁净我们，洗净一切的罪；以后祷告，乃是感谢主的宝血已经洁净了我们一切的罪。“现在，我被过犯所胜，求主帮助，使我悔改，知道应该如何结出悔改的果子。”洗礼洁净我们一生的罪，这个确信会彻底重新塑造我们，我们会用新的眼光看待自己、看待罪、看待我们每日的生活。从前担心，万一有漏掉没认的罪怎么办？现在不纠结了。从相信基督的那一刻，我们所有的罪都得赦免了。藉着信心，我们成为神的后嗣，有永生的盼望。神的儿女是我们永远的身份。暂时被过犯所胜的时候，因着魔鬼的控告或者身边的人说，“这人还信主呢，还不如不信主的人。”我们可以这样回应：“我确实犯了罪，是我的亏欠，但藉着基督的宝血，已经得洁净了。我需要回转到神的面前，神会加给我力量胜过罪。”重要的是，我们知道犯了什么罪，也知道怎样做会脱离那罪。 但值得注意的是，接受洗礼，并不是得救的确据。 第二方面，洗礼督促我们，在基督里结出悔改的果子。 “约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：‘毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。’”（太3:7-8） 洗礼是： 我们在基督受死的身体上有份——脱离罪的辖制。 我们在基督复活的身体上有份——被圣灵更新，活出新的生命。 我们因信基督，在属灵地位上已成为神的儿女。但在现实生活里，我们仍时常受罪的搅扰。受洗之后，我们当竭力脱离罪的辖制，日日治死肉体的私欲，直等到离世归主那日。我们得着了主宝贵的应许：罪再也不能作我们的王，无法辖制、胜过我们。“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。”（加6:1） 这是我们一生要走的成圣之路。非常艰难，但恩典常伴。相信很多人都看过《天路历程》这部影片，当中叙述了基督徒从上天路之前到见主面的那一天经历的一切。里面有艰难山、灰心沼、死荫谷、绝望城堡、家人的拦阻、自己的软弱、属世的诱惑、魔鬼的攻击，但是神每次都会赐下够用的恩典，有神的道、成熟的同路人，也有谨慎、敬虔、仁爱、怜恤，有华美宫、喜乐群山、青草地、溪水边。在成圣的路上，我们要竭力前行。当我们感受到自己一天比一天更能脱离情欲的辖制，就是我们在长进，直到到达目的地，见神面的那一天。 我们因信基督、接受洗礼，便成为神的儿女，如同披上一件用重价赎回的洁白新衣。既穿上这件圣衣，我们自当谨慎保守，不再在罪恶的淤泥里打滚。身为神的儿女，我们不该沉溺罪中，反倒甘心离弃罪恶，治死一切从肉体情欲而生的败坏。受洗之后，基督徒当竭力活出真实悔改的生命。这份悔改不是只撕裂外衣、流于表面，而是撕裂心肠、真诚痛悔（参珥2:13）。人生路上，我们有时难免疑惑自己的罪是否真得赦免，每逢此时，便可回到受洗那日。洗礼是我们亲身经历、看得见的凭据，见证我们的罪已蒙神洁净赦免。 神设立洗礼，让我们拥有罪得赦免的恩典，这恩典我们已然得着了。以后的日子里，主藉着洗礼，督促我们常结出悔改的果子来。洗礼，是为了激发、建造、坚固我们的信心，我们应当相信，是主亲自为我们施洗。主藉着洗礼，亲口向我们说话——他洁净了我们的罪。是主，让我们在他的死亡里有份，破坏撒但对我们的辖制、情欲对我们的捆绑。愿我们每个信而受洗的基督徒都能活出基督的新生命。愿我们每天都活在基督里。阿们！

证道经文：罗马书8:1-17 证道文字： 在罗马书第7章，保罗描绘了信徒在律法下的挣扎和内心的争战。到了第8章，保罗讲到信徒在基督里稳固的地位——从挣扎到得胜，从不被定罪到圣灵内住的生命平安，从律法的奴仆到神的后嗣——神的儿女。许多解经家称罗马书第8章为“圣经中最伟大的篇章”，马丁·路德说它是“新约的杰作”。 一、因耶稣基督所成就的救赎，我们不被定罪 在前面的章节中，保罗提到“犹太人和希腊人都在罪恶之下”（罗3:9）；“没有义人，连一个也没有”（罗3:10）；“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3:23）。但是在第8章一开篇，保罗就以法庭式的表述讲出福音的真谛：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗8:1）这是一个宣告，也是一个法律声明。“在基督耶稣里”，好消息译本译为“与基督联合的人”，“不定罪”意味着从神的忿怒中得拯救。若一个人因信与基督联合，他的处境就被扭转，从被定罪到被宣判无罪，这转变的关键就是耶稣基督的救恩。 “律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案”（罗8:3）。保罗阐明了救恩的根基在于基督道成肉身。根据律法的要求，行不出来就在罪中，律法会对罪判处死刑。我们已被定罪，律法无法救我们。但神完成了律法无法实现的事，他差遣独生爱子道成肉身，成为罪身的形状并被钉在十字架上，承担了我们应受的审判和刑罚。 这里深层次地讲到基督“神人二性”的教义，基督是完全的神，也是完全的人。至高的神取了人的肉身，认同人的处境，才能代替人受刑罚；他本身无罪，也不会被罪辖制，才能成为有效的赎罪祭。“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（林后5:21）我们今天不被定罪，不是因为我们完美，而是因为基督已替我们付了代价。藉着在十字架上的舍命，基督将罪处决在十字架上。因着耶稣基督的救赎，罪的刑罚已经永远被移除。 二、圣灵内住的生命平安 “随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人不能得神的喜欢。”（罗8:5-8）保罗将两种截然不同的生命方式摆在我们面前，一类是顺着肉体而活的人，另一类是顺着圣灵而活的人。 “肉体”不是简单指向我们肉眼可见的身体，而是人堕落之后，以自我为中心，脱离神，被死亡辖制的生命状态。“体贴”原文的意思是“把心思意念放在……上”。顺着肉体而活的本质就是将心思专注于肉体的事，以自我为中心，与神为敌，生命取向完全被肉体掌控，结局就是死亡。 我们渴望活出体贴圣灵的生活，也明白自己的无能为力，但保罗说：“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗8:9）圣灵的内住是神给每个跟随他的人的特权，每个真正的基督徒都领受了圣灵，身体成为圣灵居住的殿。圣灵不单在我们的里面更新我们，更给予我们将来身体复活的保证。“叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”（罗8:11）。圣灵的引导和内住是神的儿女们特有的体验，也是神儿女的显著标志。 弟兄姊妹，你生命的焦点和方向是什么？什么占据着你的心思意念？耶稣说：“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（太6:21）一个人在意什么，就会被什么掌控。随从肉体的人以肉体的事为念，被情欲牵引时就会陷入情欲之中，被金钱牵引时就会斤斤计较。这不是空谈，而是我们每天都要做出的选择。我们可以选择苦毒发怒以致关系破裂，也可以选择温柔祝福与人和睦相处。如果选择随从肉体，我们只能靠自己的力量挣扎，结局就是内心的枯干和不安。如果我们谦卑自己，让圣灵引导我们的生活，就会经历生命和平安。 三、成为神的儿女 “你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”（罗8:13-14）在希腊原文中，“治死”是一个命令式动词，表示基督徒必须履行的责任，并且与“靠着圣灵”紧密相连，强调一种持续的动作。有解经学者对这两节经文的理解是“我们必须把身体的恶行拉出来谴责并处理”。 因着肉体懒惰的本性，治死身体的恶行似乎是一件艰难且痛苦的事，但基督徒要靠着圣灵的能力持续、主动、积极地抵制身体的恶行。我们要把心思意念放在神所喜悦的事上，让圣灵的果子充满我们的思想，消灭罪对我们的影响。就像诗人的祷告：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗139:23-24） “你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心”（罗8:15）。“所受的乃是儿子的心”源于罗马法律术语，特指“收养”，有些译本翻译为“得儿子的名分”或“收纳为儿子”。在公元一世纪的罗马帝国，养子是被养父特别选择的儿子，享有与亲生儿子同等的继承权。养子的身份并非他自己应得，而是完全出于父亲的决定。在神学上，收养是恩典的行动，强调信徒因神的恩典而被赋予了“儿子”的法律地位和权利。 “因此我们呼叫：‘阿爸，父！’”（罗8:15）“阿爸”是亚兰文的家庭用语，意为“父亲”，也是犹太家庭中孩童对父亲的亲昵称呼。主耶稣在客西马尼园祷告时说：“阿爸，父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思。”（可14:36） 从8章1节法庭式的宣判到8章15节家庭式的场景，让我们看到，神不只是公义的审判者，也是我们慈爱的父亲，这是何等大的祝福！神知道我们的所有，就像诗人所说：“我的肺腑是你所造的。我在母腹中，你已覆庇我。”（诗139:13）“我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。”（诗139:16）有些人的信仰是奴仆模式，误以为自己做得好神就爱，做得不好神就远离，但福音启示的信仰是儿子模式。从前我们在罪中，远离神，惧怕神。如今圣灵见证我们是神的儿女，我们可以坦然无惧地呼求神为“阿爸，父”，相信这也是许多弟兄姊妹在祷告中对神的亲昵称呼。 “既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”（罗8:17）这节经文使用了三个“同”。“同作后嗣”：我们原是外人，因着基督的救赎，我们被接纳进入神的家，成为继承人。我们不被定罪，有圣灵内住，成为神的儿女。这是极大的祝福。但信仰并不意味着我们所得的尽是健康、富足、成功，因为门徒的本质是与基督联合，既包含与基督“同得荣耀”，也包含与基督“同受苦”。彼得说：“倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”（彼前4:13）耶稣基督忍受了十字架的苦难，复活之后进入神的荣耀，坐在天父的右边。跟随主的人也是如此，当我们在生活中经历艰难时要知道，与基督在苦难中联合是与基督同得荣耀的必经之路。 希伯来书第11章讲到了许多信心的伟人。有些人因着信“制服了敌国……堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强”（来11:33-34）。有些人则是忍受“鞭打、捆锁、监禁……被石头打死，被锯锯死……被刀杀……受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，漂流不定”（来11:36-38）。“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接。”（来11:13）这让我们看到不同的信仰画面，有时信仰会带来胜利，有时则需要坚韧不拔的决心。我们要坚信，神是最终的掌权者，他所应许的必定成就。 盼望今天的分享可以坚固弟兄姊妹的信心。因着耶稣基督的救赎，我们已经不被定罪。因着圣灵的内住，我们不再是奴仆，而是成为神的儿女，可以呼求“阿爸，父”。那使耶稣从死里复活的圣灵，此刻正在我们里面，使我们在经历苦难时凭信心看见将来的荣耀。成为神儿女的事实是我们每天心存盼望跟随主的动力。阿们！