证道经文：诗篇148 证道文字： 弟兄姊妹，让我们诚实地问自己：我们最近一次在神面前被震撼是什么时候？最近一次由衷地赞美神是什么时候？ 我们活在一个信息极度丰富的时代，却也不得不承认，这个时代正在失去“惊叹”的能力。每天醒来，无数资讯涌入我们的生活，社交媒体、新闻热点、推送消息不断吸引着我们的注意力。我们知道得越来越多，却越来越难被感动。我们习惯评论世界，却越来越少仰望神。有些人甚至将敬拜当作走流程，虽然参加聚会、祷告、唱诗，但内心却未曾真正被神触摸。我们的属灵感官变得迟钝，虽然看见很多，却越来越看不见神的荣耀。 诗篇第148篇正是对这样一个习惯低头的时代发出的呼唤，它邀请我们抬起头来，让我们看见整个宇宙都在回应它的创造主，呼召我们加入这场永不停止的赞美。 一、万有为何赞美神 阅读这篇诗的时候，我们会被它宏大的气势所震撼，最明显的特点就是不断重复一句话：“你们要赞美耶和华！”（诗148:1、14）诗人仿佛站在宇宙中央，向整个受造界发出呼喊。首先，他呼唤天上的万有：“日头、月亮，你们要赞美他；放光的星宿，你们都要赞美他。”（诗148:3）接着，他呼唤地上的万有：“大鱼和一切深洋，火与冰雹，雪和雾气，成就他命的狂风”（诗148:7-8）。然后，他呼唤整个人类社会：“世上的君王和万民，首领和世上一切审判官，少年人和处女，老年人和孩童”（诗148:11-12）。这仿佛是一场横跨天地的宇宙敬拜聚会。 为什么万物都要赞美神？诗人给出了四个理由。 1.因为神创造万有。“因他一吩咐便都造成。”（诗148:5）宇宙不是偶然产生的，也不是随机出现的。万有之所以存在，是因为神说话了，他“说有，就有；命立，就立”（诗33:9）。太阳会发光，海洋会翻腾，群星运行在轨道中，不是因为它们拥有独立自主的能力，而是因为神创造了它们。整个宇宙都在见证一个事实——神是创造主，我们是受造物。 2.因为神统管万有。“他将这些立定，直到永永远远。他定了命，不能废去。”（诗148:6）不仅创造来自神，维系也来自神。宇宙没有失控，自然规律能够正常运行，是因为神持续托住万有。太阳升起，季节更替，潮涨潮落，群星运行，这一切都在证明神仍然坐着为王。 3.因为神的荣耀超越万有。“因为独有他的名被尊崇，他的荣耀在天地之上。”（诗148:13）英国作家C.S.路易斯曾坦言，他年轻时最不能理解的就是神为什么总要让人赞美他，觉得神好像一位自负的艺术家在索取掌声。后来他被圣灵开启才明白，真正美好的事物总会引发赞叹。当你看到浩渺的星空，你会说“真美”；当你听见动人的音乐，你会说“太精彩了”。同样，当人真正看见神的荣耀时，也必然会发出由衷的赞美。赞美不是额外附加的宗教任务，而是灵魂被荣耀充满后最自然的回应。 4.因为神救赎他的百姓。很多时候我们以为诗篇第148篇的高潮是创造，其实最后一节才是真正的高潮。“他将他百姓的角高举，因此他一切圣民以色列人，就是与他相近的百姓，都赞美他。”（诗148:14）万有赞美神，因为他创造并托住万有。圣民赞美神，不仅因为他创造了我们，更因为他救赎了我们。群山能够彰显神，星辰能够见证神，但它们不知道什么是恩典。惟有蒙救赎的人，才能有意识地认识神，赞美神。救赎让我们的赞美比大自然更深刻，因为我们不仅称他为创造主，更称他为救赎主。创造让我们知道神是谁，救赎让我们知道神如何爱我们。 二、人为何失去了惊叹 赞美本该是自然的回应，但今天我们的敬拜却常常流于形式。神的荣耀从未改变，变的是人的心。为什么我们越来越难被神感动？ 1.罪使人以自我为中心。保罗说：“他们虽然知道神，却不当作神荣耀他”（罗1:21）。罪在引导人做错事之前，先让人的视觉焦点错位。人原本应当围绕神而活，但罪使人以自我为中心，快乐、价值、成功都由“我”定义。我们关注自己的感受、计划、需要，却把神挤到了生活的边缘。当我们以自己为中心，赞美就变成了一项任务。要想做到真正的赞美，首先就要从以自我为中心回归到以神为中心。 2.属灵麻木使人失去惊叹的能力。今天的我们会为很多事情兴奋激动，比如事业取得成功、考试取得好成绩、投资得到收益、网络得到流量等，但我们却越来越少单单因着神而欢喜。我们听见很多世界的声音，却听不见神的声音，我们参加礼拜聚会，但我们的心却未必真正凝视神。 3.大卫与米甲的对比。何为真正的赞美？圣经记载了一个非常鲜明的例子。当神的约柜进入耶路撒冷时，大卫脱下了华贵的外袍，“穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞”（撒下6:14）。神的同在临到使大卫的心充满喜乐，他放下君王的体面，毫无保留地赞美神。但扫罗的女儿米甲觉得大卫的行为失了王室的体面，就轻视大卫（参撒下14:16）。面对同样的场景，大卫和米甲的反应完全不同。大卫关注的是神的同在，米甲关注的是自己的体面；大卫在意的是神的荣耀，米甲在意的是人的眼光。 这也是今天很多敬拜出现问题的根源。真正被神吸引的人不在意别人怎么看自己，而在意神是否得到了荣耀。真正的赞美是灵魂的归位，只有当神成为中心的时候，敬拜才能恢复。 三、基督如何恢复人的赞美 如果人的属灵感官已经迟钝，人心已经被罪蒙蔽，那么我们如何重新看见神的荣耀？答案不是换一种敬拜风格，也不是少刷手机、多在大自然中安静下来，因为人真正的问题不是生活繁忙，不是环境嘈杂，而是我们的灵魂因着罪失明了。 1.自然能够显明神，却不能拯救人。整个世界都在述说神的荣耀，天空、海洋、群山、星辰都在见证创造主，但罪使人的灵魂变得盲目。我们看世界，却看不见神的荣耀；我们追求快乐，却不追求赐快乐的神；我们享受恩典，却不敬拜赐恩典的主。我们不是缺少证据，而是缺少属灵的眼睛。大自然不能医治灵魂的盲目，我们需要创造主亲自的医治。 2.基督向我们显明神的荣耀。神不仅藉着大自然显明他的权能，更把他自己赐给了我们。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）人只有在基督里才能真正看见神的荣耀，因为基督是神荣耀最完全的彰显，我们在他身上可以看见神的圣洁、恩典、怜悯和真理。 3.十字架重新开启人的眼睛。十字架是全宇宙最震撼的荣耀，创造星辰宇宙的主竟然为罪人被钉十字架。至高者甘愿降卑，圣洁者担当咒诅，荣耀之王为我们受辱。当我们被十字架的恩典击中的那一刻，漠然冰冷的心开始融化，赞美便开始从灵魂深处自然地涌流出来。 4.蒙救赎的人重新加入宇宙性的赞美。这是诗篇第148篇最终的目的。诗人不是要煽动一种短暂的宗教热情，而是要把我们重新带回神的荣耀之中。当天上的众军、地上的万物、世上的君王百姓都在回应创造主的时候，因着耶稣基督十字架的救恩，蒙救赎的圣民也彻底睁开了眼睛，加入了这场天地大合唱，并且比万有唱得更深，因为我们知道那位创造天地的主也是为我们舍命流血的救主。 诸天仍在述说，星辰仍在回应，海洋仍在翻腾，万有都在向神俯伏。此刻，神向我们发出邀请，让我们离开那个被自我、焦虑、琐事占据的小世界，抬头看神的创造和恩典，看基督的舍命和荣美。真正的赞美不是机械地走宗教程序，而是灵魂回归以神为中心。当一个人真正看见神创造万有、托住万有并在基督里救赎了我们时，才能从灵魂深处向神发出真正的赞美。 愿神开启我们属灵的眼睛，使我们被神的荣耀震撼，全人参与对神的敬拜。让我们一起加入这场永不止息的宇宙“哈利路亚”大合唱！阿们！

证道经文：使徒行传9:36 证道文字： 亲爱的弟兄姊妹，主内平安！今天我们非常感恩，有金陵协和神学院毕业班的同学和老师来到我们中间，和我们一同敬拜独一的神！让我们用掌声对他们表示欢迎与祝福！ 我们今天的证道经文是使徒行传9章36节：“在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希腊话就是多加（“多加”就是“羚羊”的意思）。她广行善事，多施周济。”今天的经文很短，只有一节。我个人在默想这节经文的时候，“多加”这个名字给我留下了极深的印象。 一、“多加”名字的含义 我们知道，人的名字不只是一个代号，它包含着一个人的本质特性，包含着长辈的期许与祝福，也承载着时代与家庭的印记。 中文圣经在翻译的过程中，对于圣经里人的名字都采取了音译的方式，这是挺遗憾的一件事情，因为这样我们就无法更加精准地去体会原文名字包含的意思带给我们的触动与帮助。和合本的翻译者在翻译这节经文的时候，在“多加”这个名字后面增加了一个备注，说“多加”就是“羚羊”的意思。这个备注很重要，但也不是特别准确，更加准确的意思应该是“瞪羚”，它是羚羊中的一种。“多加”这个希腊文的名字，它的词根与希腊文“目光锐利”的词根是一样的，所以翻译成“瞪羚”更加准确。而“大比大”这个亚兰文的名字本身也是“瞪羚”的意思。所以，要了解多加，我们先要认识一下瞪羚这种动物。 据统计，全世界目前至少有八种瞪羚。分布在以色列北部、中部的叫山瞪羚，也称为以色列瞪羚，或巴勒斯坦瞪羚。对以色列人而言，山瞪羚在他们心目中的地位就像大熊猫在我们中国人心目中的地位，被称为他们的国兽。 山瞪羚有何特点呢？我概括了三个方面。 首先是敏锐与敏捷。瞪羚的眼睛长在两侧，而且很大。研究发现，它的视野近乎达到360度，可以很容易发现侧后方的攻击者，所以它的目光是敏锐的。它的奔跑速度非常快，每小时可达80公里。山瞪羚还有一个绝招，可以连续地跳跃。其次是坚韧与适应能力。山瞪羚能够在炎热、干旱、植被稀疏的以色列山区生存，有着在逆境当中极强的生命力。第三是和平与优雅。瞪羚是一种食草动物，姿态优雅，它们对于别的动物没有攻击性，与人也和善。 二、认识多加 这短短一节的经文中特别提到了多加，这个亚兰文和希腊文的名字。我们发现，多加真的人如其名。为什么这么说呢，我从两个方面来分享。 第一个方面，在基督里持续扎根。 经文的第一句话是“在约帕有一个女徒”。这句话我为什么要概括总结为“在基督里持续扎根”呢？我们重点关注两个词，第一个词是“有”。可能大家觉得这个“有”并没有带给我们什么感动，但在希腊原文中，“有”是未完成时，是这个句子里的动词，更准确地说是系动词，它是连续不断、持续发生的意思。第二个词是“女徒”。“女徒”一词圣经中只在这里出现过一次。这个词在希腊文中或在当时人们的生活中被翻译成“学生”，只有在圣经中它特别地被翻译成“门徒”或者“女徒”，用来指跟随耶稣基督的人，在耶稣基督里学习的人。所以，这句话从希腊文的角度去体会，是说在约帕一直有一个在基督里学习的人。因而我们会感受到多加是一个在基督里持续扎根，不断建造的人。 多加应该是一个信主时间很长的人。她没有浪费光阴，而是在基督里扎根建造，使自己的生命更加丰盛，活出基督的馨香之气。有些解经家说，多加很可能是一个寡妇，因为她死后洗她的不是她的家人，圣经说“有人把她洗了”（徒9:37）。在那样的年代，一个寡妇的生活处境想必很艰难，但是在逆境当中，多加仍然持续在基督里扎根建造，追求自己的信仰。多加真的就像瞪羚一样，目光敏锐，定睛在耶稣基督的身上；行动敏捷，持续地在基督里扎根建造；温和善良，“广行善事，多施周济”（徒9:36）。 当我默想这节经文的时候，保罗的一句话浮现在我的脑海中。保罗对腓立比的教会说：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:13-14）我们知道，保罗在写腓立比书的时候，身处罗马的监狱。即使在监狱里，他也一再表明自己的心志，在向着基督的标竿直跑。亲爱的弟兄姊妹，想一想你自己，此刻在什么样的处境当中。很多时候你是不是觉得环境在影响你读经、影响你敬拜、影响你祷告、影响你在基督里的追求呢？如果是这样的话，我们看一看多加，看看她的不容易；再想一想保罗，想一想他的处境。我们有什么理由懈怠呢？我们今天是不是应该因着神给我们的拣选之恩，在基督里持续扎根呢？ 主耶稣曾经两次到马大和马利亚的家里。第一次到她们家里时，马利亚在耶稣的脚前听道，马大伺候的事多就对耶稣说，“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”耶稣回答说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”（路10:40-42）我们相信这个经历对马大非常重要，甚至影响了她的一生。当耶稣再次到她们家里的时候，马利亚拿出一瓶至贵的真哪哒香膏膏抹耶稣，香气充满了整间屋子。马利亚每次做事都会招来怨言，这次也同样，但说怨言的却不是马大，而是犹大。犹大说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”（约12:5）耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”（约12:7-8）这一次马大没有发怨言，而是默默地看着妹妹所做的一切，表明她已经与自己的妹妹同频共振，知道妹妹所做的是为主安葬所用的，她开始像妹妹一样体贴主的心意。马大的生命有了明显的变化，她像妹妹一样，愿意在耶稣的脚前得着那上好的福分，她愿意在基督里持续扎根建造。所以，弟兄姊妹，我们只有持续地在基督里扎根建造，才是耶稣所喜悦的门徒。 在过去两年多的时间，我带领的查经小组每年一到寒暑假就会停止查经，但是我们会安排大家读书和查资料。去年读完之后我们打算今年不再安排了，因为大家已经读过好几遍同样的资料了。但今年我们的查经任务结束之后，小组长们异口同声地希望这个暑假继续安排读有关查经方法的资料，以便能够更深、更准确地掌握这些方法，对神的话有更精确的触摸和得着。听到他们这样说，我非常感恩，也非常感动。我感恩我的同工们愿意持续地在基督里扎根，愿意更深更多地明白神的旨意如何。盼望我们海淀教会的每一位弟兄姊妹都能够持续地在基督里扎根建造，使我们的生命更加的丰盛。 第二个方面，在人群中持续发光。 经文说：“她广行善事，多施周济。”这句经文，站在希腊文的角度很难理解，其他版本的翻译感觉也不是特别恰当，于是我借助DeepSeek翻译了一下，感觉意思更准确一些。DeepSeek将这句话翻译为“她满是善行，她所行的施舍”。这个翻译的好处体现在哪里呢？它的翻译里有一个动词“是”，它和前面的“有”在希腊文中是同一个词。这个动词仍然是未完成时，表达的也是连续不断的意思，也就是说多加的善行和施舍一直在持续。 我们再看一下“善行”和“施舍”这两个词。“善行”在经文中常常是一个人在基督里美好生命的一个概括。在提多书中，这个词保罗用了很多次。而“施舍”则指向一种具体的善行。透过耶稣的登山宝训，我们知道，犹太人认为宗教的责任有三大核心，第一是祈祷，第二是禁食，第三就是施舍。因此，善行描述的是抽象或概括的一类行为，施舍描述的则是一个具体的行为，施舍包含在善行中。 37-41节集中描述了多加做了哪些施舍的行为，但经文中却没有出现“施舍”这个词。我们从犹太人的角度来看一下施舍这一行为。犹太人将施舍分为八个层级：第八级是迫于无奈的施舍；第七级是施舍的人给的比对方实际需要的少；第六级是被要求后才施舍；第五级是在对方请求前主动施舍；第四级是受助者知道施舍者，但施舍者不知道受助者；第三级是施舍者知道受助者，但受助者不知道施舍者；第二级是施舍双方彼此互不认识；第一级是授人以渔，就是给人一个谋生方法或一份工作。 我们看后面的经文，当彼得“到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所作的里衣外衣给他看”（徒9:39）。寡妇们拿着多加与她们同在的时候所作的里衣外衣给彼得看，表明了多加教给了她们做衣服的技能。多加所做的施舍，在犹太人的眼中已经是最高层级的了。 约帕是一个海边城市，在今天以色列首都的北侧。当时很多男人要出海，有的时候就是有去无回。所以在这个地方，寡妇是一个特别需要关注也特别需要帮助的群体，多加就教给她们缝纫的技术。多加目光敏锐，行动敏捷，又极其和善。她的生命展现了圣灵所具有的生命特质，持续地为主发光。 我前几天在网上看到了一个很感人的故事，不是主内的见证，却同样值得我们分享。在四川的大凉山深处有一个叫阿依的彝族姑娘，父亲早逝，母亲体弱，家里靠几亩薄田和低保勉强维生。阿依的成绩很好，但是到了初三那年，她把课本塞进了蛇皮袋，准备进城到餐馆里洗碗，供养弟弟读书。在村口，她的老师骑着摩托车追上了她，老师没有劝她，只是问了她一个问题：“你想一辈子洗碗，还是想让别人叫你阿依医生呢？”她低着头没有说话。老师也没有给她钱，因为那些钱也撑不了几天。他联系了县职业中学的定向培养班，那里免学费包食宿，毕业后直接进县医院做护理岗位。他还找来退休的医生给阿依补课，条件是毕业后每年回村里为老人们免费体检三天。阿依答应了。三年后阿依顺利毕业，成为了县医院最年轻的彝族护士，她用第一个月的工资为村里的老人们买了降压药。回村的那一天，她给老人们做体检，她的老师站在人群外面一直微笑着。阿依跑了过去，深深地给自己的老师鞠了一躬。这时候，老师递给她一个笔记本，笔记本的第一页是老师留下的一句话：“给你钱你花完就没了，给你路你自己能走一辈子。以后也记得给别人指一指路。”阿依接过本子，用笔在下面也写了一行字：“2024年阿依为三个辍学女孩申请了同样的定向班。”看完这个故事之后，我非常感动。我觉得这值得我们每一位主内的肢体去思想，在我们的生命中，我们该如何持续地为主发光作盐？ 多加在基督里持续扎根，在人群中持续发光，是她生命的两个不同的侧面。她在基督里持续扎根建造，是她在人群中持续发光的基础；她在人群中持续发光，是她在基督里持续扎根的外在印证。我们基督徒只有与主持续建立亲密而美好的关系，才能够开出一朵又一朵绚烂的生命之花。盼望多加敏锐的目光、敏捷的行动、坚韧的勇气与和善的美德，常常提醒我们在基督里持续扎根，在人群中持续发光。愿神祝福我们！阿们！

证道经文：士师记18:1-6、14-20、30-31 证道文字： 上一次我们分享士师记第17章的时候，看到米迦的母亲用一句“愿耶和华赐福与你”遮盖了儿子偷银钱的罪，又用银子造了偶像，把整个家带进了深渊。于是，米迦家里有了一个以弗得、一个神像，还雇了一个利未人做祭司。一切看起来很圆满，但这个圆满是建立在私设祭坛上。到了第18章，但支派的人出现了，他们和在米迦家的利未人相遇，对利未人发出了三连问。这三句话看起来很简单，但每句话都像一把钥匙，打开了一扇门，让门后面的我们面对信仰的真相。这三句话记载在士师记18章3节：“谁领你到这里来？你在这里作什么？你在这里得什么？”今天我们就从这个三连问出发，看一看一个信仰迷失的人是如何一步步走远的，同时也感受一下这三个问题是如何叩问我们的内心的。 一、谁领你到这里来？——身份的追问 “那时以色列中没有王。但支派的人仍是寻地居住，因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得地为业。”（士18:1）“以色列中没有王”这句话在士师记后半段反复出现了三次，是解开经文意义的钥匙。它不是说以色列没有政治领袖，而是说所有人心里都没有王，不把耶和华当作真正的主。但支派的状态正是“没有王”活生生的体现。他们本来分得了地业，但亚摩利人赶逐他们，非利士人也压迫他们，他们被迫不断朝北迁移，进入便雅悯和以法莲的地界。生活空间越来越窄，他们决定去寻找新的地界，于是从琐拉和以实陶打发五个勇士去窥探那地。这五个人走到以法莲山地，进了米迦的住宅，在那里住宿。他们遇见了那个利未人，就是在第17章结尾出现过的那个少年人。他们听出了他的口音，知道他不是本地人。于是问出了第一个问题：谁领你到这里来？ 这个利未人从犹大伯利恒出来，要找一个可住的地方。他走着走着，就到了以法莲山地米迦的家。米迦对他说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司，我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”（士17:10）利未人就进了米迦的家，做了他私人的祭司。我们注意到一个细节，他说他出来是“要找一个可住的地方”（士17:8），他没有说“耶和华差遣我”，没有说“我领受了异象”，他只是在找一个可以安身的地方，而米迦开出的条件有银子、衣服、食物，恰好满足了他的需要，于是他就留下了。 这就是第一个问题的答案：没有人领他来，是他自己来的。他的服侍不是出于呼召，而是出于需要；不是神把他放在那里，是他自己找了一个落脚的地方。当但人问他“谁领你到这里来”的时候，他怎么回答的？他说：“米迦待我如此如此，请我作祭司。”（士18:4）他甚至没有提神的名字，只提了米迦的待遇。 弟兄姊妹，这里暴露的不是行为问题，是身份问题。利未人是被神分别出来归耶和华为圣的，他们应该在会幕里，在约柜前，在神指定的地方。但这个利未人不知道自己是谁的人，他活成了“谁出价跟谁走”的人。圣经后来点出了他的名字——约拿单，摩西的孙子、革舜的儿子（参士18:30）。一个摩西的后裔，本该是最靠近神心意的人，却落到在偶像旁边当私人祭司。这也反映了当时“以色列中没有王”的景象，连服侍神的利未人都不守本位要离开会幕去寻找生存之路。起点错了，后面做的每一件事就都是在错误的基础上盖楼，一栋楼，地基偏了，上面盖得再漂亮也是歪的。我们从哪里来，决定了我们做的所有事有没有根。 今天，这个问题也要问我们，谁领你到这里来？你坐在现在的位置上，在教会里服侍，在岗位上工作，在生活中做的每一个决定，是因为神的呼召，还是因为条件的吸引？是因为看到了神给你的带领，还是因为那个地方给得够多、够安稳？很多时候我们做决定的方式和这个利未人会比较相似。找工作，先看薪资和通勤时间；选教会，先看聚会方不方便、教会有没有同龄人；选服侍的岗位，也挑自己觉得舒服的。我们以为自己在做选择，其实只是在找“一个可住的地方”。 但圣经告诉我们，服侍神的人不是自己找位置，而是被神放一个位置上。耶和华对耶利米说：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。”（耶1:5）保罗也说：“那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神……”（加1:15）真正的服侍，起点不是“我来了”，而是“神领我来”。弟兄姊妹，我们能不能回答这个问题，谁领你到这里来？如果你的答案和那个利未人一样，只是“某个人请我来的”，“条件不错我就来了”，那今天，神要重新问你，是我领你来的，还是你自己找来的？ 二、你在这里作什么？——位置的追问 第二问比第一问更让人不安。第一问揭开的是“你怎么来的”，第二问揭开的是“来了以后你在干嘛”。利未人是被神分别出来侍奉他的。但他现在做什么？他在米迦的家里，守着米迦造的偶像，穿着米迦给的以弗得，对着一屋子神像说“我为你求问耶和华”。这是一个错位的服侍。他的身份是利未人，他的位置却在偶像面前；他的职分是侍奉神，他的实际工作却是满足米迦对“福气”的渴望。他不是在服侍神，他是在服侍米迦的信仰需求。更让人痛心的是，他完全不觉得这有什么问题。当但人问他的时候，他脱口而出：“米迦待我如此如此，请我作祭司。”在他看来，有以弗得、有神像、有人叫他祭司，这就是服侍了。他不在乎这些是不是神所设立的，他只在乎自己有一个祭司的位置。 弟兄姊妹，我们看到，错位的服侍比不服侍更危险。不服侍的人知道自己不在那个位置上，但错位服侍的人以为自己是在做对的事。这个利未人每天在米迦家里侍奉，有模有样，外人看了还以为他很属灵。但神看见的是：你在我给你的位置以外，做着我没有吩咐你做的事。 更值得我们警惕的是接下来发生的事。但人听完利未人的回答，立刻说：“请你求问神，使我们知道所行的道路，通达不通达。”（士18:5）这个利未人回答说：“你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”（士18:6）弟兄姊妹，我们可能会奇怪，这个利未人回答得那么有把握，他到底是凭着什么说的？他自己在偶像面前服侍，自己都不在神的心意里，他给出的神的旨意能是真的吗？但人不在乎这些，他们只想从祭司口中听到一个平安的答案，至于这个祭司站的位置对不对、他求问的方式合不合神的心意，他们根本不关心。一个位置不对的人给出的属灵指引，能把人带到对的方向吗？今天我们也常常这样，遇到重大决定，会找人帮忙祷告看看，但我们可能在乎的往往不是这个人是不是真在神的心意里，而是他能不能给我们一个让我们安心的答案。我们想要的不是神的旨意，而是神的盖章。 当百姓不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事以后，偶像崇拜就从一个家庭的败坏开始，又因着一个不守本位的利未人蔓延到整个但支派，最后影响到整个以色列，各人任意而行。在士师记这两章里，神完全是隐藏的，他既不说话，也不阻拦，而是任凭人活在任意而行的黑暗里。神要我们看见，罪就是这样具有强烈的传染性，越滚越大，而每一个属灵的失败，都是从一个小破口开始的，是从离开神的话语开始的。 今天我们也要问问自己：在这里作什么？在教会里的服侍，是真的在回应神的呼召，还是在满足别人的期待、自己的成就感，或者“不做就不放心”的习惯？在工作岗位上的坚持，是因为你在那里能荣耀神，还是因为离开那里你就不知道自己还能做什么？ 你在这里作什么？这个问题不是在问你的职位，而是在问你的位置对不对，你在那里做的事是不是神让你做的，是不是合神的心意。最危险的往往是把错的事当成对的事来做。米迦以为自己在家建神堂是在敬拜神，利未人以为自己穿以弗得就是在服侍神，但他们的敬拜和服侍从头到尾都没有神的话语、没有神的同在、没有神的认可。 三、你在这里得什么？——动机的追问 前两问还可以用外在的标准衡量，你是被差来的还是自己来的？你做的事神有没有吩咐？但第三问直入内心，谁也不能帮你回答，只有你自己和神知道。你在这里得什么？ 利未人的回答已经告诉了我们答案。他说“米迦待我如此如此”——每年十舍客勒银子、一套衣服、度日的食物。他在这里得到的就是这些。银子的多少、衣服的厚薄、饭食的丰俭，这就是他衡量自己服侍价值的标尺。但支派人听懂了。当六百但人再次来到米迦住宅的时候，从前窥探那地的五个人告诉大家说：“这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。”（士18:14）他们想好了。他们进去偷走了偶像，祭司盘问他们：“你们作什么呢？”他们的回答一针见血：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”（士18:19）言下之意：我们出价更高，你跟不跟我们走？ 利未人的反应是“心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间”（士18:20）。他毫不犹豫，立刻跟但人走了。为什么？因为但人给得更多，地位更高。做一家的祭司，哪有做一个支派的祭司风光？弟兄姊妹，这就是第三个问题的答案，他在这里得的是利益，不是使命。既然是利益，谁出价高就跟谁走。既然是交易，就不存在忠心。对米迦，他没有忠心；对但人，他也不会有忠心。因为从一开始，他在这件事里寻求的就不是神的旨意，而是自己的好处。 一个人即使来对了地方、做对了事，但心里图的不是神，那他跟这个利未人本质上是一样的。前两问也许还能过关，说“我是蒙召的”，“我做的是神吩咐的”，但第三问一出来，谁也躲不了——你想得的是什么？ 耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（可8:34-35）跟从主的路，从来不是一条得什么的路，而是一条舍己的路。 这个利未人选了一条“得”的路，最终他得到了什么呢？他得到了但支派的祭司职位，却失去了神的同在；他得到了更大的舞台，却站在了偶像的旁边。圣经说，他的子孙作但支派的祭司，“直到那地遭掳掠的日子”（士18:30），就是公元前722年亚述人掳掠北国以色列的日子。一个以利益开始的服侍，延续了数百年，最终以整个民族被掳结束。 今天，这个问题也要问我们：你在你的位置上要得什么？我们可能不会明说“谁给得多我就服侍谁”，但我们心里会不会也有这样的计算？服侍哪个岗位，看的是哪个更有影响力；参与哪项事工，看的是哪个更容易被人看见；奉献多少，看的是能不能被人记念。当我们在服侍中寻找的是“得什么”而不是“给什么”的时候，我们就会进入到和那个利未人一样的服侍境况中。 四、三个问题的回响——从一个人到一个支派 我们回头看看这三个问题带来的后果。这个利未人回答不了这三个问题，因为没有人领他来，他在做不该做的事，他在得不该得的东西。但更可怕的是，问问题的人自己也没有答案。但支派的五个勇士问出了这么好的三个问题，他们自己却完全没有被这三个问题触动。他们问完利未人，转身就请他“求问神”，看他们前行的路通达不通达。利未人说“你们可以平平安安地去”，他们就觉得一路通达。他们不在乎这个利未人的服侍是否合神心意，不在乎米迦家里有偶像是否得罪神，他们只在乎自己能不能得到一个平安的答案。 后来他们窥探了拉亿，回来报告说“那地甚好”（士18:9），“神已将那地交在你们手中”（士18:10）。可是弟兄姊妹，神什么时候说过这话？这是利未人替他们求问得来的，而那个利未人自己都不在神的心意里。表面看起来一切进展顺利，但这并不是耶和华对但支派显明的计划，最终反而使得但支派建立起一个偶像敬拜中心。从米迦家里的一个偶像，到但支派的一个偶像中心，后来耶罗波安又在但立了金牛犊，使以色列人陷入拜偶像的罪中。这个罪像滚雪球一样越滚越大，“直到那地遭掳掠的日子”。 弟兄姊妹，士师记第18章让我们看见，当一个人回答不了“谁领你来、你在这里作什么、你在这里得什么”的时候，混乱就不会只停留在一个人身上。一个利未人的迷失，带偏了一个家；一个家的迷失，带偏了一个支派；一个支派的迷失，让整个民族陷入被掳。 士师记第18章不是一个遥远的故事，它是今天我们每一个人的镜子。如果你正在服侍的岗位上，心里隐隐觉得不对，也许就是神要你思想：谁领你到这里来？是神差你来的，还是你自己找来的？如果你正在做一件看起来很属灵的事，但内心越来越枯干、越来越疲惫，也许就是神要你思想：你在这里作什么？你做的是神让你做的，还是你以为是神让你做的？如果你在服侍中越来越在意别人的评价，越来越计算付出和回报，也许就是神在问你：你在这里得什么？你要的是神的喜悦，还是人的认可？ 你怎么来的？你在做什么？你在得什么？三个问题，一层比一层深。从身份到位置到动机，从外面到里面，从行为到内心。但我们的神不是只问问题不给答案的神。创世记里，人犯罪以后，神在园中行走，呼唤那人：“你在哪里？”（创3:9）那不是一句审判的话，那是一个父亲找孩子的话——他知道那人在哪里，他还是要他出来，他要亲手带他回家。提比哩亚海边，复活的主问彼得：“你爱我吗？”问了三次。三次否认主的彼得，在三次“你爱我吗”的追问中，重新领受了使命“你喂养我的羊”（参约21:15-17）。耶稣不是在追责，他是在恢复。 今天，神问你这三个问题，也不是为了让你羞愧，而是为了带你回家。那个利未人走错了路，但如果你今天愿意回头，神依然在等你。他要重新把你放在对的位置上，让你做对的事，让你在他里面得着真正的满足，不是十舍客勒银子的满足，不是一族祭司的虚荣，而是“耶和华是我的产业，是我杯中的份”（诗16:5）。阿们！