证道经文：马可福音1:14-20 证道文字： 今天我们分享马可福音1章14-20节。“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：‘日期满了，神的国近了！你们应当悔改，信福音。’耶稣顺着加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安德烈在海里撒网，他们本是打鱼的。耶稣对他们说：‘来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。’他们就立刻舍了网，跟从了他。耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰在船上补网。耶稣随即招呼他们，他们就把父亲西庇太和雇工留在船上，跟从耶稣去了。” 马可福音有一个贯穿始终的核心内容——认识耶稣基督以及认识他对我们生命的意义。如何认识耶稣基督？马可福音1章2-3节告诉我们，用看见、听见来认识他。认识他的过程包含两个部分：一是确立我们与神的关系，二是与主同行。对基督徒来讲，认识耶稣基督决定了信仰的状态和生命的能力，而且，认识耶稣基督的过程也是不断更新、改变的过程。 我们回顾一下前两次的分享，第一次是耶稣基督受洗，第二次是他受试探。耶稣基督受洗与受试探，表明他献上自己，在世上开始全新的拯救工作。每一个基督徒都要受洗，也要面对生活的挑战，藉着洗礼和耶稣基督的得胜走信仰的道路。洗礼是宣告我们属于主；耶稣基督的得胜是让我们知道，我们的生命保障来自耶稣基督。我们是有限的，也是软弱的，在世上常常经历失败、痛苦和艰难，但耶稣基督已经得胜，他的得胜也会成为我们的得胜。 耶稣的工作始于他在约旦河受洗。约翰是耶稣基督的开路先锋，他传承旧约的预言，为耶稣基督预备道路、人心，向众人显明旧约先知的预言要实现了，并把耶稣基督引到众人面前。正如他所宣告的：“他必兴旺，我必衰微。”（约3:30）马太福音3章3节说：“这人就是先知以赛亚所说的，他说：‘在旷野有人声喊着说：“预备主的道，修直他的路！”’”这就是约翰的工作。另外，路加福音1章16-17节记载：“他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”这也是约翰的工作。其实我们每一天的生活也与约翰一样，有传承、传递，有见证、颂扬。我们因信，承接基督的福音；因恩典，传递美好的见证。正如约翰一书1章1-3节所说：“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。……我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”这是历代教会弟兄姊妹生命的传承。 约翰完成他的使命后就退场了。主耶稣来到我们中间。圣经说耶稣来到加利利，宣传神的福音。在宣传过程中有地理位置的转变。马太福音4章13-16节告诉我们：“后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说：‘西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。’”因着耶稣基督的工作，带来了光明，让黑暗中的人被大光所照耀，在死荫之地的人有光发现照着他们。 耶稣基督的工作内容就是宣讲神的福音。福音对于我们到底是什么？福音出于神，关乎每个人，是真理。约翰福音1章14节说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”16-18节说：“从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”藉着耶稣基督，真理显明出来，让我们看到到神的荣耀、荣美和恩典。所以，真理的福音是让我们真正认识神，经历神，看到他的作为，并带给我们盼望。 当们走进世界，常因自己的有限而充满失望、沮丧和痛苦，但当我们认识耶稣基督时，我们不再惧怕。正如约翰福音6章20节所说：“耶稣对他们说：‘是我，不要怕！’”主耶稣会除去我们心中的惧怕。在耶稣基督里，我们能够认识他，认识赐我们平安的福音。真理的福音是充满盼望的福音，更是赐平安的福音，让我们体会到耶稣基督给我们的爱和祝福。 在约翰福音14章26-27节，耶稣基督说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”所以，福音是赐平安的福音。生活中我们会经历艰难，但藉着基督所赐的平安，就会驱散我们一切的忧虑、重担、劳苦和愁烦。 福音也是充满神应许的福音，神一切的应许在耶稣基督里面都是是的，都是阿们、确定的。这应许带给我们什么？约翰一书4章18-19节说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。我们爱，因为神先爱我们。”神藉着福音，在耶稣基督里将一切应许都赐给了凡信靠他的人，这应许要成就在你我的生命里，让我们在生活和生命中有爱的能力，向世界活出从神而来的爱。 在世界上，基督徒看到的是今生，但在信仰里，我们会带着永生活在今生里。这是信心，是神的能力。虽然人生有终点，但在基督里我们却有全新的看见与盼望。正如约翰福音第11章主对马大所说的：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死，你信这话吗？”（约11:25-26）马大说：“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。”（约11:27）弟兄姊妹，你信吗？当我们有这样的信仰宣告时，就会在耶稣基督里看到福音是给我们带来永生的福音。你今世有一段路要走，但你必将有永生，你要走到耶稣基督里，因为他给你留下了应许，说他还要再来接你到他的荣耀里。 福音还是救赎的福音，拯救我们出黑暗进入光明。所以保罗见证说：“我们从前生活在罪和死亡之中，现今因耶稣基督活了过来”（参弗2:5）。约翰福音3章17-18节说：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”今天神的福音临到我们，凡有耳的都应当听，并要信靠福音，成为有福的人。 耶稣说：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。”这个宣告包含两方面的内容，一是告诉我们日期满了，神的国近了；二是我们当悔改，信福音。 首先我们来看“日期满了，神的国近了”。“日期”指的就是现在。前两天我跟一个弟兄交通，他说撒但在世界中欺骗、恐吓我们，他的策略就是让我们活在昨天的阴影里或是对明天的忧虑中，唯独忽略了现在。所以，当耶稣基督宣告“日期满了，神的国近了”，意思就是神的国现在已经到了。我们要从昨天的恐惧中走出来，走进神现在的恩典里，不要再为明天忧虑。基督徒的信就是进入神现在的恩典中，与神同行。信是活在当下，仰望神、跟随神的过程。 路加福音记载，耶稣在安息日走进会堂，拿起圣经读了以赛亚书上的一段话：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（路4:18-19）耶稣基督紧接着对当时的人，也是对今天的我们说：“今天这经应验在你们耳中了。”（路4:21）今天神要在我们的生命里成就他的应许，信就是把握现在，接受神在耶稣基督里的拯救和恩典。 用你的心、你的灵、你所有的一切来回应神福音的呼召，悔改，信福音。人听见福音后，才有了悔改的机会。所以悔改是对福音的回应。悔改是什么？通常理解为懊悔，是自我的修复和改变。悔改是神给我们的一个机会，这个机会就是信福音，藉着信改变我们的生命。一个基督徒从不信到信，神会让我们的生命发生翻天覆地的改变。这个改变，使我们从自己走向神，从黑暗走进光明，从死亡走向永生。 基督徒信神，是对这个机会的把握，是接受神对我们的拯救。耶稣基督发出的既是福音的宣告，也是对我们的呼召，让我们从原来的道路上转回到耶稣基督的道路上来。悔改的实质不仅仅是我们痛悔和忧伤，重要的是我们的人生发生了变轨，从我们自己的轨道上转到耶稣基督的道路上，因为他就是道路、真理和生命。这呼召，给我们带来生命真实的改变。 当耶稣走到海边，看见门徒在打鱼，就跟他们说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”（太4:19）以前他们是得鱼的渔夫，现在他们是得人的渔夫。当耶稣基督呼召门徒来跟随他，他们的人生就发生了转变。 基督徒如何体会这个过程呢？就是在分享的过程中，你变得丰富了。当你付出生命时，你的生命在神眼中被看重，有价值了。虽然外体会坏，内心却一天新似一天，这就是生命的转变。我们是亲历者，也是见证者、传承者，更是一个被改变者。我们的生命被改变，然后传承耶稣基督生命的大能，见证神福音的真实，就会让众人看到耶稣基督所做的工作、他所宣讲神的福音。愿神祝福他的话语，也祝福听他话的每个弟兄姊妹。阿们！

证道经文：使徒行传9:36-43 证道文字： 今天我们学习使徒行传9章36-43节的经文，藉着这段经文，我跟大家分享的题目是“多加死而复活的神迹”。 这段经文记载的是彼得在传道的过程中行的第二个神迹，这在初期教会是一个非常震撼、又温暖人心的神迹。约帕的女信徒多加死了，但神藉着彼得使多加从死里复活了。这不是一个偶然的奇迹，而是神要彰显他的大能。使徒在传道的过程中，神赐给他们权柄，赐给他们大能，藉着他们做事，行出各样的神迹，目的是为了坚固神的教会，拯救人的灵魂。正如马可福音第16章主耶稣基督所应许门徒的：“信的人必有神迹随着他们。”（可16:17）在第20节紧接着又说：“门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实他们所传的道。” 上次跟大家分享过一个神迹，以尼雅瘫痪了八年，神藉着使徒彼得医治了他，使他重新站立起来行走（参徒9:32-35）。在这里，神又藉着彼得行了第二个神迹，使多加从死里复活。这两个神迹有一个共同点：因着这样的神迹，彰显了神的大能，使城里看见神迹的人都归信了主。神藉使徒行这样的神迹，目的是坚固神的教会，拯救更多的灵魂。 另外，我们也可以看到，这位女信徒大比大，就是多加，她在生活中的表现是“广行善事，多施周济”（徒9:36）。神也藉着多加向众人彰显了这种不朽的属灵见证。接下来，我们就从三方面来分享神的话语，看看这样的神迹对我们的属灵生命有何等的帮助。 一、多加在平凡中的忠心 从经文可以看到，多加是以善行活出了主耶稣基督让她活出的真实的生命。经文提到这位特殊的女信徒时说：“名叫大比大，翻希腊话就是多加。”（徒9:36）注释显示“多加”是“羚羊”的意思。羚羊在圣经中是美好、温柔、敏捷、纯洁的象征。所以，神用“羚羊”这个词来为多加命名，不只是指多加有多么美貌，更是描述多加具有的生命特质：温柔、良善、殷勤、敏捷，单单为主耶稣基督而活，并一心体恤众人。短短的经文概括了多加的一生，“她广行善事，多施周济。” 初期教会的时代，不像现在的社会有公益事业、慈善机构，许多贫困的人，如寡妇等弱势群体，孤苦伶仃、无依无靠、缺衣短食。多加看到了这些人的需要，于是将自己的时间、精力、金钱全然摆上，服侍帮助他们。所以，当她死了，众寡妇就围着她哭泣，非常伤心痛苦。彼得到了之后，圣经记载，那些穷寡妇拿出当年多加同她们做的里衣外衣给彼得看，告诉彼得，多加活着的时候是如何行善、如何帮助她们的。一件件的里衣和外衣，并不是多加一次性地施舍，而是长年累月、日复一日的付出。多加藉着自己的双手，一针一线地献出爱心，帮助那些有需要的人。圣经并没有记载多加做了什么惊天动地的事工，她也没有显赫的地位、权力，只是一位普普通通的女信徒。但就是这样一个普普通通的女信徒，把平凡的日子活得非常精彩，在平凡中忠心地侍奉主，活出了爱神爱人的美好见证。在罗马书保罗教导我们说：“或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。”（罗12:8）我们在世上应当活出美好的见证，把神爱人的样式活出来。多加做到了，她在平凡中忠心地侍奉主。 雅各书也警戒我们说：“若是弟兄或是姐妹赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，‘平平安安地去吧！愿你们穿得暖吃得饱’，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”（雅2:15-16）多加没有看到那些有缺乏的人而不顾，她没有独自享受神的恩典，而是积极地去帮助那有缺乏的、软弱的人，把神的恩典跟他们分享。 所以，神看重的不是我们身份高低，有什么权力、地位，才干有多大，而是我们在普普通通的生活中能够忠心地活出一个善行的生命，这善行的生命就是有爱的生命，就是主耶稣基督的生命。我们不要总是喊一些属灵的口号，说一些属灵的话语，而是要把主耶稣基督所赐给我们的新生命、新命令，就是彼此相爱落到实处，让我们的生活能够体现出主耶稣基督的爱。我们常常有一个误解，认为敬拜、唱诗、赞美、读经、祷告、聚会、传福音就是我们的信仰，其实真实的信仰藏在日常生活中——我们是不是有怜悯人的心，是不是活出了弟兄姊妹的彼此相爱，是不是把神所赐给我们的恩典与更多的人分享，是不是能够帮扶有需要的人、安慰软弱的人，有没有像主耶稣基督一样温柔地体恤他人，有没有持久的善行……多加用她的一生告诉我们，信徒最美好的见证不是建立在口头的道理上，而是建立在手中的善行与心中的爱里。 在海淀教会有几位姊妹，她们没有一般人所认为的属灵的恩赐，比如特别有口才，或者懂很多圣经，能够讲道等等，但是她们数十年如一日地坚持探访那些有需要的人，如孤寡老人、贫困的孩童。她们经常为老人免费理发、收拾屋子，清洗衣物，并且给那些有困难的人送米、面、油等生活用品。她们藉着这样的善行，让人看见了神的爱，为主耶稣基督做了美好的见证。 还有一个姊妹，在一户人家做小时工。她没有劝家主信主有多好，信主能够医治疾病，能带来什么好处，而是藉着在生活中展现出来的爱，藉着忠心，感动了家主。家主看见她非常忠心、喜乐，非常有爱，就对她说：“我觉得你跟别的小时工不一样，你一会儿跑这家，一会儿跑那家，那么累，却非常喜乐，做事也特别忠心，特别有爱。”她告诉家主：“我是基督徒。”后来，她带着家主走进了教会，家主也信了主。家主信主之后，又跟他的邻居说，信主怎么怎么好，这样福音就传开了，听到的人也信了主。 弟兄姊妹，神所看重的就是我们在生活中能不能有这样的爱，能不能有这样的善行，这是我们为主耶稣基督做美好的见证、为主传福音的最好的方法。正如多加一样，她虽然非常平凡，但她忠心地侍奉主，持久地爱人。这是基督徒在生活中对神最荣耀的敬拜。神记念每一个人的付出，也记念我们所做的每一件不起眼的善行，神要藉着这样的善行为我们积攒在天上的属灵财富。将来我们到主面前的时候，主耶稣基督会说：“你是忠心有见识的仆人，进来与主人一同享受主人为你预备的快乐吧”（参太25:21、23）。这就是我们在多加身上所学到的，要在平凡中忠心地为主做美好的见证。 二、信心呼求与圣灵大能 多加死了。多加一生行善，有爱心，但她依然会离世。行善不是为了换取在世上的安稳与顺利，义人也会经历伤痛、离别和死亡。圣经中有一个大家非常熟悉的例子，约伯。经上说约伯是一个义人，但义人就不经历痛苦、疾病吗？约伯经历了试炼和试探，但是他靠着神胜过了，最后神把加倍的祝福赐给他。圣经记载多加的突然离世，让约帕的门徒和寡妇们陷入了极大的伤痛中，但这群初信的信徒并没有失去信心，没有因着这事的发生而长久地沉浸在悲痛与绝望中，而是立刻想起了神的同在与神的权能，想起了使徒彼得离这地方不远，可以请他前来为多加祷告。所以，“门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：‘快到我们那里去，不要耽延。’”（徒9:38）门徒们表现出来的是满有信心，所以他们才付诸行动去找彼得，因为他们深知在人不能的事情，在神凡事都能，人的尽头就是神的起头。虽然多加已经死了，但他们想到所信靠的神，想到神的能力，就去找彼得。他们对神的大能与神的权柄具有笃信不疑的信心，神是他们在绝境中唯一的仰望与倚靠。 彼得到达现场后，做了两件非常关键的事情。 第一件是分别为圣，专心祷告。“彼得叫她们都出去，就跪下祷告”（徒9:40）。彼得亲近神，向神祷告，需要一个安静的环境，于是叫她们都出去。此时众人哭泣，悲伤充满了整个房间。这时候人心是绝望的，在这种情况下，彼得用属灵的话语或者圣经知识去安慰他们是没有用的，因为他们所爱的、曾经帮助他们的多加已经死了。人是有限的，彼得不能解决多加死亡给这些人带来的困惑与伤痛，他只有安静在神的面前，倚靠圣灵的大能，才能使人得到真正的安慰。所以，彼得隔绝了外面的嘈杂与喧闹，单单跪到神的面前仰望神，把死亡带给人的痛苦与困惑藉着祷告交托给主。在诗篇中诗人也说：“你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意。神是我们的避难所。”（诗62:8）所以，很多时候我们忧伤、痛苦、不安是因为我们活在嘈杂的世事中，我们的心没有从世界中出来。不是因为神不爱我们，是因为我们的眼睛没有定睛在神的身上，没有抬头仰望神，没有从嘈杂的世事中出来，没有来到神的面前。 第二是奉主耶稣基督的权柄祷告。彼得倚靠从神而来的权柄，向神祷告，祷告完之后，对躺在那里已经死了的、已经被人洗过的大比大说：“大比大，起来！”（徒9:40）话音落下，神迹即刻发生了。多加“就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来”（徒9:40）。多加死而复生了。 我们所信的神是全能的神。虽然多加已经死了，但神叫她从死里复活了。旧约中的以利亚、以利沙，神也藉着他们行了这样的神迹，使死人从死里复活。在新约中，耶稣基督也行了使死人复活的神迹，耶稣基督自己也从死里复活。这里，神又藉着彼得来延续神的工作，向人彰显神的大能。这神迹不是出于先知，也不是出于彼得自己，乃是出于神的能力。神藉着使多加从死里复活的神迹，向世人彰显了神能够胜过死亡。 当多加坐起来后，彼得伸手扶多加起来。彼得用这样的一个动作向人彰显了主耶稣基督的温柔与慈爱。彼得这个动作也是效法主耶稣基督医治人的一个动作。马太福音第9章记载，耶稣拉着睚鲁女儿的手，她便起来了（参太9:25）。这里，彼得也是拉着多加的手，然后她就起来了。这样的能力来自于神。 三、见证传扬 神为什么要藉着彼得行这样的神迹呢？不是为了荣耀彼得，也不是向世人显示彼得多么有能力，乃是要荣耀主，使福音得到广传。不管是以尼雅得到医治，还是多加死而复活，共同点是看见这神迹的人都归信了主。“这事传遍了约帕，就有许多人信了主。”（徒9:42）多加从死里复活的神迹迅速传遍了约帕的全城，这位一生行善、有爱的女信徒多加被神从死亡中召回了。所以，许多人因着这个真实可见的神迹归向了耶稣基督，成就了福音的广传，使神的名得到了当得的荣耀，使更多的灵魂得到拯救。 经文的最后一节说：“此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。”（徒9:43）这节经文我们比较容易忽略，但其具有属灵的深远意义。按着犹太人的传统与律法，硝皮匠这个工种的人在当时是犹太人最看不起和不愿意接近的，因为硝皮匠常年都会接触死尸，犹太人认为做这种职业的人不洁净。但彼得却心甘情愿地住在了硝皮匠的家里，藉此打破了犹太人律法上的偏见、阶级的隔阂。所以，圣经说：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”（加3:27-28）我们被称为神的儿女，都是平等的。彼得留在约帕是神的预备，藉着死人复活的神迹，为的是让福音能够从犹太人传向外邦人。所以，神的每一个神迹，每一次带领，都不只是安慰当下的信徒，更是为了神拯救世人的永恒计划。在马可福音第16章，主耶稣基督赐给使徒大使命，让他们去广传福音，主和他们同工，用神迹伴随他们，证实他们所传的道（参可16:20）。所以，神迹就是福音的印证，证实使徒们所传的道是真实的。所以，我们的善行就是在生活中把信仰活出来，为神做美好的见证。 今天我们学习的这个见证，虽然跨越了千年，但是它依然向我们每一个基督徒发出呼召。 第一，信仰不只是敬拜与祷告，不只是口头上说一些属灵的话，而是要在生活中日复一日、年复一年地爱人、行善、忠心侍奉主。或许我们只是平凡的人，没有高深的知识，没有我们认为的那种大的恩赐，做的可能也不是我们自认为的那种重要的事工，但我们只要忠心做好每一件小事，温柔对待身边的每一个人，持续活出神让我们活出的那种爱人的生命，就是为神做了美好的见证。就像诗歌中所唱的：“不要等到能做大事，才来发大光，要光照你所在小地方。” 第二，藉着神迹，神也安慰我们每一个人。人生总有疾病、痛苦、离别、绝望和无能为力的时候，但我们所信的这位神是全能的神，是胜过死亡掌管一切的神。人的尽头就是神的起头，绝境中的祷告必能够带来神的大能，带来神的恩典，一个破碎的生命必能被神重新复兴。 第三，这段经文更是在提醒我们，每一个被神复兴的生命，每一次经历神的恩典，都不是为了我们个人得到荣耀，而是为了传扬福音，拯救更多的灵魂。 感谢主的恩典！亲爱的父老弟兄姊妹，愿我们每个人在生活中都能够效法多加，以善行度日，以忠心侍奉，以爱心待人。也愿每个弟兄姊妹常常怀着信心，在绝境中抬起头来仰望神。更愿意神的恩典透过我们每个人流淌出来，让我们的生命能够成为他人的祝福，成为福音美好的见证，让主耶稣基督藉着我们使更多的灵魂得救。阿们！

证道经文：罗马书9:1-33 证道文字： 在分享罗马书第9章之前，我们先回忆一下罗马书前面的内容。在罗马书1章16节，保罗讲到因信称义，说：“我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。”在罗马书第2章讲到，因信称义并不废除律法，反倒成全律法。在罗马书第4章又拿以色列的先祖亚伯拉罕为例，讲到因信称义。 在使徒行传1章8节，耶稣复活后向门徒显现，告诉他们：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。” 福音是神从前预先应许的。我们从神的拣选、所赐的律法以及众先知的预言可以看到，福音植根于以色列，是神要先给以色列的。按理说，犹太人本该比外邦人更加欢迎福音，然而当时的情况却是许多犹太人拒绝接纳福音，或是坚持靠遵守律法来成就自身的义，反而外邦人越来越多地接受福音，得享救赎的大能。 怎么去看待这样的情况呢？神当年对以色列民的应许难道落空了吗？甚至有些外邦基督徒认为，犹太人拒绝福音，也就等同于神舍弃了犹太民族，也就是外邦教会已经取代以色列，成为神的子民。从罗马书11章1节“神弃绝了他的百姓吗”可以看到当时的思想反映。而且，从保罗受托为外邦人作使徒（参加2:7‑10），可见外邦人与犹太民族之间的关系也是敌对的。这些都是令当时的基督徒感到困扰的问题。 罗马书9-11章是保罗对这些问题的回应，他讲到神拯救犹太人与外邦人的全盘计划。虽然保罗被呼召作外邦人的使徒，传福音的过程中也遭遇犹太人的敌挡和抗拒（有些犹太基督徒坚持外邦人要皈依犹太教，要守律法、受割礼才能完整体验基督的救恩），但他坚信神仍旧保守他的子民。在罗马书9-11章每一章的开篇，保罗连着三次抒发了自己对同胞深切的牵挂之情，他期盼自己的同胞得救，也愿意犹太基督徒和外邦基督徒都能明白神的心意——福音是要救所有人的，他们彼此不是对立的关系。而且在这三章中，保罗大量引用旧约的事例和经文，彰显神一贯的启示——神的应许没有落空，神没有弃绝犹太人而是怜悯了我们这些本来不配的外邦人，这彰显了神的拣选与主权。保罗不光纠正众人的神学观念，也修正外邦人对于犹太人的看法——因信称义与神对以色列先祖的立约应许是共存的、不冲突的。 一、保罗因犹太人拒绝基督而满心愁苦（罗9:1‑5） 保罗虽被称作外邦人的使徒，但他对自己同胞的爱和负担是非常令人感动的。“我在基督里说真话，并不谎言（修订版圣经释义为“我身为基督徒向你们坦白，我绝没有说谎”），有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”（罗9:1-3）这番发自内心的话语不是停留在修辞层面的，从字里行间我们可以感受到保罗内心的煎熬以及他对以色列人深切的爱。保罗称以色列人为“我弟兄、我骨肉之亲”，他甚至甘愿与基督隔绝、承受咒诅，只为成全同胞得救的心愿。 出埃及记第32章记载因以色列民造金牛犊犯了大罪，摩西为百姓代求，他甚至为了百姓情愿让神将自己的名字从生命册上涂去（参出32:31-32）。保罗对同胞的负担，摩西为以色列人的代求，让我们觉得很惭愧。圣经上说让我们为万人代求，要爱自己的仇敌，但我们常常为自己所关心的事、所关心的人代祷都不够，更别说为仇敌做到完全出于爱的、恳切的，甚至付上代价的祈求了。我们中间有没有为同胞、亲人得救有负担的？我们是否摸着了神的心意？他愿万人得救，不愿一人沉沦。你今天要往你的代祷里加什么内容呢？愿主扩张我们祷告的境界。 当人们看见犹太人拒绝福音，便会猜想神背弃了他的话语。然而保罗强调，虽然犹太人不信，但神不会失信，神的信实不改变。保罗列举了以色列人得天独厚的特权：儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许、列祖，以及按肉体说基督也是从他们出来的（参罗9:4-5）。保罗身为犹太人，他对这些特别清楚，他一一列举这些福分，让人知道这些恩典特权之所以归于以色列，纯粹出于神白白的拣选。保罗强调，即便现今以色列人拒绝福音，神给的祝福（独一无二的恩典特权）仍旧归于他们。 1.儿女的名分：神收纳以色列作为自己的孩子（出4:22；何11:1‑4）。 2.神的荣耀：神在会幕和圣殿中的荣耀，代表神的同在。 3.各项圣约：神和先祖多次立约，神的拯救要临到他们。 4.律法：神在西奈山把他的律法赐给他的百姓，又在律法中规定敬拜的礼仪。 5.礼仪（圣殿敬拜）：圣殿之中的祭祀和敬拜礼仪。 6.救赎相关的诸般应许：复数形式的“诸约”“应许”，指代神多次立下的约定与许诺。 7.以色列的列祖、先祖：道成肉身、从以色列血脉降生的弥赛亚源自列祖（大卫的后裔）。 保罗在回答人们的困惑：怎么看待犹太人拒绝福音和神永不更改的恩赐和呼召？难道神的应许落了空？（事实上后面环环相扣，有三连问）。 二、神的拣选与主权 第一个疑问：难道神的应许落空了吗？（罗9:6‑13） 答案是否定的。保罗开篇抛出论点：神的话语并没有落空。 保罗引用以撒与以实玛利、雅各与以扫的例子，来讲神的拣选和主权。虽然亚伯拉罕的妾夏甲为他生了以实玛利，但亚伯拉罕的妻子撒拉生的儿子以撒才是从神的应许来的，神的应许只临到以撒而不是以实玛利。保罗引用了耶和华神的话“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”（罗9:13；参玛1:2-3）。利百加怀有双胞胎的时候，神便已经指示：“将来大的要服侍小的。”（罗9:12；创25:23）也就是在双胞胎雅各、以扫尚未行善或是作恶之前，神就已经作出拣选，这说明属灵的后裔是由应许决定的，不是由血统或行为决定的。保罗强调神有主权拣选任何人成为他计划的器皿，他在救赎历史中行使他的主权。我们容易像以色列人一样，觉得自己是蒙拣选的，就轻看别人。但神对外邦人的呼召提醒我们，恩典是神主权赐予的，不是我们配得的。明白这一点能治死属灵的骄傲，学习为别人的得救祷告而非论断。 第二个疑问：难道神有什么不公平吗？（罗9:14‑18） 当讲到神有绝对主权，人们会发出第二个疑问：神凭什么在人还没有任何作为的时候拣选雅各、弃绝以扫？如果神是凭着自己的心意拣选世人，那他是不是偏心和不公的？保罗立即给出否定答案“断乎没有！”他引用神对摩西的启示“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁”（罗9:15；出33:19）；“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗9:16）这个回答颠覆了发问者评判神善恶的立足点：人没有立场去审判神，怜悯与仁慈出于神自身的意愿，而不是我们世俗意义上等价的公平。“因为天国好像家主清早出去，雇人进他的葡萄园作工”（太20:1）。“及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱。他们得了，就埋怨家主说：‘我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？’家主回答其中的一人说：‘朋友，我不亏负你，你与我讲定的，不是一钱银子吗？拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？’”（太20:10-15） 神对摩西说：“我要怜悯谁，就怜悯谁”，对法老则是“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能”（罗9:17）。出埃及记多次记述法老的心刚硬，我们注意这个“心刚硬”并不是日常讲的心肠冷酷，而是人执意抗拒神的旨意的那种顽固悖逆。如使徒行传第7章所记载的，人们在杀害司提反时，是捂着耳朵，齐心拥上前去把司提反推到城外，用石头将他打死的（参徒7:57-60）。法老的心刚硬始于他自己的选择（他本身并不是无辜的受害者，他本性顽梗，已经深陷于罪）。所以，神不单有绝对的主权施怜悯，也有权柄任凭人刚硬并藉此成就更大的计划。 保罗说：“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗9:16）这显明怜悯本是人不配得的，没有人能够靠着自身功德赚取救恩，蒙神怜悯不需要依靠人的行为，得救纯粹出于神白白的恩典，出于他的主权。若靠表现，我们永远不确定自己够不够好，但得救的根基是神的怜悯，这带来真正的确据。“我要怜悯谁，就怜悯谁”是信徒在软弱中真实的依靠，没有什么可以控告寻求神的人。 可是这样的论述又引起新的问题，也就是第三个疑问：既然一切出于神，“他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？”（罗9:19）发问者是在控诉神的专断。如果神凭自己的意思怜悯人或是任凭人心里刚硬，人没有办法抗拒神的旨意，那人就没有什么责任，神为什么还要指责人的过错呢？这次保罗没有正面回答，而是反问质疑者：受造之物凭什么质问造物主？ 第三个疑问：既然一切出于神，他为何还要追责人的过错？（罗9:19‑29） 这里保罗使用当时家喻户晓的窑匠和泥土的比喻来回应：同一块泥土，既可以作成贵重的器皿，也可以作成卑贱的器皿。窑匠有权使用泥土，可是泥土并没有资格质问窑匠打算拿它作成什么器皿，泥土如果埋怨匠人，就是僭越了受造物的本分。泥土无权质问窑匠，同样，神拥有自由去预备蒙受怜悯或是等候审判的器皿。保罗说：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？”（罗9:20）第29节又引用先知的话，说：“若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”倘若不是神保守余下的种子，留存蒙恩的幸存者，以色列便会如同所多玛、蛾摩拉一般彻底覆灭。 在这中间保罗引用了旧约以赛亚书和何西阿书的经文讲到神的心意。何西阿时代北国以色列背弃耶和华，于是先知给自己的儿女取名罗阿米和罗路哈玛（参何1:6、8-9），就是“非我民”“不蒙怜悯”的意思，宣告神对悖逆以色列的审判。神说：“因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。”（何1:9）但在此之后神应许：“我必将他种在这地。素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：‘你是我的民。’”（何2:23）这个预言预示外邦人将要被收纳进入神的家。曾经远离神的列国，如今得着儿女的名分，神给人存留了悔改的盼望。先知以赛亚给自己的长子起名叫施亚雅述（参赛7:3），意思是“余民将要归回”，代表灾难过后仍会有幸存的以色列人归回。如今犹太人拒绝福音，并不能证明神的话语落空。在罗马书第11章保罗会说明，往后全以色列终将会回转得救。 “窑匠与泥土”的比喻让我们看到，我们没有权柄质问造我们的主。人可以向神倾诉困惑，但不该强硬地质疑他的决定。保罗直接瓦解了我们评判神的可能性——我们受造物没有权柄去质问神，替神作出判决。当你在想“神为什么这样待我”时（今天我们会就许多事发出质疑和评论，我们也讨论这个人、那个人，这个民、那个民能不能得救，但事实上我们没有这个权利），罗马书第9章的回应是受造物不该对创造主强嘴。这并非压制疑问，而是承认自己的有限——真正的平安来自承认“他是神，我不是”，停止与神争辩，学习信靠。 三、以色列跌倒的原因（罗9:30-33） 最后保罗审视以色列人跌倒的原因：原本不曾追寻公义的外邦人，靠着信心得着了因信而来的义，可拼尽全力藉着律法寻求义的以色列，反倒没能达成目标。为什么？因为他们将律法视作通往良善的道路，试图靠着自身行为成全律法，结果被基督这块“绊脚石”绊倒。十字架对于渴求自我证明的世人来说，永远是绊脚石。以色列跌倒的根源并不是神不公，而是以色列人内心骄傲，妄图靠着自身的行为赚取义。神的拣选从来不取决于人的善恶，以色列的失败源于他们拒绝接受信心之路。人一旦骄傲，想要靠功绩在神面前立足，就一定会被十字架绊倒，因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，是软弱的（参林前1:18-25），就如那些人所说，“你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！”（太27:40）但这是神的能力、神的智慧，钉十字架的基督在骄傲不信的人来说就是绊脚石。想一想，我们的信是建立在神的大能可以满足我们所需，还是钉十字架的基督担当我们一切的罪孽上？ 在这段经文中我们可以看到，保罗没有深究犹太人抗拒福音的缘由，也没有指责任何人，他乃是将整件事放置于神拣选、神主权的宏大框架之下解读，向外邦信徒讲解经文当中神对待以色列人的计划。 1.神的应许不落空。以色列人暂时跌倒的原因不是神应许落空，而是他们错误地靠行为追求义，拒绝凭信心接受基督。但神拯救以色列人的应许不会改变，因这些应许是建立在神的话语和拣选的恩典之上。 2.神有绝对的主权。救赎的源头完全在神，以色列人不能靠自己是犹太人、守律法、行善赚取救恩。我们得救也不取决于自己的表现，全靠恩典，全在于神，毫无可夸。 3.福音同时面向两类族群（以色列人和外邦人），是为所有人预备的，犹太人在预言应验中的角色与外邦人被纳入救赎毫不冲突，犹太人和外邦人在神家中同属一家。 愿神将恳切为他人代祷的心志赐给我们。愿我们知道神的心意不是分裂，是要救所有的人，他愿万人得救，不愿一人沉沦。愿我们认识和顺服神的主权，安息于他的怜悯！阿们！