证道经文：哥林多后书6:1-13 证道文字： 今天我们分享哥林多后书6章1-13节的经文。 从经文结构上看，哥林多后书6章1-13节与5章11-21节是平行经文。5章11节说：“我们既知道主是可畏的，所以劝人。”6章1节说：“我们与神同工的，也劝你们。”这两部分经文是平行的。 上一次我们藉着经文分享的主题是“无伪之信”，保罗通过自己对神的认识对我们进行教导和劝勉。今天的经文中，保罗以自己的事工继续劝勉弟兄姊妹。今天分享的主题是“因信得胜”。 提到自己的服侍，保罗说：“因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。”（林前3:9）保罗深深地看到神的恩典显明在教会里，显明在每一个弟兄姊妹身上。我们都是被神所创造、所拯救的，是被称义、重生的，是被耕种、建造的。当我们相信耶稣基督的时候，其实是对自己的重新认识，认识到自己是被神所创造、被神所拣选拯救的，同时发现自己在耶稣基督里已经被神称为义了，在耶稣基督里有了新生命，被重生了，像土地一样被神耕种、建造，领受他丰盛的恩典。 保罗首先在1-2节告诉每个基督徒，当我们认识到自己是领受丰盛恩典的人时，不可徒受神的恩典。对于神的恩典，各人可能有不同的认知。归结起来，人对恩典普遍的理解是“恩典意味着对我好、为我祝福的、对我有益的事情”。把恩典对应为好处，“凡是对我有益的，就是恩典，否则就不是恩典”。这是大多数人的理解，是从自我出发来的恩典定义。而圣经则告诉我们恩典是神对我们的祝福、带领，让我们过以神为中心的生活，要在我们身上成就他美好的旨意。所以我们的信不是为了吃饼得饱。 关于吃饼得饱，耶稣基督在约翰福音第6章行了五饼二鱼的神迹。他藉着五个饼，两条鱼，让五千人吃饱了，然后打发门徒赶快离开，自己则退到山上去祷告。第二天早上，很多人起来再次寻找耶稣基督，后来在迦百农找到了他。“耶稣回答说：‘我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。’”（约6:26）耶稣基督告诉当时看到并经历这神迹的人，“你们追求我并不是真正要追求信靠和仰望神”。耶稣基督紧接着告诉他们：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。”（约6:27）神藉着他儿子耶稣基督把他的救恩显明出来，藉着五饼二鱼让人真正认识耶稣基督。可很多人却仅仅为了得到饼，让自己的身体不饿；得到鱼，让自己的身体得到营养。他们忽略了福音真理的启示。既如此，众人就问耶稣当作什么才是作神的工。“耶稣回答说：‘信神所差来的，这就是作神的工。’”（约6:29） 耶稣基督告诉当时的人，也告诉今天的我们，作神的工就是相信神所派来的耶稣基督。有人会说，“我信啊，我礼拜天来聚会，也祷告。我信，才在有事的时候求问神”。还有的弟兄姊妹说，“我信，我还奉献呢”。耶稣基督告诉我们：“神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。”“他们说：‘主啊，常将这粮赐给我们。’耶稣说：‘我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。’”（约6:33-35）耶稣基督是在告诉我们，要藉着敬拜显明我们对神的向往，要藉着祷告表明我们对神的寻求，要藉着对耶稣基督的信靠，表明相信他是我们生命的供应。 人在世界上有两种需要，一是身体的需要，即物质的需要；一是生命的需要，即精神的需要。耶稣基督是我们生命的救主和倚靠，是我们随时的帮助，是我们生命的供应者，他让我们的内心真正得到满足。神赐下他的儿子耶稣基督，赐下恩典，让我们真正感受到神的爱，感受到神创造的真实，感受到神时时刻刻与我们同在。他看我们为宝贵，为无价之宝，为他的瞳仁、他的荣耀。虽然我们在这个世界里可能会有失败，会有失落，但我们被神所看重、所祝福、所得着，也被神所建立。 当我们被神所建立的时候，恩典显明在哪里呢？保罗引用旧约以赛亚书49章8节告诉我们：“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。”当我们叩门的时候，神为我们开门；当我们寻找的时候，神让我们寻见（参太7:7）。神的恩典显明在我们的祷告里，我们得到神的眷顾，我们也降服在神面前。我们藉着祷告经历神为我们预备的超过我们所求所想的。我们认为好的，不一定真的好，神把最好的赐给我们，让我们经历对他的信靠和仰望。所以基督徒的祷告不仅仅是求，更是交托、仰望，相信主的旨意是最美好的。 昨天已经成为过去，成为历史，明天还没有来到，是隐秘的，唯有今天是神的礼物和恩典。昨天不论荣耀、羞辱、成功、失败，都应该放下，让它过去，不要耿耿于怀，因为昨天已成为历史，再耿耿于怀也没有办法改变。恩典让我们不再纠结于过往，不再为明天忧虑，因为明天还没有来到，再忧虑也没有办法让明天按照我们的方式、心愿和安排来实现，人生中有太多的不确定。神的恩典就是让我们面对现在，面对当下。我们来到神的面前，藉着祷告仰望神，藉着诗歌把心里最真挚的敬拜献给神，寻求神的同在。不要为明天忧虑，不要为昨天耿耿于怀，现在就是神给我们的恩典，做我们该做的、能做的。此时此刻的敬拜就是我们该做的，在生活中仰望神就是我们该做的。 保罗紧接着在第3节告诉我们，不要叫任何事情使我们成为别人的妨碍，免得这职分被人毁谤。保罗懂得人生里最大的学问。人生最大的学问包括三个方面，第一是自处，第二是处人，第三是处事。首先要学会自处，内心有平安，如此，我们才能真正明白得救在乎归回安息，得力在乎平静安稳（参赛30:15）。当我们来到神面前，内心不盲目了，生活中就没有那么多焦虑和困惑了，也就知道该做什么了。基督徒自处就是要来到神的面前。所以我常对弟兄姊妹说，要有灵修生活。当你在神面前祷告、读经时，你的心能够平稳安静下来。我也常有这样的经历，如果今天灵修了，感觉自己的情绪就是能控制的；如果早上很忙，忘记灵修了，我的情绪就不好控制。 因此，当我们来到神的面前灵修、敬拜、读经、祷告，内心就会安静下来，就能跟别人处理好关系，也能较好地去处理各样的事情。基督徒要在神面前领受恩典，在恩典中站立，要从神领受智慧，学习人生最大的学问。当我们有了这个能力后，保罗说：“我凡事都不叫人有妨碍”（参林后6:3），意思是说，“我不会去伤害别人，也不会被人伤害”。基督徒要用智慧面对生活，不去伤害别人，也要保护自己不被伤害。在这个世界里生活，人与人最终会落入互害模式，但基督徒要从这咒诅里出来，不进入互害的状态，不伤害人，也不被伤害。因为神用他的爱医治、安慰我们，给我们智慧，让我们懂得自处、处人、处事。 保罗在4-10节告诉我们，基督徒的信仰不是仅仅知道一些道理，而是要进入生活，经历许多反复琐碎的事情。保罗用一长段经文列出了其中一些事，并告诉我们因信在恩典中得胜。这种得胜不仅仅是在敬拜、祷告里得胜，更要在生活中得胜。保罗说，“我们在各样的事情上显明自己是神所用之人，在信心中学习忍耐的功课”。面对患难、缺乏、困苦、扰乱等，基督徒要努力、要勤劳、要警醒。这个世界的节奏是“快、快、快，现在、立刻、马上满足我”。但神让我们经历他对我们生命的陶造和改变，学会在每一件事情上仰望神。很多时候我们觉得小事就别麻烦神了，但生活中的一件小事，也许会酿成大的灾难；一个小失误可能给你带来无数的麻烦；一句小的言语，可能带来深深的伤害。神改变我们，把我们从这样的节奏中拉出来，让我们学会安静仰望神，让我们知道神赐给我们的是不一样的更新和改变。在旧约中，神藉着先知告诉以色列人，“你们要骑飞快的牲口，飞快地奔跑，但追赶你们的也必飞快”（参赛30:16）。今天的生活就是这样，我们希望便捷，希望快，但是我们变得不是松弛了，而是更忙碌了，内心没有了平静。所以我们在生活中、在每一件事情上都要学会对神信靠和仰望。 早上起来第一件事就要求神带领我们，藉着遇见的每一件小事，神要让我们经历他对我们生命的改变和陶造。神不是要藉着生活摧残我们，跟我们过不去，而是要建立我们，祝福我们，使我们领受“圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右”（林后6:7）。基督徒真正学会倚靠神之后，会发现神藉着每一件事在祝福你、建立你、恩待你。不论这件事情你认为好还是不好，不论顺境还是逆境、糟心还是高兴，神要藉着这些事建立你对神的信靠，让你有一个属天的生命。 保罗在8-10节列出了一系列的对比：他先提到“荣耀、羞辱、恶名、美名”，紧接着用了七个“似乎”来阐述生命的丰富。很多人认为基督徒传福音是把人带进飘渺无定的信仰里。但保罗说，“似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎是不为人所知，却是人所共知的”。就是说，人的心里其实都知道有一位神，但人愿意沉沦在罪里，而我们基督徒要进入到真理的光明中。“似乎要死，却是活着的”，基督徒要经历生命的更新，要出死入生。“似乎受责罚，却是不至丧命的”，神管教你其实是与你有益的。正如圣经告诉我们的，若不管教就是私子不是儿子了（参来12:8）。神的管教让我们脱离卑贱的事，愿意活在神所赐的丰盛生命里。“似乎忧愁，却是常常快乐的”，基督徒会遇见忧愁的事，但要学会靠主常常喜乐。“似乎贫穷，却是叫许多人富足的”，生活中可能拥有得很少，但如果你会分享，让别人因你的分享蒙祝福，你的生命就是丰盛的。“似乎一无所有，却是样样都有的”，神创造天地万物并赐给我们居住、享用，我们要学会使用它，越使用我们的生命就会越丰富。 我们的生命里会遇见苦难、艰难，但不要怕，神已经将他儿子的得胜赐给凡相信耶稣基督的人，我们站在神的恩典里，要因信在恩典里得胜。在11-13节保罗告诉我们要用信心回应恩典。在基督里得胜就是用爱来生活。 读哥林多后书时，我们认为这是神的话语，内心存着敬畏。但当保罗指出哥林多教会的问题，他们开始质疑保罗的使徒身份，质疑他传讲福音的权柄，质疑他所做的工作。保罗说，“哥林多教会的弟兄姊妹，我向你们的口是张开的，我一直在教导你们从神而来的话语。我的心是宽宏的，我接纳你们，不论你们是否听我的劝勉，我都爱你们”（参林后6:11-13）。基督徒领受神的恩典，因信在基督里时，就能够用爱来回应别人。面对别人的伤害，你不恨他，就是对他的爱；不活在愁苦、仇恨里面，你就是在践行爱。就如耶稣基督被钉十字架时说：“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。”（路23:34） 生活中爱的回应，就是不照本能的反应来回应，而是按照基督的方式回应；不在情绪里说话，而在爱心里说话、行动。所以基督徒能够因信得胜是因为他身上有神爱的充满，生命中有爱的流露。 信是对神的恩典有正确的认识并且愿意接受这恩典。信是立于恩典中，把神带到生命里，带到真实的生活中。不为昨天耿耿于怀，不为明天忧虑，而是今天靠着神的恩典尽本分，做该做、能做的事。我们要在生活中因信倚靠和仰望神。每一件事都是神给的功课，要学会信靠他、仰望他，并在这个过程中被主塑造、更新，经历在耶稣基督里生命、生活得胜的过程。这不是一个结果，而是一个过程。信是基督徒靠主得胜的生命历程，是在每一个具体行动中经历神对你的爱、眷顾和祝福，然后在你的生活里用爱回应别人，用爱看待自己，用爱面对家庭、面对世界。当我们因信站在耶稣基督所赐的恩典中时，你会发现，主耶稣基督的得胜要成就在你我的生命里，成就在教会里。让我们每个人都因着对耶稣基督的信靠，因着在生活中对神的仰望，因着降服在神的面前而得胜有余。 愿神祝福他的话语，也祝福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们！

证道经文：约拿书1:1-17 证道文字： 弟兄姊妹，试想这样一个画面：一个叛逆的孩子因赌气冲出家门，跑向危险的街道，深爱他的父母绝不会放任不管，而会立刻追赶出去。这不是要惩罚，乃是出于爱的保护，要把迷失的孩子带回安全之地。 约拿书第1章就向我们展示了一幅更宏大、更深刻的追赶画面。当先知约拿因偏见和悖逆，决意转身逃跑躲避耶和华，定意远离神的呼召时，那位慈爱、怜悯、忍耐且有绝对主权的神没有放弃他，没有任凭约拿在自我选择的歧路上沉沦，而是主动地、充满恩典地开始了他的神圣追赶，用了风浪、掣签，甚至大鱼。这追赶的目的并非惩罚，而是挽回的恩典，是为了将约拿带回使命与安全中。 今天，我们将透过约拿的故事一同思想一个主题“神圣追赶：无法抗拒的恩典”，看看神如何在人悖逆逃跑时，以无法抗拒的恩典追赶、挽回我们。 一、违命逃跑的先知 神的呼召临到约拿：“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。”（拿1:2）根据那鸿书的记载，尼尼微是“流人血的城，充满谎诈和强暴，抢夺的事总不止息”（鸿3:1）。终日“图谋邪恶，设恶计攻击耶和华”（鸿1:11）。“藉淫行诱惑列国，用邪术诱惑多族。”（鸿3:4）总之，尼尼微城罪恶滔天，已经触动了神的愤怒。神呼召约拿的目的是为了在尼尼微被倾覆前，警示它，给它一个悔改的机会，因为神的心意是愿万人得救，不愿一人沉沦。 约拿照着神的命令起来了，只不过他不是遵照神的旨意去往尼尼微，而是向相反的方向逃去。他“逃往他施去躲避耶和华。下到约帕，遇见一只船要往他施去，他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华”（拿1:3）。 显然，约拿不接受这项任务。他认为残暴的尼尼微人灭亡是罪有应得，他不想看到耶和华的怜悯和恩典延伸到那些他认为不配得的人身上。作为神的先知，他非常清楚神的心意，也知道神的性情，但是在神的旨意和自我情感认知之间，他选择让自我意识占了上风。约拿的行为也反映出我们许多人面临的挣扎——当神的旨意和自我价值认定相冲突时，我们该如何回应？ 纵观圣经可以看出，当神明确的旨意与人的理性、情感、价值观或自身利益发生剧烈冲突时，人的回应呈现出多样性。 我们看几个例子。 摩西：当神在燃烧的荆棘中呼召摩西，让他回埃及带领以色列人出离为奴之地时，摩西是抗拒和推诿的。神耐心回应摩西的每一个顾虑（提供神迹并派亚伦帮助摩西），最终摩西顺服了呼召。后来在金牛犊事件中（参出32），摩西甚至为悖逆的百姓向神代求，展现出他更深层次的担当。 哈巴谷：先知哈巴谷看到本国犹大的罪恶泛滥，祈求神施行公义，神的回应却是要使用比犹大更残暴的迦勒底人（巴比伦）来惩罚犹大。这完全违背了先知对公义的理解——公义的神为何使用更不义的民族作为惩罚的工具呢？哈巴谷表示质疑和抗议，于是他勇敢地将自己的困惑和抗议直接带到神面前。神回应了哈巴谷的质问（参哈2:2-20），启示他最终必审判巴比伦的罪恶，并强调“惟义人因信得生”（哈2:4）的原则。哈巴谷在信心中最终颂赞神（参哈3）。 同样在质疑、抗议中寻求理解的例子还有约伯，以及为所多玛代求的亚伯拉罕。他们的共同点是在挣扎中寻求神的面，将困惑、痛苦、抗议带到神面前，寻求对话和答案。这本身就是信心的表现。 这些回应反映了人性的真实挣扎、信心成长的轨迹，以及神对寻求之人的忍耐与引导。 如果我们处于约拿的境遇，不见得会比约拿的表现更理想。有的时候人即便知道很多道理，但依然行不出来，生命的转化需要一些特殊的经历来促成。当约拿二话不说转身逃跑，定意离开耶和华的面时；当约拿拒绝与神对话时，神便用环境对约拿说话。 同样，当我们背弃神时，他也不会放弃我们；当我们逃避神的旨意时，他会在我们的生活中工作，把我们带回他自己身边。即使在我们的挣扎和反抗中，神的怜悯也会延伸出来。 我们仔细看接下来的经文内容。 二、不懈追赶的神（拿1:4-17） 1.颠覆安逸的风浪（拿1:4-6） 当约拿坐着逃亡之船驶向大海时，“耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱躺卧沉睡。船主到他那里对他说：‘你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。’”（拿1:4-6）美国圣经学者威尔斯比（Warren Wiersbe）在解释这段经文时写到：神不再通过话语对约拿说话，而是通过他的作为对约拿说话：海、风、雨、雷，甚至大鱼——自然界中的一切都服从神，除了他的仆人。神甚至通过不认识耶和华的异教水手对约拿说话，当神的仆人被异教徒斥责时，这是一件可悲的事情，周围的世界正在沉沦，先知约拿却继续沉睡。船长很惊讶，他发现在一场即将摧毁他们所有人的狂风暴雨中竟然有人睡着了，他斥责了约拿的冷漠。 一方面，异教徒水手敬畏自然、敬畏生命，急切求告神；另一方面，神的先知灵里沉睡、冷漠自私、拒绝使命。神有时会使用异教徒和迷失的世界以及生命的风暴来唤醒我们、震撼我们。我们需要经常反思，比如我们的健康危机、事业崩盘、关系破裂等等，可能是神在震动你的“逃亡船”，在唤醒你的沉睡，让你回到他面前来寻求他。 2.异教徒所掣的签（拿1:7-12） “船上的人彼此说：‘来吧！我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。’于是他们掣签，掣出约拿来。众人对他说：‘请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国、属哪一族的人？’他说：‘我是希伯来人。我敬畏耶和华那创造沧海旱地之天上的神。’他们就大大惧怕，对他说：‘你作的是什么事呢？’他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。他们问他说：‘我们当向你怎样行，使海浪平静呢？’这话是因海浪越发翻腾。他对他们说：‘你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风是因我的缘故。’”（拿1:7-12） “签放在怀里，定事由耶和华。”（箴16:33）这些不认识神的外邦人掣出了约拿，让约拿清楚地知道，这是神要将他暴露出来，使他无法逃避神的面。透过掣签，水手们最终将这场灾难的原因追溯到约拿。在水手的追问下，约拿宣告“我敬畏耶和华那创造沧海旱地之天上的神”（拿1:9）。这敬虔的宣告在他悖逆的行为面前显得极其空洞。神使用水手们的恐惧、追问，甚至通过掣签来揭露约拿隐藏的叛逆，让约拿直面神的呼召。 约拿坦诚交代：“你们将我抬起来，抛在海中……”（拿1:12）。他没有说“把船调转方向”，也没有说“我犯了罪，让我们寻求神的怜悯吧”。他只是说“把我扔进海里”。约拿的“殉道式认罪”，本质仍是悖逆和逃避。 3.深渊中的救赎（拿1:13-17） 约拿宁愿死也不愿顺服神去尼尼微，但神连他的死亡都拒绝了。神奇妙地安排大鱼“接住”他，“耶和华安排一条大鱼吞了约拿”（拿1:17）。“预备”（מָנָה）原文意为“指定、命定”，神让深渊本身成为救赎的课堂。 从海上的狂风到掣出的签再到命定的大鱼，这一系列神圣追赶的终极目的不是惩罚，而是挽回。神对约拿，要让他对付自我中心，重建先知使命；而对那些水手，要使他们认识耶和华，归信耶和华。“那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。”（拿1:16）在约拿的逃跑和悖逆中，显露出他是多么不配得到耶和华的怜悯和恩典。尽管如此，神却使用约拿，在他的悖逆中向其他人显明神的慈悲。如果没有约拿，水手们就不会认识耶和华。也因为先知的失败，水手们开始敬畏和敬拜这位带给他们麻烦的希伯来的神。 今天，即使我们在悖逆和失败中，神也会使用我们。当我们心硬犯罪时，他仍然统管一切；当我们心有余而力不足时，他仍然掌权；当我们扭曲他的意思时，他仍是不改变的神。他可以在任何情况下，为自己的旨意和荣耀动工。神的荣耀和旨意，不会因为个人的悖逆而受阻，没有什么可以阻碍神的计划顺利施行，但我们的回应会影响到我们个人所走的路是顺境还是逆境。 三、应用：我们如何回应神圣追赶 1.停止自欺：“你以为能逃到哪里躲避耶和华的面”（参诗139:7）？ 2.倾听风浪：将临到你的困境视为神的呼唤。 不要坐等风暴变得更强，让我们学习聆听神的声音，即使它来自最意想不到的嘴唇。 “因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（彼前3:18）那位追赶约拿的神，为拯救我们这些悖逆不配的罪人，亲自进入了死亡的深渊。他在十字架上的牺牲，正是终极的神圣追赶，只为将我们这些悖逆的逃亡者带回父神的怀抱。 我们要明白，真正的顺服常常不是在完全理解之后，而是在信靠之中做出的选择，就如亚伯拉罕献以撒。神珍视人与他真实的关系，包括那些带着痛苦和疑问的寻求。最终，信心的成熟体现在即使我们不明白，也愿意降服于那位信实、慈爱的神。 神的追赶是恩典的激进表达！愿这真理呼召我们悔改，激励我们勇敢踏上神所命定的使命之路！阿们！

证道经文：马可福音8:34 证道文字： 一、作门徒的代价 从圣经的记载我们可以知道，作主耶稣基督的门徒并非易事，而是会经历许多熬炼和磨难。 1.忍受饥饿 保罗说：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”（腓4:12）今天我们绝大多数人都不愁吃喝，可是在耶稣所处的时代很多人为饱腹而奔波，忍受饥饿就是作门徒常常要付上的代价。 2.被人鞭打 主耶稣差遣使徒出去传福音时告诉他们：“你们要防备人，因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们”（太10:17）。主耶稣复活升天之后，使徒们为主作见证，公会的人很恼怒，就“把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道”（徒5:40）。 3.被主责备 耶稣登山变像之后，“第二天，他们下了山，就有许多人迎见耶稣。其中有一人喊叫说：‘夫子，求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子。他被鬼抓住，就忽然喊叫。鬼又叫他抽风，口中流沫，并且重重地伤害他，难以离开他。我求过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。’耶稣说：‘嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里，忍耐你们要到几时呢？’”（路9:37-41）耶稣不仅责备这个孩子的父亲没有信心，也责备他的门徒在赶鬼的时候缺乏信心。 主耶稣在被钉十字架之前向门徒预言自己的受难。“他教训他们说：‘人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。’耶稣明明地说这话，彼得就拉着他劝他。耶稣转过来看着门徒，就责备彼得说：‘撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。’”（可8:31-33） 二、门徒的职分 主耶稣在责备彼得之后讲明了门徒的职分：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（可8:34）这也是我们成为耶稣基督的门徒并且得胜的秘诀。 1.舍己 舍己就是将老我钉在十字架上（参加2:20），成为一个新造的人（参林后5:17）。正如保罗所讲：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2:20）。作为基督徒，我们活着就是为荣耀神，使世人藉着我们的言语行为看到耶稣基督复活的大能彰显在我们身上。 舍己最高的榜样就是我们的主耶稣基督。腓立比书讲到：“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2:5-8）主耶稣原本坐在父神的右边，但是为了重建人与神之间的美好关系，他舍弃高天的宝座来到世上，忍受饥饿和鞭打，甚至被钉在十字架上，为救我们罪人而死。这就是耶稣基督的舍己。 当保罗被捉拿以后，他对众人说：“我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心侍奉神，像你们众人今日一样。”（徒22:3）在信主之前，保罗可以从事三种职业——商人、律法师、犹太人的官，这些工作可以给他带来名望和财富。但是，主的呼召让他甘心成为福音的出口，向外邦人传讲耶稣基督复活的大能，见证神长阔高深的恩典。这是保罗的舍己。 主耶稣复活升天之后，他的门徒以及相信主的人组成了早期的教会。“信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。”（徒2:44-47）这些早期的基督徒以舍己的心过着在地如同在天的生活。 耶稣教导我们：“不要忧虑说：‘吃什么？喝什么？穿什么？’这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（太6:31-34）我们要把自己的忧虑卸给神，甘愿舍己，靠着耶稣基督过在地如在天的生活。 舍己意味着我们要放弃原有的价值体系，完全顺服神的教导。耶稣基督在世上传道时，有一位迦南的妇人来寻求主的帮助。圣经记载：“耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说：‘主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。’耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：‘这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧！’耶稣说：‘我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。’那妇人来拜他，说：‘主啊，帮助我！’他回答说：‘不好拿儿女的饼丢给狗吃。’妇人说：‘主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。’耶稣说：‘妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！’从那时候，她女儿就好了。”（太15:21-28）这位迦南的妇人放弃了自己原有的文化和信仰，执着地寻求耶稣基督的帮助，她的女儿也因此得到了主耶稣的医治。 诗人大卫说：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边；他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”（诗23:1-3）如果我们可以像羊顺服牧人一样顺服神的真理，神就必保守我们，使我们没有惧怕，不至缺乏。 2.背起自己的十字架 今天很多人会佩戴十字架，有人觉得很洋气，有人为表明信仰。然而，耶稣基督所背的十字架则是引发痛苦和死亡的工具。基督徒要背的十字架同样如此，我们不是靠个人的能力和才华胜过这个世界，而是靠主的十字架夸胜。 有一位老牧师常年照顾患病卧床的妻子，但他偶尔也会软弱，不知道这样痛苦的生活什么时候是个头。有一天他读经时看到主耶稣的教导：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28）老牧师从主的话语中得到了安慰和力量，他的内心不再忧愁，而是充满喜乐。 弟兄姊妹，今天我们背起自己的十字架就是要在生活的点滴之中践行主的教导。当我们结束一天的工作和生活之后，要回想这一天有没有嫉妒、恨恶、纷争。若是有，就要藉着祷告向主认罪，也要靠着主学习饶恕和怜悯。 3.跟从主 “来跟从我”是主耶稣对门徒的呼召和要求。马太福音记载：“耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。耶稣对他们说：‘来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。’他们就立刻舍了网，跟从了他。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。”（太4:18-22）渔网和渔船是渔夫谋生的工具，然而面对主耶稣的呼召，这四位门徒立刻舍了网，舍了船，义无反顾地跟从了主。 “来跟从我”也是一个带着永生祝福的承诺。“有一个人来见耶稣说：‘夫子，我该作什么善事，才能得永生？’耶稣对他说：‘你为什么以善事问我呢？只有一位是善的。你若要进入永生，就当遵守诫命。’他说：‘什么诫命？’耶稣说：‘就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。’那少年人说：‘这一切我都遵守了，还缺少什么呢？’耶稣说：‘你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。’那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。”（太19:16-22） 跟从主就是要放弃这个世界的价值观，专一地效法主耶稣基督，向世人传扬神的慈爱、恩惠和怜悯。正如使徒保罗的劝勉：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12:2） 弟兄姊妹，我们若想得神的怜悯和喜悦，作耶稣基督的门徒，就要做三件事：舍己、背起自己的十字架、跟从主。愿主耶稣基督向我们每个人亲自说话，赐给我们一颗受教的心，使我们有信心和力量效法主，引导更多人归向神。阿们！

证道经文：腓利门书1：21 证道文字： 我知道有的弟兄姊妹在做礼拜时有一个习惯，提前预习或默想证道经文。今天的证道经文是腓利门书1章21节，短短的一节经文这样说：“我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的必过于我所说的。”这节经文到底能够给予我们属灵生命什么样的帮助呢？理解这节经文，需要我们结合整卷腓利门书，特别是结合第6节的经文。理解了使徒保罗的信念，才能够真正懂得保罗为什么要说这样一句话。今天我们就以“信念”为题目来分享这节经文。 我给大家罗列了一下这节经文的三个中文版本。 和合本：“我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的必过于我所说的。” 新译本：“我深信你会听从，也知道你所作的必超过我所说的，因此才写信给你。” 吕振中译本：“我深信你必听从，才写信给你，知道你所要行的、必过于我所说的。” 这节经文的三个译本的核心差异是什么呢？核心差异是在于每一个“子句”——“写信给你”的位置。那么到底哪一个版本翻译得更好呢？对照希腊文圣经，吕振中译本翻译的语序和希腊文的语序是一致的。不要认为语序是一个小问题。当我们从整卷书的角度去理解、去阅读的时候，就会发现语序对于理解圣经非常关键。如果我们了解这节经文中的几个动词，就会发现这节经文原来是一句话，里面的“深信”、“知道”在希腊文中都是分词，它的作用就是修饰动词。所以，从希腊文的角度而言，“深信”、“知道”不过是两个从句而已，这可能与我们中文圣经当中所理解、所看到的不太一样。 因此，这节经文表明了保罗在写信时的所思所想，显明了他的信念。藉着今天的分享，让我们追溯保罗在写这句话时，他的内心深处到底有什么样的信念。保罗的这种信念是我们灵修时能给予我们帮助的。 一、神垂听合他心意的祷告 保罗首先说：“深信你必顺服”。单看这句经文，似乎保罗对腓利门非常信任，非常相信他的品格。但是往前看，在第20节，保罗委婉地表达了他的期待。“兄弟啊，望你使我在主里因你得快乐，并望你使我的心在基督里得畅快。”（门1:20）因此，不能简单地认为保罗对腓利门的人品坚信不移。“愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督作的。”（门1:6）我们反复默想就会明白，保罗的深信其实不是建立在腓利门的人品上，而是建立在神的根基上的。所以在信中他才对腓利门说“我深信你必顺服”。保罗相信神会垂听合他心意的祷告。 我们基督徒其实都明白，人都是不可靠的，只有我们的神才是完全可靠的。“我们若照着他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。”（约壹5:14）神必定垂听合他心意的祷告，这是每一个基督徒应当坚信的。当保罗因着这样的信念告诉腓利门“我深信你必顺服”的时候，是因为保罗曾经有过的一段经历。保罗在第二次旅行布道时，曾经很彷徨，他不知道该往哪里去，是马其顿的呼声让他知道要前往欧洲，后到腓立比传道。“后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们，喊着说：‘这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。’她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：‘我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！’那鬼当时就出来了。使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领，又带到官长面前说：‘这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，传我们罗马人所不可受、不可行的规矩。’众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。保罗大声呼叫说：‘不要伤害自己！我们都在这里。’禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前，又领他们出来，说：‘二位先生，我当怎样行才可以得救？’他们说：‘当信主耶稣，你和你一家都必得救。’他们就把主的道讲给他和他全家的人听。当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤，他和属乎他的人立时都受了洗。”（徒16:16-33） 试想在监里保罗和西拉祷告些什么呢？圣经没有记载他们祷告的内容，但是我们通过上下文推测，保罗一定没有为自己能够获得自由祷告，保罗一定是为了能够在腓立比这座城广传福音而祷告。保罗的祷告真是大有果效。我相信这对于保罗而言是一次非常宝贵的经历。保罗深知，神垂听合他心意的祷告，就像使徒约翰所说的一样，“我们若照着他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。”（约壹5:14）因此，当保罗为腓利门祷告“愿你与人所同有的信心显出功效”时，他坚信神必垂听这样的祷告。所以到了信的末尾，保罗才对腓利门说“我深信你必顺服”。 再过两周，海淀堂将迎来一年一度的浸水洗礼。前两周我听说有一位很年轻的弟兄王天恩要参加这次受洗。天恩小弟兄是我们教会弟兄姊妹看着长大的孩子，他幼时孤僻任性，给托管班带来了很多挑战。众弟兄姊妹都为他祷告，把他交在神的手中，他也在神的带领下慢慢改变。听说他要受洗，我就知道这是海淀堂众弟兄姊妹祷告的结果，也知道神真垂听了合他心意的祷告。前几天，我特别请王天恩弟兄录了一个短视频，今天和弟兄姊妹分享他的留言： “弟兄姊妹，主内平安！我叫王天恩。我小时候很淘气，贪玩不爱学习，爱捣乱，经常闯祸，所以在学校总被老师罚，找家长、挨管教。我不服也不懂，就表现各种叛逆。记得有一次我因没写作业，也不服从老师安排，老师就不让我参加我特别喜欢的京剧社，让我每天下课在教室里写作业。我的父母都信主，他们常常为我向主祷告。在海淀堂托管班老师也非常关心我，看护我，为我恒切祷告，并耐心地教我下棋。渐渐地，我的心沉稳下来了，并把下棋时的专注和思考带到学习中去。我也渐渐明白凡事都要规规矩矩的道理。我开始爱读书了，求学之路对我来说不再是一堵墙，而是变成和下棋一样，一步一关，一步一个脚印的道路。这个月我将受洗，归在主的名下。我非常感谢那些为我代祷的弟兄姊妹！我真知道神垂听合他心意的祷告。感谢主！” 二、人当尽上本分 在第6节保罗为腓利门献上信心的仰望，在第21节特别告诉腓利门“我写信给你”。如果说祷告是仰望神恩典的话，“我写信给你”则是尽上了当尽的本分。因此，“我写信给你”这句话背后所蕴含的信念就是人当尽上本分。认真查考腓利门书就能够深刻体会到这句话的分量。腓利门书只有25节，在这封短短的书信中，保罗用希腊人熟悉的思维方式，运用清晰的条理、伟大的人格、真挚的情感去劝勉腓利门。 我们团契查考这卷书用了整整一个学期。当时有的肢体查不下去了，但有一位后加入的姊妹分享说，刚刚加入的时候知道这一学期要查考的是腓利门书，非常高兴，因为腓利门书很短，是“小菜一碟”。同时她又很困惑，查考这么短的一封书信团契居然安排了一个学期。当我们查考完之后，她写下了这样一段话：“从短短腓利门书就可以窥见保罗的写作艺术，字字句句都有用意，前后呼应非常巧秒，不仔细读和查考根本看不出来。一个问题的引导就像拼拼图一样，呈现出了图画的全貌。短短几节经文，原因和结果，一般和个别，过去、现在和将来的呼应都有体现，角度和含义十分丰富。保罗写信不是单纯的说教，而是颇有技巧的说服，以理服人，以威摄人，以情感人。不仅仅是放弃自己使徒的身份去请求，还有一环扣一环的逻辑分析和发自内心的感情流露，这样的劝说真的让人信服。”这是这位姊妹经过一个学期的学习之后的感受。在这样的感受中，她也真的体会到了保罗“尽上本分”的力量。 尽本分意味着全力以赴，意味着靠赖神的恩典。“全力以赴”与“信靠”并不是相互矛盾的，而是相辅相成的。四卷福音书共同记载了一个神迹——五饼二鱼。门徒们按照耶稣的吩咐，让众人一排一排的坐下，并且把耶稣递给他们的饼和鱼分给了众人。门徒们做的事情是简单的、重复的。但就是这一次次、一件件的小事，最终成就的是五个饼两条鱼使几千人吃饱的神迹。当我们尽本分做好一件又一件小事，回过头来就会发现，最终竟然成就了一件了不起的大事，因为我们的神在藉着我们作他的工。神的儿女不仅仅要靠赖神的恩典，也当尽上自己的本分。就像保罗一样，为了腓利门能够接受阿尼西母弟兄，保罗要在神的面前祈求和仰望，也要写信给他。 三、主恩实在奇妙 “知道你所要行的必过于我所说的。”保罗在这一刻，深深感受到了主恩实在奇妙。为什么这么说呢？坦率地讲，我在最初读的时候读了很多遍都难以明白，甚至觉得是不是翻译错了。前面说“我深信你必顺服”，后面又说“知道你所要行的必超过我所说的”，使徒保罗似乎是自相矛盾。但结合第6节祷告的内容再重新读的时候，就明白保罗为什么会这样说了。在第6节，保罗向神祈求，“愿你与众人所同有的信心显出功效”。保罗向神祷告的时候，希望达到的目的是使人知道自己各样善事都是为基督做的，所以在第21节他才说“知道你所行的必过于我所说的”。 我们先来理解一下第6节的经文，使人知道各样善事都是为基督做的，也就是说，当人经历到以基督为中心的生活之后，才有了第21节的结果“知道你所行的必过于我所说的”，人会更加愿意活在主的里面。所以我们才说，这句话反应了保罗的一个信念，就是主恩实在奇妙。 福音书里税吏长撒该的经历，大家都很熟悉。撒该与耶稣同住之后，再出来见众人他说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”（路19:8）我们站在当时犹太人的角度来看这句话，都明白撒该所说的已经超过了律法的要求，也就是超过了他们眼中神的要求。所以，当撒该经历了与主同住之后，他就行出了过于主所要求的。撒该的经历让我们活生生地看到了主的恩典实在奇妙。当一个人经验到主的恩典之后，他就会更愿意活在主的里面。所以我们也就不难理解保罗在这里为什么说“知道你所行的必过于我所说的”了。 我前段时间看了这样一个见证，一位姊妹生活比较富裕，但她过去有一个特点，精于算计。虽然她的收入尚可，但生活压力也不是太小，有孩子，有房贷，还有老人。所以她来教会作十一奉献的时候总是存着计算的心，而不是感恩喜乐的心，常常在计算她的奉献有没有超过十分之一。这是她原来生命的状态。后来她经历了一件事情，有一年冬天她查出了乳腺癌，而且是非常棘手的类型。这对于她而言是晴天霹雳，每天只能以泪洗面，在神的面前祷告。接下来的经历让她深深体会到了神丰富的恩典——主恩实在奇妙。教会很多的弟兄姊妹到她家探访，也为她献上祷告，很多平时生活并不富裕的弟兄姊妹也向她慷慨解囊。一位主内的企业家匿名为她支付了一笔巨额的靶向医药费用。她爱人的单位听说了她的情况，给了她爱人更长的带薪假期，让他照顾好妻子。所有的一切，她心里明白都是神的恩典。当她的身体逐渐好转，再回到教会中看到奉献箱的时候，这位姊妹说，有一种前所未有的情感在她心中激荡，不再有精打细算的勉强，也不再有衡量多与少的纠结，而是有一种无法抑制的感恩和渴望。透过这个姊妹生病前后奉献心态的转变，让我们也再一次感受到了主恩实在奇妙。 当经历主恩之后你的生命就会被更新，就会被翻转。我们经历主恩实在奇妙之后，我们就会发现第21节说得是那样自然、亲切、合情合理。这是保罗存着“主恩实在奇妙”的信念写下的话。 这样短短的一节经文，经过剖析之后，我们感受到保罗生命中的信念：神垂听合他心意的祷告；人在神的面前要尽上本分；经验主的恩典实在奇妙。因存有这样的信念，保罗才愿意祷告，愿意写信，也知道在主恩典中的生命必定会得着翻转。盼望每一位弟兄姊妹也像使徒保罗一样，心中存有这样的信念，在世的年日能够蒙神的祝福，作天父所喜悦的孩子。愿神祝福我们！

证道经文：出埃及记14:10-14 证道文字： 在生活、工作等等事情当中，我们都经历过大大小小的挑战。作为基督徒，面对挑战时我们会怎么做？该怎么做？这是我们在自己生命的经历中应该去思想并做出回应的。在圣经中，神所拣选、所拯救、所爱的子民，即以色列民，他们也经历了各种各样的挑战，有劳苦的、有重担的、有生死存亡的。他们面对挑战时是如何回应的呢？在今天所读的经文中可以看到，当以色列民面对红海挡路，后面又有埃及追兵逼近，他们的反应如何？摩西又是怎样吩咐他们的呢？藉着今天的经文，藉着以色列人在面对挑战时，他们的光景以及摩西对他们的吩咐，来思想我们应该有的反应和应该做出的回应。 经文包括了两个小的自然段：第一段讲的是神对以色列人的吩咐；第二段讲的是埃及法老带着军兵如何追赶以色列民，甚至就要追上。后面的经文，记载的是神如何藉着摩西向红海伸杖，使海中露出干地，以色列民平安过了红海，而法老和他的军兵淹没在了红海之中。我今天的分享会集中在以色列民在面对前面红海挡路，后面埃及追兵逼近时的反应，以及摩西的吩咐。 以色列人在某种程度上也是我们的写照。神藉着摩西给予他们面对挑战的方法，让我们看到在面对挑战时我们的出路在哪里，倚靠是什么。 一、以色列人面对挑战的反应与表现 出埃及记14章10节记载，当埃及追兵临近的时候，以色列民的表现有三个方面：其一是甚惧怕，这是一种内在的状态；其二是向耶和华哀求；其三是向摩西说了一段话。这三个表现既有他们内心的状态，又有他们口所表达的，口所表达的既有向神的，又有向神仆人——他们的领袖摩西的。三个表现中，既有内在的，也有外在的；既有向人的，也有向神的。他们的惧怕和向耶和华哀求，经文描述得很少，但他们向摩西所说的话，圣经的记述是偏多的，远远超过了“甚惧怕”和“向耶和华哀求”。“甚惧怕”是他们内心状态的反应，也是所有面对挑战、面对恐惧、面对极大艰难时的人所共有的一种反应，是非常自然的，且是无可厚非的。在这种状况下，我们可能会自己给自己壮胆，告诉自己别怕；也可能身边的人会给我们鼓励。但我们内心的恐惧不会因为这些而除去，面对挑战惧怕是很自然的。面对生死的挑战，以色列人甚惧怕，也是理所当然。 神的子民，在经历了神之后，他们向神发出哀求，也是自然所为。虽然圣经没有记载他们如何向耶和华哀求，但是遇到艰难挑战，一个认识神的人向耶和华哀求是自然的。如果一个经历过神的子民，一个自称为认识神、敬畏神、信靠神的人，在经历挑战的时候，不祷告、不哀求、不倚靠，而是让一切顺其自然，这就引人怀疑了——他真的信神吗？他真和神有关系吗？我认识一位弟兄（被赞美诗所吸引而信了主），他在信主之后也聚会、读经，唯独很少做一件事——祈祷。在他平安稳妥的时候，他觉得不祈祷也没事，以致成了习惯。后来他得了非常严重的病，这时候，照着常理，我们应该是去抓住神、倚靠神、祈求神，但这个弟兄依然不祷告。他不祷告有两个理由：一是全世界这么多人向神祷告，神能顾得过来吗？二是如果神要救我，不祷告，他也会医治我；如果神要接我走，我祷告也会照样被接去。他看似把主权完全交给了神，但也反映出他对神的认识以及他与神的关系。 在生活中，谁家的孩子有需要的时候不向父母寻求帮助呢？除非关系不好或是太过于惧怕。以色列民经历过神、认识神，并且对神有很多的看见，所以，当他们在经历艰难的时候，向神发出哀求是自然的。 圣经较多地记载了他们向摩西所说的话，这是我们需要关注的。“他们对摩西说：‘难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服侍埃及人吗？因为服侍埃及人比死在旷野还好。’”（出14:11-12）这是他们向摩西所说的话，话语中都是对摩西的质疑。他们质疑摩西的目的到底是什么。他们在向摩西发怨言，还特别说了一句“因为服侍埃及人比死在旷野还好”。 他们认为在埃及固然经历格外的劳苦，甚至经历死亡的威胁，但毕竟他们没有死，可现在却要面临着死。他们的怨言看似是在向摩西发的，是在质问摩西，而事实上他们的怨言是对藉着摩西拯救他们出来的神发的。因为带领以色列人出埃及不是摩西的想法，不是他想要做的，而是神拣选摩西、差派摩西做的，是摩西一而再、再而三的推脱之后，神让他必须要承担的一项责任，是神给他的使命。当然，神藉着摩西拯救以色列民，也更是基于他们向神所发出的哀求。“耶和华说：‘我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地’”（出3:7-8）。神藉着摩西要把以色列人从埃及领出来，拯救出来，其实是基于他们的哀求，因为他们受的困苦，神看到了；他们发的哀声，神也听到了。然而在面对着红海挡路、埃及追兵临近的时候，他们却再次埋怨摩西，质疑他的动机和目的。 当神藉着摩西把他们领出来的时候，是要让以色列人死，还是要让以色列人活？是要让他们继续受更大的捆绑，还是让他们得自由？神把他们带出来，是因为看到了他们的困苦，听到了他们的哀声才拯救他们，还是让他们离开，藉此受更大的困苦，听他们更大的哀声呢？神不但要救他们脱离苦楚，脱离奴役，神还要把他们带到应许之地，就是流奶与蜜之地。然而，我们看到，以色列民在面对红海、面对埃及追兵、面对生死挑战的时候，他们却发怨言，向神所差派的仆人发怨言，向神发怨言。 我们或许会说以色列人不应该这样。从以色列人的身上，我们有没有看到自己的影子？回想我们生命的历程，在面对挑战时，是不是也和以色列人有相同的表现呢？有哀求，但哀求之中是不是也有对神的怨言？有惧怕是自然的，但怨言却是不应该有的。作为神的子民，神是我们的牧者，是我们的帮助，他引领我们，扶持我们，供应我们，也应许作我们的盾牌、避难所、高台，他是我们永永远远的倚靠。所以，看以色列民在面对挑战时的表现和反应，我们就能够看到自己。希望我们能因着看到自己就回转向神。 二、神藉着他的仆人摩西对以色列人的吩咐 一是不要惧怕；二是只管站住；三是看耶和华今天向你们所要施行的救恩；四是只管静默，不要作声。当看到神藉着摩西给予以色列人这四项吩咐的时候，我们有什么感受？有没有觉得其中有三项不合常理？即不要惧怕；只管站住；只管静默，不要作声。因为人在面对生死挑战的时候惧怕是很自然的表现，在害怕的时候找出路，奔跑、呼喊也是自然。摩西的这三个吩咐看似都是有违常理的。为什么摩西如此吩咐，以色列民却又能做到呢？ 其实关键在第三个吩咐——看耶和华今天向你们所要施行的救恩。惧怕因环境而来。寻找出路，不能静默、会出大声是因只看环境。摩西让他们不要惧怕，只管站住；只管静默，不要作声。这是让他们把目光从环境转离，定睛在耶和华神那里。摩西又说：“因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。”（出14:13）他们要看见这个大神迹——神对他们施行的救恩，神给他们开路的结果。此外还让他们看到一个应许——耶和华必为你们争战。因此只管静默，不要作声。摩西让以色列人的目光从环境、红海、追兵，从没有出路的境况转向神，神是出路、是倚靠、是根本，也是他们不惧怕、站住、静默的根本所在。 我们四面受敌，却不被困住；打倒了，却不至死亡（参林后4:8-9）。四面受敌了怎么还没有被困住？因为神给他开了一条通天之路；打倒了，为什么还没有死亡？因为神存留他的生命，没有把他的生命交给那些打他的人。神把以色列民从埃及领出来，不是要使他们死在旷野，而是要让他们经过旷野进入迦南这流奶与蜜之地。神既把他们领出来，必负他们一切的责任。神许可他们经历这挑战，甚至可以说是神在引领他们走这样一条路。神使他们经历这挑战的目的是什么？“‘我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。’于是，以色列人这样行了。”（出14:4）神以此让埃及人知道，神就是耶和华，拯救以色列人的就是耶和华。藉着这样的挑战，以色列人能再次经历这一位拯救他们出埃及地的耶和华，耶和华也必在他们所行的路上一直拯救他们、保护他们、供应他们、看顾他们，直到他们进入迦南应许之地。 三、面对挑战之时的出路 摩西的吩咐让我们看到在面对挑战之时出路在哪里，出路是什么。不是靠自己无谓的挣扎和努力，而是仰望神、倚靠神。旧约圣经也告诉我们，神在旷野开道路，在沙漠开江河（参赛43:19），他也同样是在海中开道路的神。神藉着摩西伸杖使红海的水分开，以色列人过红海如行干地，而埃及军兵却被淹没在红海中。以色列民在那一天看到了神向他们所施行的救恩，看到了埃及军兵的灭没，看到了神为他们争战。他们再一次经历了神、认识了神，在出埃及记第15章，摩西及以色列民向神发出了颂歌。 面对挑战，我们最根本的出路乃是神，最根本的倚靠乃是神。神是永不改变的神，是救我们的神，是引领我们的神，也是保守我们，看顾我们，作我们的避难所、高台、盾牌，作我们永远的倚靠的神。因此，面对着生活中大大小小的挑战，可以回想我们以往是怎样反应、怎样对待的，思想以后又该怎样反应、怎样对待。或许弟兄姊妹会说，我们作为神的子民，在信了主以后应该一帆风顺，一路平安，不经历挑战。然而圣经中从来没有应许神的子民在认识神、接受神、信靠神之后，就被放在了温室之中。相反我们依然生活在世间，依然会经历各种各样、大大小小的挑战。所以，当面对挑战的时候，始终要记得发怨言不解决问题，无论是向神发怨言，或是向人发怨言都于事无补。 在面对挑战时，我们最好的出路就是仰望神、倚靠神，看神以及神的作为，因为他应许作我们随时的帮助和永远的倚靠，要时时刻刻与我们同在。愿神帮助我们，怜悯我们，透过这样的信息，透过以色列人的经历，透过摩西的吩咐，让我们再一次看到神的应许以及神的作为，还有神自己，使我们能够靠着神来度我们在世的年日，靠着神面对我们所经历的挑战。愿神祝福他的话语，也祝福每一个听他话语的人。阿们！

证道经文： 士师记4:4-10、14-24 证道文字： 弟兄姊妹是否想过，当以色列人被拥有九百辆铁车的敌人所压迫，又活在“各人任意而行”的混乱生活中，神会用谁来施行拯救？不是勇猛的将军，不是有权势的王，而是一位坐在棕树下的女先知、一个犹疑的战士、一位普通的妇人。今天我们将从士师记第4章这段充满了力量、充满了神奇妙带领的内容中看到，无论环境多黑暗，无论我们多软弱，只要我们听神的话、信神的应许、行神的旨意，就必经历神同在的大能。神的同在不是遥不可及的，而是我们可以“听出来、信出来、行出来”的真实经历。让我们分别从底波拉的“听”、巴拉的“信”、雅亿的“行”来认识神同在的大能。 一、听——神的同在从安静聆听开始 底波拉是谁？圣经告诉我们，她是一个女先知，是拉比多的妻子，也是一个士师。她住在以法莲山地的棕树下，以色列人都上她那里去听判断（参士4:4-5）。 “棕树下”不仅是她居住的位置，更是神话语临到的场所，是她固定与神相交、聆听神声音的地方。那时以色列人拜偶像、行恶事，灵性混乱得像荒地，而底波拉的“棕树下”就像一片绿洲。她不是先判断，而是先聆听；不是凭自己说话，而是奉神的名传话。当以色列人被耶宾王大大欺压二十年时，他们呼求神，神就藉着“棕树下”呼召巴拉，耶和华以色列的神吩咐他说：“你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。”（士4:6）。 1.聆听是放下自己，听见神 圣经中第一次“听神声音”的场景，是亚当、夏娃在伊甸园听见神的呼唤，可是他们因犯罪“躲避”了（参创3:8）。但神的恩典仍在，即便人躲避，神仍呼唤“你在哪里”（创3:9），显明他渴望人回转聆听的心意。神兴起先知来传递他的话语，显明他的心意。底波拉先主动“坐下”听，听见了就“起来”行。今天我们常说没时间灵修，其实不是没时间，是没有像底波拉那样，把听神的话当成生命中非做不可的事。一位姊妹分享说她每天都忙到很晚，却坚持清晨早起灵修。她说：“我试过把灵修放在晚上，结果不是累得睡着，就是被手机消息打断。后来发现，清晨的‘棕树下’才最宝贵，因为没有干扰，只有我和神。”这是她得力量的所在。听见神，就像底波拉那样，先安静坐下，让神的话语成为我们生命的根基。 2.聆听需要分辨神的声音 少年撒母耳在圣殿中，三次听见神的呼唤，起初以为是以利祭司在呼唤他，直到以利提醒他“这是耶和华呼唤你”。他回应神：“请说，仆人敬听！”（参撒上3:1-10）撒母耳的“听”告诉我们，神的声音常常不是“雷鸣闪电”，而是“微小的声音”，需要我们用心分辨。 我们的“聆听”常会被两种声音打断：一是世界的噪音（如社交媒体的焦虑信息，身边的、同事的负面抱怨），二是自己的声音（如“我做不到”的自我否定、“这样太麻烦”的懒惰借口）。底波拉是如何胜过这些的？她“在棕树下”，主动放下忙碌。“棕树下”是她固定亲近神的场所。你每周是否有固定的“棕树下时间”？哪怕只是聚会前几分钟的安静祷告，早起的灵修祷告，或是每天睡前的圣经默想。 3.聆听的结果是顺服的行动 底波拉听见神的话，立刻差人召巴拉。我们听见神的话，是否也愿意立刻回应？听神的话，从来不是知道就够了，而是要行出来。就像雅各书所说：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（雅1:22）当我们在“棕树下”听见神的声音，又在生活中顺服他的带领，就会发现，神的同在正透过每一个听而遵行的时刻，成为我们生命中的力量。 二、信——神的同在让人在软弱中成长 当底波拉呼召巴拉出战时，“巴拉说：‘你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。’”（士4:8）这话常被解读为“信心小”，但我认为这是真实的信心，更像是信心挣扎中的人需要同行者。巴拉不是拒绝，只是软弱，他希望底波拉的同在能带出神的同在，他知道自己不行，但他相信底波拉所代表的神的同在能让他行。 1.神使用有挣扎却愿意回应的人 底波拉没有责备巴拉，反而答应与他同去，因为神不是要完美的人，而是要愿意在挣扎中仍回应他的人。基列之子耶弗他，出身不好，被同父异母的兄弟赶出家门，他却在以色列人需要领袖时，愿意回应神的呼召（参士11:1-33）。他名字的意思是“他开路”，神藉着这个“被嫌弃的人”，为以色列人开道路，击败亚扪人。 在教会团契生活中，有的肢体是性格内向，不太敢在人面前分享的，被邀请在小组分享见证时，紧张得手心冒汗，说“我不行，除非有人陪我一起上台”，就像“巴拉式的信心”。而当小组成员陪他上台，他分享完后，反而使我们非常感动。弟兄姊妹，神常常通过我们的不完美成就他的完美，关键在于我们愿意像巴拉那样，即使害怕，也会迈出第一步吗？ 2.信心的成长需要同行者的扶持 巴拉需要底波拉同去，我们也需要教会的弟兄姊妹。彼得三次否认主后，以为神的同在离开了，复活的耶稣却特意找到他，三次问他“你爱我吗？”（参约21:15-17）。耶稣没有丢弃他，反而让他成为带领教会的使徒，这就是神的恩典。神的同在不是因为我们完美才临到，而是因着他不离不弃的爱。 亚伯拉罕献以撒的故事，更让我们看见信心的轨迹。神让亚伯拉罕献上独生子，他“清早起来”（参创22:3）。“清早”说明他一夜间内心必定经历挣扎，甚至难以入眠，但他依然顺服。当他举起刀时，神却预备了一只公羊代替以撒（参创22:13）。这告诉我们，信心不是没有挣扎，而是挣扎后仍能顺服；不是看见才信，而是信了就必看见。今天的你是否也在经历信心的挣扎？不要独自承担，要像巴拉一样，向你的小组、属灵伙伴发出“陪我去”的邀请，因为在教会团契生活中，要藉着彼此的鼓励，使神同在的大能在我们身上显出作为。 3.信心的最终指向是神的应许，不是环境 巴拉带领一万人下他泊山时，面对的是有九百辆铁车的敌军。从人的眼光看，这是必败的仗。但底波拉对巴拉说：“耶和华岂不在你前头行吗？”（士4:14）结果神使敌军“全军溃乱”，西西拉的铁车陷在泥里，以色列人不战而胜（参士4:15）。 今天我们的“铁车”可能是职场的压力（如裁员危机）、家庭的矛盾（如亲子关系紧张）、身体的疾病（如长期服药）……但请记得，神的应许比环境更真实，他的同在比困难更强大。就像保罗所说：“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”（林后4:8-9）这不是因为保罗刚强，而是因着他知道“那在我们里面的，比那在世界上的更大”（参约壹4:4）。 三、行——神的同在成就在果敢顺服中 最后我们来到这场战役的最高潮，不是在战场，而是在一个妇人的帐棚里。将军西西拉败逃，跑到基尼人雅亿的帐棚里，他以为这是安全的地方，结果他不知道，这个女人不是靠刀剑得胜，而是靠着勇敢与智慧，把他钉死在地。底波拉之歌赞美雅亿：“愿基尼人希百的妻雅亿比众妇人多得福气，比住帐棚的妇人更蒙福祉。”（士5:24）雅亿用平凡的工具成就了神的计划、神的审判。 1.果敢行动的本质是信靠神的大能，不是自己的能力 雅亿的果敢不是鲁莽，就像以斯帖的“我若死就死吧！”（斯4:16）也不是冲动，她们都是先确认神的带领，再甘愿摆上自己。以斯帖得知哈曼要灭绝犹大人时，没有立刻闯宫，而是带领犹大人禁食祷告三天（参斯4:16）；雅亿接待西西拉前，必定也经历了内心的挣扎，但她相信耶和华必带领她，最终用信心的行动成就了神的审判。 但以理面对狮子坑时，“照常一日三次祷告”（参但6:10），他不是不知道危险，而是相信“我的神必差遣使者救我”（参但6:22）。真正的果敢，是顺服神之后的“不犹豫”。今天神可能呼召你向多年没有联系的朋友发一条福音信息，在小组中主动承担一项你不擅长的服侍，原谅那个曾伤害你的人……这些行动可能让你紧张，但请记得，雅亿举锤子时手也会抖，以斯帖见王时心也会跳，但她们都选择顺服神，不后退，于是神的同在就在她们的行动中彰显。 2.神常用平凡的人做不平凡的事 雅亿是家庭妇女，底波拉是坐在棕树下的女先知，巴拉是犹豫的战士，但神从不按人的标准拣选人。喇合的故事更印证了这一点。她是耶利哥的妓女，却因相信“耶和华必把这地赐给以色列人”，便勇敢隐藏探子，并用红线作记号（参书2:1-21），这红线后来成为她全家得救的记号（参书6:25）。 在教会服侍中，有许多别人注意不到的背后的服侍，像接待、打扫卫生。因着接待姊妹的一句“耶稣爱你”，因着卫生组递给别人需要的一杯温水，可能就会让慕道友感受到神的爱。这时候服侍的肢体的“帐棚橛子”就是一杯水，一句话。你的“帐棚橛子”是什么呢？可能是在工作中给同事的一句鼓励“你做的很好”，在家庭中给孩子的一个拥抱“爸爸／妈妈爱你”，在教会、小组中的学习、服侍……这些小事，在神手中就是“大能的工具”。 3.行动的结果是彰显神的荣耀，而不是自己 底波拉与巴拉作歌时唱到：“耶和华啊，你从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动；西奈山见耶和华以色列神的面，也是如此。”（士5:4-5）他们没有夸自己的勇敢，而是将荣耀归给神。我们为主做工，无论是传福音、带小组还是帮助别人，都要记得，不是我们能做什么，而是神藉着我们做什么；不是我们得荣耀，而是让神的名得荣耀。 保罗在罗马狱中写信时，没有抱怨环境，反而说“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而，神的道却不被捆绑”（提后2:9）。他的行动不是为了让人看见保罗，而是为了让人看见基督。这正是我们当有的心态。当我们听神的话、信神的应许、行神的旨意时，不是为了证明自己属灵，而是为了让更多的人遇见那同在的神。 底波拉的“听”、巴拉的“信”、雅亿的“行”，不是三个独立的步骤，而是一条属灵的路径，每一步都扎根在神的同在里。底波拉的歌最后说：“愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈！”（士5:31）神的同在不是抽象的概念，他就在我们的工作中、家庭中和服侍中。 关于“听”：你是否愿意每天留几分钟“棕树下”的时间，对神说“求你对我说话”？无论是清晨的圣经阅读，还是通勤时的默祷，让神的话语成为你“脚前的灯，路上的光”（参诗119:105）。 关于“信”：当软弱犹豫时，你愿意相信“神的恩典够你用”（参林后12:9），并向弟兄姊妹敞开，寻求同行吗？教会不是完美之人聚在一起，而是一群蒙恩的罪人在神面前，我们本就该彼此扶持，在信心的路上共同成长。 关于“行”：你愿意把手中的“帐棚橛子”交给神吗？无论是你的工作、家庭、恩赐，还是看似平凡的小事，都对神说“我在这里，请使用我”，就像雅亿用橛子、喇合用红线、接待同工用一句话、卫生组姊妹用一杯水一样吗？你的小事在神手中必成为大事。愿主使我们在“听、信、行”中经历神的大能。阿们！