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经文：约翰福音 18:33-38
约翰福音 18:33彼拉多又进了衙门、叫耶稣来、对他说、你是犹太人的王么。约翰福音 18:34耶稣回答说、这话是你自己说的、还是别人论我对你说的呢。约翰福音 18:35彼拉多说、我岂是犹太人呢．你本国的人和祭司长、把你交给我．你作了甚么事呢。约翰福音 18:36耶稣回答说、我的国不属这世界．我的国若属这世界、我的臣仆必要争战、使我不至于被交给犹太人．只是我的国不属这世界。约翰福音 18:37彼拉多就对他说、这样、你是王么。耶稣回答说、你说我是王．我为此而生、也为此来到世间、特为给真理作见证．凡属真理的人、就听我的话。约翰福音 18:38彼拉多说、真理是甚么呢。说了这话、又出来到犹太人那里、对他们说、我查不出他有甚么罪来。
在四福音书中，约翰福音关于耶稣在彼拉多面前被审问的记载是最详细的。在今天所选的经文中，彼拉多与耶稣对话时问了四个问题，从对话的内容来看，不像是在审问，更像是他们之间在谈话，甚至有时耶稣还在反问彼拉多。
彼拉多是当时罗马帝国犹太行省的最高长官，也是罗马帝国在犹太地区的最高代表。他的主要职责与军事有关，就是镇压一切反叛。他们还在当地为罗马皇帝征税，并拥有一些审判权。其他的管理则交付地方议会或民族自治，像犹大和耶路撒冷就是由犹太公会以及他们的大祭司来管理。
“众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里，说：‘你们告这人是为什么事呢？’他们回答说：‘这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。’彼拉多说：‘你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧！’犹太人说：‘我们没有杀人的权柄。’这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。彼拉多又进了衙门，叫耶稣来”（约18:28-33）。之后他提出了下面的四个问题：
第一，你是犹太人的王吗？（约18:33）
路加福音记载：“众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：‘我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督、是王。’”（路23:1-2）他们以三项罪名颠覆国家、反对向凯撒纳税以及自称是基督、是王来指控耶稣。他们控告耶稣的真实原因在圣经里可以找到。“祭司长和法利赛人聚集公会，说：‘这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。’”（约11:47-48）这也是当时以色列许多百姓的想法。在约翰福音第6章，耶稣怜悯跟随他的众人，用神迹让五千人吃饱（参约6:1-13）。“众人看见耶稣所行的神迹，就说：‘这真是那要到世间来的先知。’耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。”（约6:14-15）
犹太人认为的“弥赛亚”、“基督”，是要带领他们推翻罗马帝国的统治，建立地上的国度。但是他们的愿望是错误的，再加上他们的嫉妒，所以，以祭司长为首的犹太众人就要加害耶稣。在当时虽然祭司长有一定的审判权力，但没有杀人的权柄，于是他们就把耶稣解到犹太省最高长官彼拉多那里。彼拉多认识到，犹太人在正常情况下是不会随便将自己的同胞交给他们所憎恨的罗马人的。作为总督，彼拉多肯定有当地的信息来源，会掌握一些关于耶稣的消息，他也希望在审问的过程中获得一些可以满足他好奇心的东西。
彼拉多一开口就问耶稣：“你是犹太人的王吗？”（约18:33）耶稣回答说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”（约18:34）耶稣基督虽然没有直接回答，但表示这样的指控毫无依据——无论是你自己说的，还是别人对你说的，都需要有证据。
第二，你作了什么事呢？（约18:35）
彼拉多不愿意陷入到他们的争执当中，以很不耐烦、嘲讽的语气说：“我岂是犹太人呢？”（约18:35）他当然不会对犹太人的问题感兴趣，而只会留意一些与本国政府有关的事情。彼拉多强调，指控耶稣的是他本国的人和祭司长。这让我们想到约翰在序言里提出的那个悲伤的话题：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约1:11）。耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”（约18:36）
耶稣做了哪些事呢？我们的主耶稣基督，为了顺服天父的旨意，取了人的样子，宣告说：“天国近了，你们应当悔改！”（太4:17）耶稣在他的传道生涯中，走遍各城各乡，在各会堂教训人，传天国的福音，又医治各样的病症。他在迦拿婚筵上使水变酒，成就美事；医好大臣的儿子、医好毕士大池边躺了38年的病人；引领税吏、妓女等，使在黑暗罪恶中生活的人归向神，不再受辖制，成为一个活在光中的人。
主耶稣说：“人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可10:45）在耶稣所行的事迹中查不出一丝不好的事情来。耶稣亲口说过：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”（约8:23）耶稣告诉彼拉多无需害怕出现政治上的骚乱，因为他不是主张暴力反抗罗马，他的国不属这世界。
“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战”（约18:36）。当耶稣被捕时，主爱的门徒彼得为了保护耶稣，举刀将大祭司仆人马勒古的右耳朵削掉了。耶稣对彼得说：“收刀入鞘吧”（约18:11），还斥责彼得，并摸马勒古的耳朵，把他治好了。
第三，你是王吗？（约18:37）
当耶稣提到“我的国”的时候，彼拉多对耶稣说：“这样，你是王吗？（约18:37）耶稣回答说：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”（约8:37）在这次对话中，很明显彼拉多明白耶稣所说的那个国与他自己所认识的属世界的国，在本质上是很不同的。
耶稣的国是以真理为基础和内容，是一个真理的国度，耶稣也为此而生。圣经清楚地告诉我们：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。”（约1:14）恩典和真理都是由耶稣而来。耶稣宣告说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）耶稣既是为真理的国度而生，特为给真理作见证，也是为此来到世间。这个真理不是科学、天文地理的真理，也不是哲学家们凭着现象总结出来的真理（他们认为这个世上有真理，但没有绝对的真理）。但耶稣就是为真理作见证的，这个真理是关于罪人与神和好的真理。
“凡属真理的人就听我的话”（约18:37）。这句话是耶稣向彼拉多发出的挑战。彼拉多要维护他的统治地位，他不仅要讨好罗马皇帝，也要与犹大地区祭司们建立友好的关系。按私欲行事的人、追随世界的人必逃避真理，彼拉多没有勇气接受真理的挑战，也不愿再听耶稣的话。
第四，真理是什么？（约18:38）
彼拉多很敷衍地随口说“真理是什么呢”，以此来回避耶稣的挑战。面对真理和彼拉多自己真实的境况，他没有选择真理。但是犹太人要谋害耶稣这件事，身为最高长官的彼拉多应该是知情的。换句话说，至少在这件事上，他知道真理或实情是什么。正如彼拉多自己紧接着宣告的一样：“我查不出他有什么罪来。”（约18:38）就是说，无论犹太人和祭司长对耶稣的控告是什么，按照罗马的法律，耶稣被审问之后，是无罪的。只可惜彼拉多在作出无罪宣告后，并没有尽他身为罗马最高长官的职责去执行公义，将无罪的耶稣释放。他为了平息动乱，让群众选择是释放一个强盗巴拉巴，还是犹太人的王耶稣。彼拉多其实想释放耶稣，但无奈于群众的要挟（人们要求释放的是巴拉巴），最终，把无罪的耶稣钉在十字架上，以无罪的代替了有罪的。这也让我们看到，以祭司长为首的众人和作为总督的彼拉多，他们按私欲行事，嫉妒作祟，追随世界来满足自己，都没有站在真理的一边。
弟兄姊妹，我们根据彼拉多的四个问题看到一幅画面，正如圣经所描绘的，那就是：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”（约3:16-21）
主耶稣为拯救世人而来到世界，他就是道路、真理和生命。他将自己显明给当时的人，显给彼拉多，显给犹太领袖，也显给今天的你和我看。彼拉多和犹太领袖拒绝接受耶稣，因为他们不信神的独生子，反而将他钉死在十字架上。然而，在神有完备的计划，第三天他叫耶稣从死里复活，显明耶稣真是神的儿子。
最后，我愿藉着彼拉多的四个问题来问我自己，也是问弟兄姊妹：在你我的生命中，耶稣是我们的主吗？是耶稣在我们的生命中掌权吗？我们做了什么来见证耶稣是主？我们是否在生活中靠着真理来行事？阿们！
