证道经文：使徒行传2:1-42 证道文字： 我们来看使徒行传2章1-42节的经文。 “五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。这声音一响，众人都来聚集。各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶希奇说：‘看哪，这说话的不都是加利利人吗？我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的利比亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，克里特和阿拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。’众人就都惊讶猜疑，彼此说：‘这是什么意思呢？’还有人讥诮说：‘他们无非是新酒灌满了。’彼得和十一个使徒站起，高声说：‘犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初。这正是先知约珥所说的：“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上我要显出奇事；在地下我要显出神迹，有血、有火、有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。”以色列人哪，请听我的话：神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。大卫指着他说：“我看见主常在我眼前，他在我右边，叫我不至于摇动。所以我心里欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中。因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面，得着满足的快乐。”弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活说：“他的灵魂不撇在阴间，他的肉身也不见朽坏。”这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来。大卫并没有升到天上，但自己说，“主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。’众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’彼得说：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。’彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：‘你们当救自己脱离这弯曲的世代。’于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。” 使徒行传2章1-42节记载了1900多年前的今天所发生的事。对于犹太人而言，今天被称为“五旬节”，我们基督徒称之为“圣灵降临节”。路加用这四十二节的经文，将圣灵降临的场景详细地描绘出来。在今天这个特别的日子，我们当回顾和思想神给予我们每一个人的带领。 我将从三个方面来和弟兄姊妹分享。 一、赐下恩赐（徒2:1-13） 1-4节，描述了圣灵在门徒中间的工作；5-13节，描述了虔诚的犹太人对圣灵工作的反应。圣灵的工作有两个纬度：一个是直接工作，另一个是赐给门徒恩赐藉着门徒来作工。 第2节，记载了圣灵直接的工作，有大的响声，充满了整个屋子；3-4节，记载的是圣灵藉着门徒们来作工，有舌头如同火焰一样落在他们各人的头上，他们就说起别国的话来。5-13节是虔诚的犹太人对于圣灵工作的反应，和前面四节经文息息相关。第6节上记载了他们听见响声后，就聚集在一处。6节下半节-13节，记载的是他们对于门徒们说别国话的反应。 所以，这段经文的核心是“圣灵的恩赐”。2章6节下说，他们“听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷”。在希腊文中，“纳闷”是一个动词，表达了他们心里的困惑。在7-8节，他们惊讶希奇地自我反问：“这说话的不都是加利利人吗？我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？”他们感到很不理解。9-13节对于“我们”进行了详细的注解，“我们”包括了地中海沿岸很多国家的人，比如古利奈人、加帕多加人等等，这么多的人听见了加利利人用他们所用的乡谈在讲述神的大作为。然后他们就惊讶、猜疑地彼此问到：“这是什么意思呢？”还有人给了个答案说“他们无非是新酒灌满了”。这段经文描述了虔诚的犹太人对于门徒说别国的话很纳闷，非常纳闷，极其纳闷。 透过经文的描述，我们发现路加的目的是要让人对属灵的事情、神的事情产生兴趣。使徒行传第3章记载了一个生来瘸腿的人，指望彼得约翰能够给他周济，彼得却说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，让你起来行走。”（徒3:6）这个人就起来走着、跳着，在圣殿当中赞美神。这让很多百姓希奇惊讶，对属灵的事情有了兴趣，接下来才开始听彼得的讲论（参徒3:7-10）。只不过第3章圣灵的恩赐表现为医治的恩赐，在第2章说的是方言的恩赐。所以，圣灵的恩赐是使人对属灵的事情、神的事情产生兴趣。 我看到这里时非常有共鸣。两年前，我给一位姊妹考道的时候让她分享一下自己信主的经历。她说，几十年前，她作为一名知青回到北京工作时就知道海淀教堂，因为她常去海淀区政府办事，那时候老的海淀区政府就在教堂对面。她路过的时候看到青砖瓦房的老教堂，觉得里面承载的是很遥远的故事，和她没有丝毫关系。她只知道有座教堂，但她对于教会没有丝毫的兴趣。2023年11月，她因病住了医院，同病房里有一位我们的老姊妹，虽然这位老姊妹也是一个病人，但她每每谈起有关耶稣的事情，就兴高采烈，充满感恩。当时这位姊妹还没信主，她心里很奇怪：“主耶稣也没有医治你，你为什么心里面还那么满足，那么喜乐呢？”这位老姊妹生命里面的喜乐、知足感恩给她留下了极深的印象，也让她对于神的事情生发了兴趣。出院以后她在家里养了一段时间，身体渐好之后，2024年3月最后一个主日，她第一次踏进了我们海淀教堂，她想看一看这里究竟在做什么，究竟在讲什么。从那以后，她就信了主。 所以，当我看到这处经文的时候，我特别体会到了圣灵的恩赐是要让人对于属灵的事生发兴趣。我相信和姊妹同病房的那个老姊妹一定拥有信心的恩赐，让她能够在疾病和逆境中依然坚定地相信主、跟随主，在主的里面有喜乐、有满足、有平安。所以，圣灵的恩赐不是为了满足我们自己的私欲，而是为了让人对属灵的事情生发兴趣，让人来到基督面前。 二、赐下真理（徒2:14-36） 在这段经文中，我们看到彼得两次说话。第一次在15-21节，彼得回应那些讥诮的人，也就是说门徒“是新酒灌满了”的那些人，彼得说“时候刚到巳初”，巳初就是上午9点钟。按照资料记载，犹太人在过节期间，最早10点钟才可以吃早饭。所以，彼得一句话就将那些讥诮的人的观点驳倒了。接下来，彼得回答众人，他们为什么能用乡谈讲说神的大作为。彼得说，这正应验了先知约珥的话，在末后的日子就会发生这样的事情。16-18节特别提到了说预言，解经家指出，说预言指的就是众人一一讲述神的大作为。 回应完这些虔诚的犹太人的问题之后，彼得由末后的日子又引出了一个新的话题，就是在末后的日子会有大审判，有血、有火。在第21节则提出了，面对审判时，凡求告主名的必得救，又将“主”这一概念引了出来。 22-36节，彼得其实在给众人讲述谁是主，该如何认识主这两个问题。我简单给大家梳理一下。在22节，彼得讲的是神藉着耶稣在人中间行异能、奇事、神迹将他自己显明出来；在23节，指出耶稣的受难是按着神的定旨先见被交与人，藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。在24-32节，彼得说，神使耶稣从死里复活，这一点有先知大卫的见证，也有众使徒的见证。在33-35节彼得讲的是神高举耶稣赐下圣灵，然后耶稣将圣灵浇灌下来。在36节，彼得总结说：“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”彼得明确告诉大家，神藉着耶稣的所为，就是他在地上的工作——受难，复活，被高举，受圣灵等等，显明耶稣是主，耶稣是基督。 可能对于今天的基督徒来说，耶稣是主、耶稣是基督是一个很普通的概念。但是，如果时间回到1900多年前，这是一个很惊人的信息，因为犹太人对于神从不直接称呼耶和华，而是称呼“主”，基督对他们而言是弥赛亚，是救主。彼得说耶稣就是主相当于说耶稣就是神，这让犹太人很惊讶。所以，彼得在这里想讲明的第一问题就是神藉着耶稣的所为来显明他所是，耶稣就是主，就是他们应该求告的对象。 第二个问题是如何认识主。彼得话里提到很多“你们”“我们”。比如，“神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间”，“你们就藉着无法之人的手”，“我们都为这事作见证”，“你们所看见、所听见的”，等等。彼得藉此想说明的是，“神要借助于你们的经验和经历来认识这位救主”。另外，彼得还多次提到先知大卫的话，因为先知大卫的话是被犹太人所认可的，代表着神的启示。所以，认识主要借助启示，借助经验。 关于耶稣的复活，马太福音记载，两个马利亚到坟墓中去看耶稣，天使对她们说：“他不在这里，照他所说的，已经复活了。”（太28:6）“照他所说的”就是照耶稣所说的，耶稣所说的就是启示。当她们要把这好消息报给使徒的时候，在路上，“忽然，耶稣遇见她们，说：‘愿你们平安！’她们就上前抱住他的脚拜他。”（太28:9）为什么要有这样一段经历呢？除了天使的话，她们还与主真实地相遇。因此，要更深地认识耶稣基督，需要借助于启示，也需要借助于经验。 三、赐下生命（徒2:37-42） 经文说：“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’”（徒2:37）彼得就告诉他们该怎么做，那一天约有三千人，他们就受了洗，得到了新的生命。他们“恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷”。所以，圣灵在人生命中工作的媒介一个是圣道，一个是圣礼。彼得的教训或者使徒的教训就是圣道，因为神藉着使徒将他的话语传达给我们。当时那三千人接受了圣道，也接受了洗礼和圣餐礼（擘饼）。第42节经文的核心就是圣道和圣礼。基督徒的生命要不断地成长，既需要圣道，也需要圣礼。 使徒行传第16章记载，腓立比的吕底亚听见了保罗的讲道，然后圣灵开导她的心，叫她留心听神的话，后来她受了洗，并强留保罗和其他同工到她家里来住（参徒16:14-15）。吕底亚也是不断借助于圣道、圣礼让自己得了生命，并且得的更加丰盛。 再回到我最初所提到的那位姊妹。2024年3月底她第一次进入教堂，2024年4月她第一次参加主日礼拜，后来就一直参加第三场礼拜。她的见证中这样写到：“每次参加完礼拜之后，对于证道的经文都要回家反复诵读，默想几遍。”她还提到，从4月底参加慕道班之后，每次课后回家，她都会反复诵读和默想课上老师讲的经文；在参加墓道班期间，她又参加了一个读经小组，每周有两个小时和弟兄姊妹一起读经；受洗之后，她开始加入到了我所带领的查经小组。这位姊妹的视力很不好，查经时需要带上高度眼镜，而我们小组要查看很多资料，读很多版本，但这位姊妹一直坚持查经。直到去年秋天，她的爱人需要她更多的时间和精力去照顾，她才不得不放弃了查经。因此，看到这处经文我就想到这位姊妹的经历，她就是藉着圣道和圣礼，使自己的生命更加丰盛。 亲爱的弟兄姊妹，基督已经将圣灵赐给我们，不仅仅是在1900多年前，此时此刻在我们敬拜、聚集、赞美的时候，圣灵也与我们每一个人同在。神也赐下恩赐、真理、生命给我们，我们当竭力地注重圣道和圣礼，注重经验和启示，切慕圣灵的恩赐。愿我们都能够常常经历圣灵的充满、圣灵的浇灌、圣灵的运行，在基督里不断扎根建造，活出基督美好的生命和祝福。阿们！

证道经文：马可福音1:1-8 证道文字： 感谢主的恩典，今天我们开始分享马可福音。 圣经里有四卷福音书，四位作者在圣灵的感动和启示下，把他们所认识和信靠的耶稣基督显明出来，让我们能藉着经上的话语，藉着他们的认识和经历，藉着圣灵的感动，全面认识耶稣基督。这对基督徒至关重要，因为我们对耶稣的认识决定了我们信仰的状态。当我们的信仰出现问题时，我们要回归到耶稣基督里，再次认识他，明白他给我们的生命的启示、引领和光照，建立我们的信心，支取生命的力量。 我们不是信仰一位我们自己认为的耶稣基督，我们乃是来到神的面前，真正认识神所启示的耶稣基督。基督徒的信仰不是自我信仰，而是认识神而有的真实信仰。所以，我们读经时要学会聆听，行动时要经历耶稣基督带给我们的生命的救恩。每位基督徒的信仰都是不断来到神面前阅读、聆听、认识，然后在生活里经历、感受，再次回到神面前，更深认识他。所以，信仰生活是不断进深的节奏。不要停留在自己的经验上，而是反复来到神面前聆听他对我们的引领、启示，进一步提升对神的认知，再回到生命和生活中去经历他、认识他。基督徒的信仰生活是在经历、认识、再经历、再认识中，不断健全自己所信的。 聆听神的启示，认识创始成终的耶稣基督，是每位基督徒信仰生命追求的目标。信仰的道路是一个不断经历、认识耶稣基督，然后更深信靠他的过程。当我们相信他、信靠他、经历他时，我们才会对耶稣基督有全备的认知，我们的信仰才是真实的、完满的。正如启示录22章13节说：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”神藉着创造让我们认识他，藉着救赎让我们到他面前，终结也在神里面。这样的过程启示我们，神是昔在、今在、以后永在的全能者（参启1:8）。他是与我们同在的救主，又是超越世界的基督；他是道成肉身的耶稣，也是坐在天父右边的我们生命的中保。我们既要认识十字架上的救赎主，也要知道他是三位一体真神的第二个位格——圣子；我们既要经历复活的基督，也盼望他荣耀地再来。 今天，让我们藉着马可福音，认识这位无与伦比的耶稣基督，他带给我们怎样的生命的救赎，为我们成就了什么样的恩典。 马可福音一开篇就说“神的儿子，耶稣基督福音的起头”（可1:1），告诉我们一个非常重要的信息——福音的中心是耶稣基督。马可福音让我们知道耶稣是基督，是神的儿子，他为我们带来了生命的拯救。约翰福音20章31节说：“但记这些事，要叫你们信耶稣基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。” 四卷福音书为的是让我们真正知道耶稣是基督，是神的儿子，让我们因为认识他而使我们得到生命。福音的中心是耶稣基督，他来了是要让我们得生命，并且得的更丰盛。这是神给我们的恩典，这恩典不是靠自己努力得到的，而是神白白地赐予。当我们接受了耶稣基督，认识他、经历他便成为我们生命中非常重要的内容。 约翰福音16章33节-17章3节向我们宣告：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。耶稣说了这话，就举目望天说：‘父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。’” 弟兄姊妹，我们藉着耶稣基督才能胜过世界，才能有真实的平安，这个认知要植根在我们的生命里。两千多年前，耶稣基督为我们降生，那遥远的降生跟今天的我们有什么关系呢？ 使徒行传第17章记载保罗到了雅典，那是一个充满文化、哲学氛围的地方。“保罗站在亚略巴古当中，说：‘众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着“未识之神”。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们’”（徒17:22-23）。保罗回应了所有人内心生命里的问题——不论在哪个历史时间点，不论在哪种文化环境下，人心里都有敬拜的需要。所以人类的历史文化中充满了众多敬拜对象，但人却不认识那位真正当敬拜的神。 保罗说：“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿”（徒17:24）。神是超越物质、超越空间、超越人所想象和认知的，他不用人手来服侍。他不是我们构建起来的敬拜对象，他乃是创造天地万物的神。保罗紧接着说：“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远。”（徒17:26-27）他不是遥远的神，就在我们生命里，“我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。”（徒17:28-29）神不是偶像，不是我们人虚构出来众多模型中的一种。保罗又说：“世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”（徒17:30-31）这个人就是耶稣基督。马可福音所传讲的中心就是耶稣基督，是我们生命中需要的那位神。 福音书传讲耶稣基督的事迹，但并不仅仅是客观记录，更是见证和宣告。他是福音的颁赐者，为我们的生命带来更新和改变。他呼召我们悔改，带领我们敬拜神，让我们有永恒生命的盼望。 马可用三个名称带领我们来认识他。第一个名称是耶稣。希腊文叫耶稣，希伯来文和亚兰文叫约书亚，意思是“耶和华是拯救”、“耶和华在拯救”、“耶和华将要拯救”。藉着耶稣这个名字，我们认识到耶和华神是拯救者。我们需要拯救，现在需要，以后还需要，因为我们犯了罪，远离了神，我们都是神所创造的，我们的生命、气息、存留都在乎他，我们需要他。 第二个名称是基督，就是旧约常说的弥赛亚。在旧约中，祭司要受膏抹，然后才能成为服侍神的人。君王、先知也需要膏抹，然后才能成为神的仆人。基督（弥赛亚）的意思就是“神的受膏者”。神藉着膏抹基督，让他成为人的拯救和盼望。在耶稣基督降生的时代，犹太人期盼着弥赛亚带来生命的救赎，将他们从奴役中释放出来，使国家民族得到独立和自由。圣经告诉我们，耶稣基督拯救我们不是用人的权势，而是道成肉身来到我们中间，和我们一起经历生命中的一切。他成为一位同在者，与我们同行。藉着他钉在十字架上，为我们赎清罪；藉着他的复活，让我们知道他已经得胜；藉着我们接受耶稣基督为我们生命的救主，耶稣基督的血洗净我们一切的罪，带给我们生命的释放，让我们得到真自由。 第三个名称是神的儿子。马可告诉我们，耶稣基督是神的儿子。这是圣经里非常重要的宣告，也是马可福音里一个非常重要的主题。耶稣基督走上十字架的直接原因就是他说自己是神的儿子，然后祭司长等人说他亵渎了神，是该死的，就把他钉了十字架（参太26:63-66）。耶稣基督向我们宣告他是神的儿子，为我们成就了救赎，他被差遣来到我们中间为要更新我们。当我们真正认识耶稣基督时，就认识了神的儿子，他是我们敬拜的对象。藉着耶稣基督，我们敬拜三位一体的神，敬拜为我们创始成终的救主，我们的生命就有了真实的信靠，福音就成了神在我们生命里新的开始。所以圣经说“神的儿子，耶稣基督福音的起头”（可1:1），这个起头跟创世记第1章相对应——“起初，神创造天地。”（创1:1）一个是创造，一个是救赎；他是创造者，也是拯救者。他是每个人生命维系的中心。人离开神，就落在死亡里；回到耶稣基督里，就回到神的恩典中，就有了生命、能力，就有了盼望。 人常常想重新开始，但世界不会给你这个机会，也没有任何组织或人能给你这个机会，但创造天地万物的神能给你这个机会，藉着耶稣基督让你有重生的生命，有一个新的开始。当我们来到神面前时，我们看到了创造，看到了救赎，也看到了新生命的起点。所以马可告诉我们，神的儿子，耶稣基督福音的起头，既是神工作的起头，也是我们新生命的起头。 耶稣基督是世界的光，跟从他的人就不在黑暗里行（参约8:12）。耶稣基督来了，让我们看到神的作为、救赎，看到神在我们生命里要成就的救恩。马可说：“正如先知以赛亚书上记着说”（可1:2），也就是说，早已在人犯罪时，神的救赎就已经开始，并且一直持续地进行着。到了一个时间点，神要藉着之前的预言来成就。我们相信神如此说，他也如此成就，因为神是信实的。 弟兄姊妹，你如此信，也要如此生活。不是在教堂里信，在家里不信。我们在教堂里怎样信，在世界也要怎样信。读经时如此领受，生活中也要如此行。愿我们每个人都能来到神的面前，在生命的真光中有真实的看见，认识生命的救主，认识耶稣基督是神的儿子，让他的福音成为我们新生命的开始。愿神祝福他的话语，也祝福听他话语的每一个弟兄姊妹。阿们！

证道经文：罗马书7:14-25 证道文字： 上次我们分享了罗马书第7章的前半部分，看到律法在救赎我们一事上的局限性。律法显出罪的真相，但人无法靠遵行律法称义或因遵行律法而自以为义，因为我们没有行出来的力量，无法满足律法的要求。在第7章后半部分，保罗更让我们看到，人靠自己的努力是无法自救的。保罗将自己的挣扎和软弱展示在众人面前。他说：“因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。”（罗7:15）“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（罗7:19）其实这不单是保罗的挣扎，也是我们所有人的挣扎。我们知道应该做的和想做的与自己实际做的是不匹配的，但即使认识到这个问题，也没有力量改变，没有行出来的能力。 我们来看看这段经文对基督徒内心冲突和挣扎的描述。 一、内心中持续不断的善恶之争 “我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（罗7:18-19）这里保罗提到“我”里面的对立和较量。在“我”里面，罪恶和良善同时存在。为什么？因为它们是堕落但又重生的人的一部分。人有行善的意愿，但里面的罪性阻止他行出这良好的意愿。就如保罗所说，他愿意做一个讨神喜悦、遵行神话语的人，但里面却没有力量。 保罗提到“两个律”，他用“律”这个词来表示一种力量或能力。保罗说：“因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”（罗7:22-23）在我们重生的生命中，我们是喜欢神的律的，但我们又看见另一个律在我们的身体上起作用，保罗称之为罪的律，它不断地与我们心中的律交战，把我们掳去（“掳去”这个词表明我们像囚徒一般不得自由），叫我们附从那肢体中犯罪的律。因此，我们里面有两个律的对立：我们重生的生命渴望圣洁，渴望活出主的形像，但在我们里面还有另一种力量——罪的力量，它在我们里面与神的律交战。这是跟随耶稣的人所经历的事实和真相。 第一，我们被造时虽然有神的形像，虽然是基督徒，喜悦神的律法，但我们所有的义在神面前都如污秽的衣服，我们在罪中没有能力将良善的愿望付诸行动。真正的“我”恨恶恶，想要做好，可实际的“我”做的却是相反的事情，这就是属灵生命与肉体生命的激烈交战。“立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（罗7:18-19）这两节经文其实道出了我们内心的叹息，也让我们看到罪对人的掌控。保罗说：“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”（罗7:14）这个肉体指的是我们旧的生命，人天然的本性。 我们要留意保罗不是在强调身体是恶的，他所强调的是自我内部的冲突，或者说属灵生命与肉体之间的对立。当立志行善的“我”遇上了卖给罪的“我”，里面就有了两律交战，这个事实打掉了我们的自以为义，让我们看到自己的无能为力——再怎么想行出善来，凭自己也做不到。 大卫被称为合神心意的人，他喜爱神的话语，这个我们在读诗篇时应该深有体会，可是在拔示巴这件事上，他完全被肉体、情欲掳去，犯奸淫，还借刀杀人。彼得曾对主耶稣说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”（太26:35）但他却三次不认主。人的意志，若没有主加力量，必然会失败。 保罗说：“‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。”（提前1:15）回顾保罗在回转归主前的法利赛人生活，在律法义务方面，他是无可指摘的。当他写下这段经文时，他已经是使徒，已为福音多受苦难，并建立了一些教会，他却还说自己是个罪魁，因为在圣灵不断地光照中，他越靠近神、靠近光，就越能看清自己肉体的全然败坏。跟随主的人，虽然经历了身份的转变，爱神的律法和圣洁，但我们不是完全了，罪仍然在我们里面有很大的力量。“不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。”（罗7:17）保罗说这话不是推卸责任，而是认清罪的权势，从而让我们寻找真正的帮助和答案。 第二，一个真正重生的人，不是没有挣扎，而是开始有了从前没有的挣扎。心里喜欢神的律，肉体却行不出来。这种想做的做不出来，不想做的反倒去做的挣扎，恰恰是生命真实的写照。即使作为基督徒，我们也无法行出来神的话，即使内在的、真正的“我”喜悦神的律，爱神的律，但仍然无法按照应该行出来的方式生活。“我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。”（罗7:15-16）这是每个追求圣洁的人都会有的经历，反而不认识神，在罪中生活，享受罪中之乐的人没有这种挣扎，他们也无法理解基督徒的这种挣扎。比如人们常说，反正大家都这样做，不拿白不拿，拿了也没人知道…… 所以，成为基督徒也不会完全对罪恶和试探免疫。每当我们听到一些有名的基督徒在生活中跌倒的事情时，我们会伤心难过，但这些更应成为我们的鉴戒。我们不应忙于指责，而是谦卑地求主保守我们的心怀意念不落入这样的试探。这也是主祷文所教导我们的，“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”（太6:13）基督徒和罪恶的争战就像《赞美诗》第323首《善恶两军歌》的歌词：“世间似有两军对敌”。保罗说的两个律的交战以及人无法自救的绝望和人对肉体自信的拆毁正是在预备人仰望耶稣基督。在律法模式和自我努力下的自救尝试最终是失败的。但这挣扎的另一面是我们里面对罪有分辨了，对神的话语有反应了，我们认识到、感觉到了问题的存在，知道了自己需要帮助。“我真是苦啊”（罗7:24）不是信心的软弱，而是对肉体彻底绝望的清醒，这是出路来到之前必须到达的终点。 二、挣扎后的出路 在这样的挣扎中，在肉体与属灵生命的争战中，保罗发出绝望的呼喊：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗7:24）这是人在尽头对自己彻底绝望的呐喊，也是每一个认识到自己的罪并渴望得胜之人的呼声。紧接着，保罗告诉了我们答案：“感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了！”（罗7:25）我们仍要对付里面的罪，但不再靠自己，乃是靠基督。这是保罗胜过罪恶的秘诀：马上呼求主，靠他与罪脱离；认识到靠自己不行，让基督的力量帮助我们胜过罪恶。因此，这段经文既是警告，又带来了安慰。 第一，每个人都需要坦率地承认自己内在的恶。 人若试图靠克制肉体来成圣，必然陷入“我真是苦啊”的绝望中。不能坦率地承认自己内心的恶的人，就不能谦卑下来接受主，但事实上人人都需要主，对于基督徒来说更是这样。我们的属灵生命越成熟，就越有分辨力，就越能看到我们心中的罪。虽然我们的生命已经有了很多的改变，但我们还是越来越意识到我们内在的叛逆和自私。如果我们觉得自己已经超越了罪，已经是个很好的基督徒了，就是自欺。有人说过，“我们越圣洁，就越会为自己的不圣洁哭泣，因为没有人好到不需要与罪做斗争的地步。” 第二，接纳成圣过程中的挣扎。 关于罗马书7章14-25节描述的是保罗“信主前”还是“信主后”的经历，圣经学者有不同的看法，但这并不影响核心信息，因为即使是信主后，我们里面的旧人（肉体）仍然存在，只要我们还靠肉体努力，就会落入这段经文所描述的挣扎中。许多基督徒在信主后发现自己仍会软弱犯罪，因此陷入自责。但这段经文告诉我们，这种“心灵愿意，肉体软弱”的交战是真实且普遍的。挣扎本身不是坏事，对罪没有感觉的人不会挣扎，只有里面有神生命的人才会因恨恶罪而有挣扎，而且它逼着我们放弃自信。大卫向神认罪的时候说：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”（诗51:5）这份认清本相的绝望，反倒将他引向神的施恩座前，得以坦然领受从神而来的怜悯与饶恕。“忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51:17） 弟兄姊妹，我们生命的改变依靠的不是我们自己的努力，单靠自己的努力我们是会失败的。我们要做的是回到神的面前，把我们的挣扎和软弱告诉神，仰望为我们死在十字架上的神的独生爱子耶稣基督。在跟随主的过程中，有时会有软弱，有时会有挣扎，但不要因此就怀疑自己的信仰，怀疑自己是否得救了。在挣扎和摔跤的过程中，有试探和冲突是正常的，那是一个基督徒成长必须要经历的，它使我们意识到要时时倚靠主，更是预备我们进入基督里获得真正的自由和释放。 第三，这些挣扎不是以绝望为终点，而是以感谢神为结束。 在基督徒的生活中，这种善恶之争、旧人和新人之争、属肉体的生命和属灵生命之争都是我们要经历的。当我们看到自己的努力失败时，可能也会像保罗一样发出这样绝望沮丧的呼喊：“谁能救我脱离取死的身体呢？”（罗7:24）但如果我们诚实地看待自己的失败和挣扎，就能领会福音的荣耀、福音的宝贵和大能。耶稣基督知道我们的软弱，这是他为什么来到我们中间，为什么经历试探，为什么经历干渴饥饿和伤心的原因；这也是为什么我们可以到他面前寻求怜恤、寻求帮助、寻求宝血遮盖的原因。耶稣基督在十字架上已经得胜了。我们的软弱、罪恶和挣扎仍旧存在，但我们看它们的角度、处理它们的方式不同了，它们不能再掌控我们的生活了。“感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（罗7:25）我们不是自己寻求办法，不是靠克制肉体的情欲来成圣，而是仰望基督，依靠圣灵，要胜过律。“靠着我们的主耶稣基督就能脱离了”（罗7:25）是保罗给出的唯一答案——不是挣扎消失了，而是战场从自我拯救转向了依靠恩典。 有一天早上，我来到堂里要开始新一天的服侍，可是心里仍然带着头一晚面对问题时的无力，心里有自责和愁烦。在我灵修时读到圣经的话语，神说我们应当一无挂虑，应当常常喜乐（参腓4:6；帖前5:16）。我问自己，是什么夺走了我的喜乐？然后我得到这样一种回应：你里面的挣扎和控告我都知道，你所担心的人仍然在我手中，我仍然爱她，保护她，供应她……我的眼泪一下就出来了。在情绪的波动中，在软弱中，我靠自己，里面都是失败、挣扎和控告——你身为牧师都会在诸多事上做得不够周全，处处有亏欠……但主里面的恩典供应和得胜是不一样的，因此保罗说：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。”（罗8:33） 过去我们常常立志，却行不出来。如今我们对自己有清楚的认识，我们接受自己的软弱，我们不再靠自己，而是把我们的立志、计划都交托在神的手中，寻求神的帮助，不断仰望神的恩典。这是成圣路上的常态。我们的出路不是挣扎消失了，而是不再以自我努力或自我定罪告终，是把人引向主，引向恩典。 上次义工分享会，有位姊妹分享了她的经历。她每天都有读经计划，后来还加上了背诵经文。为什么不单是读又加上了背经文呢？她说她背经文就是让自己不再一拿手机就放不下，因为在手机上刷短视频看小说，不知不觉时间就过去了，靠自己的努力无法改变。但当她天天读经背经时就不再沉迷于手机，就能靠主得胜。再比如在家庭中，我们靠自己管教孩子、处理家庭关系时，常常是失败的。立志要爱，要温柔，要建造，靠自己真的不行。可是当我们呼求主时，主就加给我们力量，改变我们，主的话语会在我们的身心灵动工。在生活的各个场景中，我们都可能呼喊“我真是苦啊”，但学会倚靠主，我们就可以呼喊“感谢主，靠着主就能脱离了，就能得胜了”！ “我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（罗７:24-25）从前的苦和挣扎，现在以信心和感恩的欢呼结束，这种得胜、这种改变不是靠我们自己的努力，是靠着我们的主耶稣基督，藉着基督赐给我们的能力。弟兄姊妹，求主帮助我们，使我们学会将挣扎、重担、忧虑带到主前，在基督里寻求答案，我们所信的救主耶稣基督，要救每一个凭信心求告他的人！阿们！

证道经文：士师记17章 证道文字： 亲爱的弟兄姊妹，主内平安！今天是母亲节，祝福各位妈妈节日快乐！ 提到圣经里的母亲，我们会想到撒母耳的母亲哈拿，也会想到女先知底波拉，士师记称她为“兴起作以色列的母”（士5:7），她们是伟大的属灵母亲榜样。但今天我们要讲的是一位平凡但带着许多问题的母亲——米迦的母亲。她的故事发生在以色列人信仰上最混乱的年代。她没有惊天动地的事迹，也没有带领百姓得胜的恩赐，只是一个住在以法莲山地的普通妇人。在母亲节这一天，让我们藉着米迦母亲的故事反思自己在信仰中的言语行为。 圣经记载，米迦的母亲很有钱，也很大度。当儿子偷了她一千一百舍客勒银子时，她不仅没报警，反而说了一句特别属灵的话：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”（士17:2）但紧接着，她就拿钱去造了偶像，导致全家陷入拜偶像的罪中，甚至影响了整个但支派（参士18）。扪心自问，若没有真理的准绳和指引，母亲的祝福究竟是孩子的防弹衣还是他们的遮眼布？一个真正爱孩子的母亲到底该给予孩子什么样的祝福？ 一、母爱的光辉与盲区 一千一百舍客勒银子相当于当时一个人30年的收入，可以说是米迦母亲大半生的积蓄。银子刚丢的时候，她咒诅偷银子的人。这合乎人之常情，谁丢了养老钱会不心疼呢？可当她知道偷窃者是自己的儿子时，她立刻收回咒诅，反而说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”在她看来，钱没了可以再攒，但自己的儿子不能被咒诅，也不能有一点闪失。于是，咒诅立刻转成祝福，怒气立刻变成慈爱，这就是母爱的本能。 但是，这份爱有一个巨大的漏洞和盲区，它缺乏真理的底线。米迦是偷窃者，但他母亲完全没有提及这个罪，反而用一句“愿耶和华赐福与你”轻飘飘地遮盖了米迦严重的罪行。在她眼中，神不是一位圣洁、恨恶罪恶的神，而是一位只要儿子平安、就可以随便调用的神。这种没有公平、公义底线的母爱往往会成为孩子罪性的挡箭牌。这不是士师时代的特例，也是我们今天会做的事。很多人爱孩子，却不恨恶孩子的错，也不愿正视孩子身上的罪。圣经记载米迦母亲的故事就是要提醒我们，一旦偏离神的真理，哪怕是最温柔的母爱也可能成为孩子的辖制。 二、祝福的偏航：当“为孩子好”越过神的边界 米迦母亲拿出二百舍客勒银子，让银匠铸了一个偶像，放在米迦的屋里，说：“我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。”（士17:3）。她觉得自己是在敬拜神，因为她怕之前咒诅的话应验在儿子身上。她把“儿子的好处”放在了“神的法则”之上，觉得造个像放在家里，多花点钱献祭，神就会认可她的诚意，祝福她的孩子。殊不知，这恰恰违背了十诫的第二条：“不可为自己雕刻偶像”（出20:4），“不可跪拜那些像”（出20:5）。 后来，米迦私设神堂，私封祭司（参士17:5），整个家变成拜偶像的温床。最后，但支派抢走这个偶像，陷入几百年的信仰堕落，直到北国被掳都没有回转。没有了真理的教导，母亲只教儿子求福，没教儿子悔改；没有了敬拜秩序，谁都可以做祭司；没有了敬畏的心，人将神和偶像混为一谈。 我们爱孩子，想要孩子得祝福，这没有错。可我们是不是也像米迦的母亲一样，不知不觉在心里给孩子雕刻了看不见的偶像？有人把成绩当偶像，觉得孩子考上好大学，人生就圆满了。有人把安稳当偶像，觉得给孩子攒够钱，铺好路，就不用倚靠神了。有人甚至把孩子当偶像，对孩子的期待超越了对神的敬畏。这其实是一条偏离神的道路。偶像从来不能保平安，只会把人带离生命的源头；偶像也不能给人真正的祝福，只会把人带向错误的路途。 三、谁坐在你家的宝座上 圣经记载：“那时以色列中没有王，各人任意而行。”（士17:6）这句话是士师记后半段的钥句，也是我们理解这段故事的核心。“没有王”，不是说以色列当时没有政治上的领袖，而是说所有人心里没有把神当成主，不顺服神的话语，只凭自己的喜好行事。 律法书上清清楚楚写着：敬拜神只能在会幕，只有利未人才能作祭司，不可雕刻偶像。但是，米迦母子在家里建神堂，先是分派米迦的儿子作祭司，后来又花钱雇流浪的利未人作祭司。让神的标准给自己的需要让路，这就是“各人任意而行”。 在米迦母亲心里，她的儿子才是王，只要儿子能得福，自己做什么都可以，神的诫命也要给她的母爱让路。这也是今天很多家庭的问题。我们常说“一切为了孩子”，可如果做过了头，就是把孩子捧上了家里的宝座，代替了神的位置。 我们可以将米迦的母亲与哈拿放在一起对比，看看什么是“错位的祝福”，什么是“行在真理中的祝福”。 首先，看祝福的焦点。米迦的母亲以儿子为中心，她把儿子捧上了宝座。但哈拿以神为中心，她在痛苦中向神求告：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”（撒上1:11）一个是“索取”，想把神拉下来服侍儿子；一个是“献上”，愿把儿子献上服侍神。 其次，看面对罪的态度。米迦偷钱犯了罪，他母亲试图用祝福遮盖罪恶。哈拿没有掩盖自己的羞辱和不孕，而是在神面前承认自己的愁苦，寻求神的怜悯。 再者，看对财物的处理。米迦的母亲拿出银子去雕刻偶像，以为物质的投入能换来属灵的保护，这像是在和神做生意。哈拿则带着极贵重的祭物到神的殿，不为交换，只为履行誓言，因为她明白，孩子是神所赐的产业，归还给神才是孩子最大的保障。 最后，看结局。米迦母亲的“祝福”最终变成了咒诅，她的家成了偶像的温床，甚至导致但支派陷入几百年的信仰大堕落。而哈拿的“奉献”却成了以色列的祝福，撒母耳在敬虔的熏陶下成长为扭转时代的大先知。 弟兄姊妹，这就是不同的祝福。米迦的母亲把儿子当成了偶像，结果毁了他；哈拿把儿子献给了神，神也重用了撒母耳。我们要问自己：我的家里，谁坐在宝座上？我的心里，谁才是真正的王？ 四、把真祝福留给孩子 米迦的母亲爱儿子没有错，错的是她的方法。她把偶像给了儿子，按着自己的意思为儿子攒福，结果使儿子陷入罪中。藉着米迦母亲的故事，不是要批评母爱，而是要提醒我们，什么样的母爱才能真正祝福孩子。 第一，我们要先作神的好儿女，才能作孩子的好母亲。在我们的生命里，神是不是第一位，孩子看得比谁都清楚。米迦之所以敢偷钱，敢私设祭司，就是因为他看见母亲可以为了他违背神的诫命。哈拿将神放在首位，先把自己的哀痛交给神，又把撒母耳献给神。马利亚先说“我心尊主为大”，才养育出顺服天父的耶稣。我们不用把孩子养大了再教他们好好爱主，我们与神的关系就是给孩子的最直观的信仰教材。 第二，爱孩子要按真理，不要按私意。原谅不等于纵容，包容不等于包庇。米迦偷钱，母亲可以接纳他，但不能跳过认错悔改的过程，更不能用祝福掩盖罪。无原则的饶恕才是真的害孩子。箴言说：“疼爱儿子的，随时管教。”（箴13:24）这里的“管教”不是吼叫或体罚，而是带着真理的引导。 第三，孩子是神赐给我们的产业，不是我们的偶像。如果我们把喜怒哀乐都绑在孩子身上，那么孩子离开可能导致我们崩溃，孩子达不到期待可能导致我们失望。孩子是神托付我们养育的，我们的盼望该在神身上，这样我们才能得安息，孩子也会有自由成长的空间。 第四，把真神留给孩子比把世界留给他们更重要。父母可以给孩子攒钱、买房、铺路，但这些都可能失去。惟有父母活出来的信仰，对神的信靠，才是留给孩子永远拆不毁的产业。米迦的母亲给儿子留下了偶像，导致几代人都陷在罪里。哈拿将儿子献给神，撒母耳成了以色列的祝福。哪一种选择更值得呢？ 亲爱的弟兄姊妹，让我们藉着士师记第17章来反思，我们给予孩子的祝福，是合乎神话语的真祝福还是偏离方向的假祝福？我们家里的宝座，是给了孩子还是给了主耶稣？米迦母亲的故事告诉我们，出于本能的爱固然美好，但只有顺服神话语的爱才能真正祝福孩子。让我们在神面前祷告认罪，求神赦免我们，带领我们学作孩子信仰的榜样。阿们！

证道经文：马太福音5:1-12 证道文字： 我们今天分享马太福音耶稣讲的八福中的第六福，“清心的人有福了，因为他们必得见神。”（太5:8）“清心”在圣经中指的是“睡醒”，“清心的人”就是“睡醒的人”。一个睡醒的人是神清气爽、头脑清楚、思路敏捷的。“清心的人”在属灵层面指的是被主的宝血洁净过的人，心是干净的，有喜乐和平安，有主的生命与他同在。 “所以主说：‘你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。’你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。”（弗5:14-19）这几节经文告诉我们，睡着的人当醒过来，要清醒，不要作糊涂人，要明白主的旨意。糊涂的罪虽没有杀人放火那么严重，但糊涂会犯很多错误，一时的糊涂可能会造成终生的遗憾。 什么是糊涂的罪呢？糊涂的罪就是不辨公义和圣洁，不辨罪和义。 撒母耳记上第16章记载，神吩咐撒母耳到耶西的家里，就是大卫的父家，去膏耶西的一个儿子作王。耶西叫他的儿子一个个从撒母耳面前经过，但神告诉撒母耳这些儿子都不是神所拣选的。撒母耳就问耶西是不是所有的孩子都在这里了，耶西说还有一个小儿子在旷野放羊。撒母耳就说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。”（撒上16:11）于是耶西就打发人去把大卫叫了来。“他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：‘这就是他，你起来膏他。’”（撒上16:12）“面色光红”说明大卫很健康；“双目清秀”说明他心里非常透亮；“容貌俊美”说明大卫从内到外都是被神所看中的。 路加福音说：“你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。”（路11:34-36）眼睛是心灵的窗户，一个人的眼神透露着他的内心世界。 清心的人对自己的一生有着非常清晰的认识。圣经中记载，保罗的出身非常优越，他说：“其实我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。”（腓3:4）保罗是一个严谨的法利赛人。“我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。”（腓3:5-6）这是一个从出生到家庭背景到学历，以及他对信仰的执着，都找不出任何缺陷的人。但这张履历表在神的眼中是不完全的。 保罗在去往大马士革的路上，他所敬畏的神，也是他所逼迫的耶稣，在异象中向他显现。保罗仆倒在主的面前，被主的光照耀，他的生命开始不再一样。他说：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓3:7-8）。这就是保罗生命的改变。他前半段人生是逼迫基督徒，但是到了后半生，他因着耶稣基督的宝血十字架知道了他人生的价值和意义在哪里。当他接受了耶稣为他个人救主的时候，他清醒了，眼睛明亮了，有了新的目标。他说：“这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:12-14）保罗的眼睛被打开了，内心透彻了，他成了一个清心的人，他完全把自己降卑在主耶稣的面前。 清心的人内心是谦卑的。经上说：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”（太5:3）虚心指的就是卑微和谦卑。我们的主，荣耀的神的羔羊，道成了肉身，放下了所拥有的荣耀，成为奴仆的样式，卑微地生长在一个贫穷的家庭中，这就是主给我们留下的榜样。我们的生命怎么才能和主的生命联合在一起？我们怎么让自己一直是在光里行走呢？就是在主的面前有一颗卑微的心。 今天是母亲节，我们都会谈到母亲的伟大，母亲们也确实应该受到祝福，但母亲的伟大不在于她的身份，而在于她所做的事情是否合神的心意。 圣经中记载了两位女子，妓女喇合和摩押女子路得，她们也是两位母亲。这两位卑微的女人都被写在了耶稣基督的家谱之中。“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱……撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门”（太1:1-6）。 首先，来看妓女喇合，她是耶利哥人。当约书亚带领以色列民要进入迦南地，要攻打耶利哥城的时候，约书亚打发了两个探子去耶利哥查探。当耶利哥王得知有探子来时，就派人搜捕这两个人，紧急之中二人躲藏到了妓女喇合的家里。经上说：“二人还没有躺卧，女人就上房顶到他们那里，对他们说：‘我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了；因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神，本是上天下地的神。”（书2:8-11）妓女喇合没有读过圣经，她单单只是听说过耶和华神的大能，就相信了。 喇合骗过了来搜捕两个探子的人，“用绳子将二人从窗户里缒下去”，并跟他们立了约。当约书亚带领以色列民进入耶利哥城的时候，就依照约定保护了喇合一家的人。所以，妓女喇合这样卑微的女性被写到耶稣基督的家谱中是有原因的。她是一位伟大的女性，她不仅救了自己，也救了父母和兄弟姐妹。 其次，再看摩押女子路得。为什么要在路得的名字前加上“摩押”二字？因为摩押人和亚扪人是在神毁灭所多玛城以后，罗得与大女儿和二女儿的后裔，在圣经中这两族人是被神所咒诅的，他们世代都不可以进入耶和华的殿。但摩押女子路得却被写到了耶稣基督的家谱中。 当婆婆对路得说：“你可以回自己的娘家、自己的族人那里，开始自己新的生活”（参得1:8-15），但路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”（得1:16-17）路得选择了相信婆婆所信仰的神。她跟随婆婆从摩押地回到伯利恒，她们没有土地、没有家业，路得靠拾取麦穗供养着自己和婆婆的衣食。 路得去拾取麦穗的地方是波阿斯的田地，她听从了婆婆的安排，在禾场里寻求波阿斯的帮助，晚上躺在了波阿斯的脚下。当波阿斯半夜醒来的时候，路得说：“求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。”波阿斯说：“女儿啊，愿你蒙耶和华赐福！你末后的恩，比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。”（得3:9-10）从这句话中能够看出波阿斯要比路得要年长很多，但路得为什么选择波阿斯呢？她是顺从了婆婆的吩咐。当路得从波阿斯生了俄备得的时候，“邻舍的妇人说：‘拿俄米得孩子了。’”（得4:17）俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。 摩押女子路得也好，妓女喇合也好，她们的名字被记在了耶稣基督的家谱中，也意味着她们的名字被记在永生的生命册上不被涂抹。这就是清心的人所作出的选择，不是选择地上的奢华宴乐，而是选择因信神就愿意盼望、等待，甚至付出。所以，一个清心的人，他向往的是神永恒的国度，并且他的生命是和谦卑的耶稣的生命连接在一起的。 希伯来书第11章多次提到亚伯拉罕的信心。“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。”（来11:8-9）亚伯拉罕、以撒、雅各，当他们因着信选择顺服跟随神的时候，就是选择了卑微。 耶稣基督道成肉身，付上生命的代价救赎我们脱离作罪的奴仆，把神的恩典赐给我们。亚伯拉罕、以撒、雅各没有听说过耶稣道成肉身，没有听说过耶稣的宝血十字架，但他们因着信，就开始等候那座有根基的城。亚伯拉罕、以撒、雅各以放羊为生，到处支搭帐棚，是居无定所的一种状态。但因着信，他们就付出了自己的一生，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”（来11:13） 今天的基督徒心中常有一种焦灼和挣扎，既想追求地上的荣华，又渴望神的同在。这样，我们怎么能成为一个清心的人？一个清心的人，他的生活和心灵都是透亮的，要把我们的生活放在神的旨意之中，放在神圣洁和公义的标准当中。 启示录第5章记载了使徒约翰看到的一个异象。他说：“我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传说：‘有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？’……因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。”（启5:1-4）当耶稣基督的救赎没有临到我们的时候，我们的心中是没有喜乐的。所以，作为基督徒，尤其作为一个母亲，我们不能活在自艾自怜中，应当明白，成为母亲是神给我们的最大的恩典、价值和祝福。我们怎样才能在主的话语中成为一个清心的母亲？我给大家讲过一个例子，一位姊妹在认罪的时候说信主前她觉得所有人都是欠她的。这样的人内心没有喜乐、平安和感恩，而是满了苦毒、抱怨，更不愿意谦卑和顺服，这都是罪。所以，我们要来到主的面前，藉着祷告和悔改卸下所有的罪，因为耶稣已经为我们背负了一切的罪，给我们赐下喜乐和平安。 启示录第5章说：“不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。”（启5:5-8） 主说：“清心的人有福了，因为他们必得见神。”清心是得神赐福给我们的一个标准。细看经文我们会发现，八福的顺序不是随便排列的，先要有虚心，然后有哀恸，哀恸之后有温柔，再有饥渴慕义的心、怜恤人的心，并且始终保持清心。“又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。”（启5:10）做到这八样标准的人就是有福的人，因为我们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民（参彼前2:9）。所以清心的人必得见神。阿们！

证道经文：诗篇15 证道文字： 诗篇第15篇出自大卫之手，它是一首进殿诗，当神的百姓来到圣殿朝见神，会在圣殿门口听见人诵读本诗。“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？”（诗15:1）这是想进圣殿的人应当反思的问题：人若要进到神临在的地方（神的帐幕、圣山），应有什么特质？应是个怎样的人？诗人的这个提问，会让人想起神对他们的要求。 一、圣山子民的“生命画像” 在接下来的诗句中，我们可以归纳出人进殿到神面前应有十项表现。至于为什么是“十”而不是其他数目，这或许与以色列人喜欢用“十”代表“很多”、代表“完全”有关。这十项表现主要涉及人的行为、言语、人际关系、价值观、品格及财富观几个方面，都是关于人与人之间的关系而没有提到人与神，没有像十诫一样提及人对神的态度（如不可亵渎神的名，不可拜偶像），也没有提到礼仪的表现（如守安息日，以及献祭条例），更没有提及人人都觉得不应做的那些严重罪行（如十诫提到的杀人、奸淫等）。为什么诗人不提及以上如此重要的三个方面呢？或许因为诗人觉得听命胜过献祭（参撒上15:22），所以不强调献祭和守节；不提及犯法和作恶，可能诗人认为这是理所当然的普世价值，不须赘述。诗人列出这十项表现是提醒到神面前的人，不要以为尽了宗教本分（如读经、献祭、守节和献上十分之一）以及不作奸犯科（犯一些法律或人人都认为是错的罪行），就可蒙神悦纳。诗人要表明的是，每个到神面前的人，必须省察自己的行事为人，尤其要省察自己如何对待他人，以及在日常生活中有没有犯别人不易觉察的“小错”（如毁谤人）。 我们来看这十项表现。 1.个人操守层面：“行为正直”、“作事公义”、“心里说实话”（诗15:2）。“正直”原文指“完整”。正直的重点是全心全意愿意效法神，凡事从讨神喜悦的动机出发，并不是一无过错，没有瑕疵。是远离罪恶，遵守主道，与人关系良好，不会伤害人。旧约曾用正直完全形容挪亚、亚伯拉罕、大卫、约伯。 2.言语社交层面：“不以舌头谗谤人，不恶待朋友，不随伙毁谤邻里”（诗15:3），强调的是恩慈的内核。这意味着，这些关于言语的品质，本质上是关于“对他人的尊重”。一个敬畏神的人，会把邻舍和朋友看作是神所爱的人。他拒绝用舌头作为谗谤的武器，因为他知道，他的舌头是用来称颂那位圣洁之主的。 3.价值取向层面：“眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人”（诗15:4）。这是整篇诗最深刻的内在转折。它挑战我们：你到底羡慕谁？你的眼光是停留在那些虽然行恶却飞黄腾达的“匪类”身上，还是你能够看透名利的虚浮，去尊重、看重那些虽然卑微却敬畏神的人？一个能居住圣山的人，他的价值观已经被天国的标准重塑了。 4.实际的利益冲突层面：在诚信与金钱的张力之中，是“发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。不放债取利，不受贿赂以害无辜”（诗15:5）。这生命品质的核心是忠信和圣洁。“吃亏也不更改”，意味着敬畏神高于自我利益。一个敬畏神的人知道，他说的话是有重量的，因为他活在那位察看人心的神面前。而“不取利、不受贿”意味着他在这个贪婪的世界中，找到了比金钱更宝贵的安全感——神的同在。 二、关键澄清：这不是入场考试 到这里，我们很容易产生一个误解：难道只有做到这些，才能亲近神吗？如果这样理解，诗篇第15篇就变成了一张“入场考试卷”，这样高标准的要求，恐怕无人能及格。 但这绝不是诗篇第15篇的本意。它不是在告诉我们“怎样才能被神接纳”，而是在描绘一个已经被神接纳、活在他同在中的人生命会长成什么样子。这些描述不是“进入的条件”，而是“生命的果子”。 既然这些品质是“生命的果子”，是自然流露出来的，那么我们平时努力维持的那些外在的“形式”和“规矩”又算什么呢？所以，我们很容易把信仰简化成一套“外在的操作指南”。旧约中的人就犯了这样的错误。 当我们对照诗篇第15篇这面镜子时，我们往往会感到羞愧，这种羞愧感会引发更深层的困惑：如果神看重的是内心，我们是否就可以打着“心里诚实”的旗号，随意对待神家里的秩序呢？我们该如何在“敬畏规矩”与“心灵自由”之间找到平衡？ 三、敬畏与自由之间的张力 圣经没有回避这个张力，而是用两个看似矛盾的故事把我们带进更深的认识。撒母耳记下第6章记载，约柜运送途中牛失前蹄，乌撒伸手去扶，结果被神击杀。他不是恶意，甚至是出于“好心”，却触犯了神的圣洁（参撒下6:6-7）。而撒母耳记上第21章描述，大卫在逃难饥饿时，吃了只有祭司才能吃的陈设饼（参撒上21:1-6），耶稣后来还引用此事，强调神不是要用规条压垮人，他更看重人的需要（参太12:3-8）。 这两个故事，不是要我们在“死守规矩”与“随便行事”之间二选一，而是要我们看见，神看重的，永远是我们对他主权的态度——是否存着完全的敬畏与顺服。 乌撒的悲剧在于，整个运送过程从起初就已经偏离了神的明确吩咐。神早已规定，约柜行进时，必须由利未人来扛抬，不可触摸（参民4:15），他们却效法非利士人用牛车运送，用“世界的逻辑”取代了“神的圣洁要求”，这本身就是忽略神命令的开始。当约柜看似要倾倒时，乌撒出于人的本能伸手去扶，看似“好心”，实则是在一个已经不顺服的框架里，再次越过了神所设立的界线。他的问题不单是“扶了一下”，而是缺少对神主权的敬畏——以为可以用人的逻辑和方法来“帮助”或“修正”神的旨意。敬畏神，从来不是只看动机良好，而是当神说了算的时候，我们是否愿意完全照他的话去行。 大卫的“自由”则源于他对神圣洁核心“爱与怜悯”的深切认识。当时大卫和跟随他的人表明自己是洁净的（参撒上21:5）。在生命面临绝境时，他支取陈设饼，是出于对神怜悯本性的极深信靠，而非对神规矩的蔑视。 今天，我们虽然不在旧约礼仪律法之下，但神的圣洁从未改变。在教会生活中，我们仍会面对类似的张力。例如，在敬拜礼仪中，是否需要坚持某些形式？比如是否需要脱帽？有人认为这是对神的尊重，应该坚持；也有人认为圣经没有明确要求，不必拘泥。 当不同观点相遇时，关键不在于谁对谁错，而在于我们是否因着“敬畏神”而甘心约束自己。比如为了不绊倒人而注意言行，因着“体察神的爱”而放下对他人的指责。形式本身不是目的，但我们对待形式的态度往往反映了我们心里是否有那位主。 真正的属灵，不是把规矩抓得死紧，也不是把自由用到极致，而是无论坚持还是放下，心都是对着神做的。愿我们的教会，不是用规则彼此要求，而是用爱彼此成全；让我们的敬拜，不是出于习惯或压力，而是出于一颗真实、谦卑、敬畏神的心。 四、回到福音：在基督里的成全 亲爱的弟兄姊妹，诗篇第15篇不是一张冷冰冰的道德清单，它更是一幅蓝图，指向唯一完全活出这些生命特质的救主——耶稣基督。我们今天能站在神面前，不是因为我们活成了这样，而是因为基督已经为我们活成了这样，并把他的生命赐给了我们。神呼召我们活出的样式，不是靠“咬牙坚持”，而是靠“连接基督”，靠内住的圣灵渐渐改变我们，由内而外结出与恩召相称的果子。所以，在心里，求圣灵除去我们的虚假，赐给我们真实正直；在言语和关系中，让基督的爱成为桥梁，使我们的话语满带恩慈，彼此尊重、体谅；在日常行动中，让公义与怜悯自然流露，成为天国子民美好的见证。当我们这样活的时候，无论在教会、在家庭、在职场，还是在生活的每一个角落，我们都能站得稳。因为“行这些事的人必永不动摇”（诗15:5）。 这个“不动摇”不是指我们的生活从此天色常蓝，没有苦难，而是指我们的生命扎根在了永恒的磐石上。当你拒绝谗谤、坚持公义、看重诚信时，你可能会在世俗的评价中“吃亏”，但神应许，你在他的圣山是稳固的，这种稳固，是基督用他的血买赎回来的，谁也无法夺去。 亲爱的弟兄姊妹，当我们再次回到诗篇第15篇时，我们不只是问我们够不够资格居住神的圣山，因为我们已经知道，我们本来不配，却在基督里被接纳。不是我们先变好，才来到神面前，而是神先接纳我们，然后一点一点改变我们。就像浪子回家，不是洗干净了才被父亲拥抱，而是被父亲紧紧拥抱之后，才在父家里洗去一身的尘垢和羞耻。所以，今天当我们走出教堂，我们不应带着“我要努力变好”的沉重枷锁，而应带着“我已被接纳”的喜乐自由。 让我们在每一个细小的决定中问自己：“主啊，此刻我是在你的同在里吗？” 愿圣灵引导我们，从心里说实话，在言语中带恩慈，在利益面前守正直，直到那一天，我们不是作为访客，而是作为家人，真正居住在神的圣山上。阿们！