证道经文：彼得前书1:8-12 证道文字： 弟兄姊妹，之前我们讲过的彼得前书有一个非常重要的核心信息，就是激励罗马帝国之内的小亚细亚省各教会的众肢体在临到各样逼迫的时候，要继续持守主道，直到见主的那一天。 一、我们相信的救恩不是凭眼见，乃是凭信心 1．眼见的有限 经文告诉我们：“你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐，并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。”（彼前1:8-9）我们没有活在耶稣在世的时代，谁也没有见过耶稣，但为什么我们没有亲眼见过他却信他、跟从他直到如今呢？ 保罗书信中讲到，我们跟随耶稣不是凭着眼见，乃是靠着信心。可都说“眼见为实”，如果不能看见，要怎么才确立信心呢？我举个简单的例子：人的眼睛视角的最大范围是150度，这是人眼的局限性。如果我们看不到就认为不存在，显然是不对的。弟兄姊妹，圣经的智慧远远高过人的智慧，在神的面前，人的智慧和能力太有限了，都被看为是愚拙。 我们如今跟从基督，确信基督在我们身上所成全的救恩也全都是凭着信心，而不是凭着眼见。圣经中强调我们要有信心，不要小信。小信不是没有信心，而是信心小，信心不够。在福音书中耶稣责备门徒小信，不是说他们没有信心，而是说他们信得不足。直到最后使徒靠着圣灵的引导为主做了很大的工作，那个时候他们的信心是大的。彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（徒3:6）如果跟随基督是凭着眼见，那么耶稣在每一代人面前显现都要再上一回十字架，都要再流一回血。如果我们是把信仰建立在所能看见的事情上，那我们的信仰是站不住脚的。所以弟兄姊妹，我们如今所信的不是凭着眼见乃是靠着信心，只有凭信心才能接触到那位真正超越我们眼见的至高的神。 很多人必须要看见神迹才能信。正如法利赛人和文士律法师找到耶稣，“他们又说：‘你行什么神迹，叫我们看见就信你？’”（约6:30）耶稣说没有神迹给他们看。耶稣没有行过神迹吗？四卷福音书记载耶稣行了很多的神迹，但此时耶稣却拒绝在他们面前行神迹。耶稣只提了一件事，“除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”（太12:39）这是指着法利赛人错误的信仰观念讲的。法利赛人认为耶稣要行神迹说服他们认可他，但耶稣说自己不需要获得人的认可，而是法利赛人需要悔改归向他。 当财主问耶稣“我行什么善事才可以得永生”的时候，耶稣最后的回答是“来跟从我”（太19:21）。我们怎么样能得着永远的生命？信耶稣，跟从他，就得永生。我们所信的、我们所跟从的是我们眼睛没有看见的。所以弟兄姊妹，人凭着信心就可以超越有限的束缚，来到那位永恒的神面前。 2．信心的无限 亚伯拉罕被称作一切有信心之人的父。创世记讲到：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”（创15:6）所以，信仰的道路从一开始就是以信为根基的。我们所信的不是虚无缥缈的自我头脑构建出来的东西，而是真实的，不是人自己找到的，而是神向人启示的。当耶和华神临到亚伯拉罕的时候，亚伯拉罕的信心就建立起来了。 所以弟兄姊妹，不要错误地理解基督徒的信仰是信一些虚无缥缈的或自己杜撰出来的事，绝对不是。我们所信的就是整本圣经的内容，而圣经是神的启示。神所启示的是真实的，不是凭空捏造出来的，但这个真实不一定是眼睛能看见的。就像空气、电、风，我们都看不见，但我们知道它们是存在的。所以，我们的信仰是建立在信心上，不是建立在眼见上。正因为如此，在遇到患难和拦阻时我们就不会凭眼见，患难和拦阻无法毁掉我们的信心，使我们丧失盼望和希望。 二、救恩是出于神，并非出于人 恩典是从哪里来的？恩典是从神而来，神若不赐下恩典，神若不向人启示他自己是谁，他是怎样的一位神，他对人的计划是什么，人就永远没有办法找到他，也永远没有办法认识他。 圣经中一再强调这一点。保罗在哥林多书信中多次提到人的愚拙与神的智慧。人骄傲地认为自己创造出来的一切是最好的，但是在永恒神的面前这一切都太愚昧和初级了。圣经一再教导我们，当我们越认识神，就越看到自己的软弱，越看到自己的不足，越看到自己的卑微和不配。真正的谦卑是当人认识神，真正进入神的道中时，人才能真实地认识自己，这时也就谦卑了。所以弟兄姊妹，人唯有谦卑才能被神所接纳，这是非常重要的。人唯有谦卑才能认识神的道，因为骄傲会阻挡人认识神。 新约中法利赛人和文士没有办法明白施洗约翰所传讲的，所以他们一直在抵挡神的道。包括保罗曾经也是，直到被主光照之后，他才明白他原来做的是愚拙的。 三、救恩是旧约众先知因圣灵感动所预言的 1．救恩一定要成全 彼得说：“论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵”（彼前1:10-11）。旧约中的众先知，神的众仆人们做了一件事，就是预言这救恩要来，要成全。 在马太福音中，马太比较刻意强调如今所见证的耶稣所行的事情是怎么样应验旧约中对弥赛亚基督的预言的。弟兄姊妹，有句话说“新约旧约藏，旧约新约彰”，指的是新约藏在旧约里头，当时还没有完全实现。旧约所预言的事情在新约彰显出来，最终成全了。 摩西的时代圣经就已经讲明：“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。”（申18:18）这指的就是基督，他要来完成让救恩计划成全的使命。提摩太后书3章16节说：“圣经都是神所默示的”，所以旧约众先知考察的是他们心里基督的灵。基督的灵也是圣父的灵、圣子的灵、圣灵的灵。圣灵在旧约的时候就做工，不是只有在新约五旬节之后才开始做工。从创世记1章1节开始，圣父、圣子、圣灵三位一体的神就开始工作，所以耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。”（约5:17）圣灵如何做工？圣灵是让人明白真理，进入真理，让人想起基督的话，顺从基督的话，从而产生正确的自我觉悟，就是“为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约16:8），真正明白什么是善，什么是恶，最终离弃罪恶，悔改归属神。 所以弟兄姊妹，从旧约到新约一直有一个不变的中心，就是基督。因为启示旧约众先知神的话的这一位就是圣灵，就是基督的灵。整个圣经就是以基督为中心，是以神拯救他所爱的人的计划为主线。旧约时圣灵启示先知显明神如何成全他的救恩计划，到新约时，神又拣选仆人将他所要成全的救恩传开，使众人可以听见并建立信心来到他的面前，得着他所要赐给人的。 旧约众先知预言的事情在当时还没有成就，所以圣经告诉我们：“预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。”（彼前1:11）旧约中摩西、大卫、以赛亚、但以理预言中的事都不是在他们存在的时候发生的，是在“以后”。新约时代施洗约翰说：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配，他要用圣灵与火给你们施洗。”（太3:11）施洗约翰仍然在讲“以后”。圣经讲说先知到什么时候为止？耶稣说先知到约翰为止。这是因为从旧约众先知一直到施洗约翰为止所预言的要成全的事情，基督来了就成全了，以后就不需要再预言救恩了。因此，旧约众先知有一个非常重要的工作就是预言弥赛亚的降临，预言基督要来，预言救恩的成全。 先知的职分是作神话语的出口，作神话语的代言人。先知的工作按照重要性有先后等级，第一重要的就是对救恩的预言，这是最大的也是最重要的。接下来才是对国家、民族、列国乃至个人一些事情的预言。 2．救恩成全的方法 旧约众先知知道弥赛亚要来，知道弥赛亚要成全救恩，知道他要怎样受苦。大卫对于基督的预言是最多的，预言基督要被卖，肋旁要被刺，要被卖三十块钱等等。所有这些事情不是出于人的策划，而是出于神。成就这救恩的方法也是出于神，不是由人设定的。圣经告诉我们：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能。”（林前1:18）“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”（林前1:21）人在神救恩的计划当中是没有任何功劳可言的（参罗3:25-27）。 3．神的权柄与能力 神先预言和启示基督要来，弥赛亚要成全救恩，把神要成全什么，甚至很多具体细节都讲到了，比如说要被卖三十块钱、要扎肋旁、要被挂在木头上、要被鞭打等。我们从以赛亚书中可以看到，神在这事情还没有成全、还没有发生的时候，就提前预言将要成就的事。如果从人的角度，绝不会这样做，因为人知道有很多变数存在。然而神却可以这样做，也只有神才能这样做。他提前预言，到最后事情成全，是完全照他的预言的。这是出于神的权柄和能力，出于神的没有不成就的，“因为他说有，就有；命立，就立。”（诗33:9） 4．靠着圣灵传福音 在使徒时期，就是救恩成就的时代，使徒们亲眼所见证了，并且也奉差遣将福音传开。“他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们，天使也愿意详细察看这些事。”（彼前1:12）彼得说，我们不是靠着自己，是靠着从天上差来的圣灵传福音的。所以传福音的工作依然是出于神。虽然是使徒一直在看得见的地方做，但是在看不见的地方有圣灵一直在引导。使徒的工作是将圣灵所启示的、已经成全的、真正的救恩、完整的福音纯正地传给万人。 旧约先知一直所预言的将来那一刻要成全的不是为他们，乃是为“你们”，因为救恩真真实实地成全在了你们（使徒）的时代。彼得说使徒们所传讲的，也不是为自己，也是为“你们”。所以我们今天就听到了这福音，这福音不是为他们自己，是为我们。 “天使也愿意详细察看这些事”是什么意思？就是天使也盼望知道神所成全的救恩，它是天上地下最重要的事。 四、救恩的历史对我们基督徒的意义 弟兄姊妹，我们看到神先预言，然后再成就救恩，就会清楚神的权柄和能力，明白出于神的没有不成就的，包括已经完成的救恩以及他所预言的还没有成全的预言（如基督再来），将来一定会成就的。因为他所预言的一定会成就，这都是本于他的权柄和能力。 既然我们明白了这些，我们就可以在任何环境中不至灰心丧胆，为基督的缘故忍受苦难，一心盼望“耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩”（彼前1:13）。因为我们深信主的应许必定成就，就是他要再来接我们到他那里去，他在哪里，我们也与他一同在哪里。这信心让我们可以胜过一切的逼迫和患难。 通过救恩的历史，我们看到了神的权柄能力，更知道他是真正永活的神，凡出于他的没有不成就的。所以我们在任何的环境或逼迫当中不要灰心丧胆，我们不是靠着眼见，而是靠着神的应许胜过患难。我们要坚定我们对高天之上永活神的信心。愿神祝福他的话语。阿们！

证道经文：路加福音19:12-27 证道文字： 弟兄姊妹，主内平安！感谢主的恩典，我们今天一同藉着路加福音19章12-27节这段经文来省察我们在主面前的生命。感恩节快要到了，也马上到年末了，这是我们回过头来数算一年光景的时候，看看这一年我们从主那里得着了多少，我们在主面前摆上了多少。 经文一开始告诉我们，主人在出门之前叫了十个仆人来，交给他们十锭银子，告诉他们：“你们去作生意，直等我回来。”（路19:13）虽然主人有托付，但是当主人走了之后，就有仇敌来撒下稗子（参太13:25），在一些人的心中放下了恶念：“他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：‘我们不愿意这个人作我们的王。’”（路19:14） 当主人得国回来的时候，他“吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少。”（路19:15）头一个仆人来跟主人说：“主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。”（路19:16）第二个仆人来跟主人说：“主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。”（路19:18）第三个仆人来说：“主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。”（路19:20-21）主人对第三个仆人说：“你这恶仆”（路19:22）。 弟兄姊妹，没有赚到银子的这个仆人是恶仆。主人对这个恶仆说：“我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收，为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？”（路19:22-23）然后，主人“对旁边站着的人说：‘夺过他这一锭来，给那有十锭的。’”（路19:24） 旁边站着的人就不理解，对主人说：“主啊，他已经有十锭了。”（路19:25）他们认为，那赚了十锭银子的人已经有很多了，为什么还要给他？应该给那没有赚到银子的人吧。这就是我们人的思维模式，常常和神的旨意不一样，就连对圣经的理解，我们也常常是按着自己的想法，没有按着神的心意。对于如何行走这条通往天堂的道路，我们每个人都有自己的方式，是不是遵守了主给我们的真理？有没有背着自己的十字架跟随主？我们常常因为十字架道路的艰难而放弃，这就是我们人的软弱。我们时刻需要主的怜悯。 主人回应旁边站着的人，说：“我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！”（路19:26-27）那个恶仆和那些心中怀有恶念的人都受到了主人的惩罚。 领到一锭银子的仆人一共有十个，可是来到主人面前的只有三个，其他七个仆人去哪里了呢？这让我们想起耶稣医治的那十个大麻风病人，只有一个“回来大声归荣耀与神，又俯伏在耶稣脚前感谢他。”（路17:15-16）这七个仆人或许像那个恶仆一样没有赚到银子，又或者他们直接忘恩离开了。 弟兄姊妹，这一锭银子到底是什么？这一锭银子就是主给我们每个人的恩典。 当我们通过了慕道班学习、决志接受耶稣基督作我们的救主、口称耶稣基督为我们的阿爸父神的时候，主的恩典就开始在我们身上实施。然后，我们接受洗礼，这是我们作基督徒的开始。我们读经、祷告、悔改，学习敬畏主，学习背着十字架走这条永生的道路，学习分别为圣。 在学习的过程中，我们有过疑惑、埋怨甚至不想信的时候，也得到过一时的喜乐与平安。有的人与主建立了亲密的关系，对神越来越熟悉；有的人却一点感觉也没有。有的人虽然在主日忙于服侍，但是平时的生活方式与过去毫无差别；有的人则是将自己完全奉献给主，在永生里投资，就像耶稣的比喻中那寻见重价珠子的人一样。耶稣说：“天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。”（太13:45-46）当我们看天国如同重价珠子的时候，我们就会变卖所有的一切来买这颗珠子。同样地，当一个仆人看主人的托付为宝贵的时候，他就会拿着主人交给他的这一锭银子去盈利。 在比喻中，前两个仆人分别赚到了十锭银子和五锭银子，这里的属灵含义是什么呢？就是一个人在获得主的恩典之后，不断在敬虔上操练自己，结出了圣灵的九样果子，“就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。”（加5:22-23）他看肉体的骄傲与血气为可憎，看神的温柔、谦卑与良善为宝贵。 那个领到一锭银子却没有赚到钱的仆人，他的光景又是怎样的呢？就像保罗在加拉太书所讲的：“情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”（加5:19-21）那些毁谤主人，不愿意他作王的人和那些拿了主人一锭银子却没有回来的人，以及那个拿了一锭银子一分钱都没有赚就回到主人面前的人，他们的结果都是一样的。 弟兄姊妹，可能在你听来这只是一个故事。但是，如果你真正委身在主耶稣基督里面，或者曾经领受过主的恩典，你就会明白主的话一定是真的，他怎样说就怎样应验。我们可以看旧约圣经中，神跟以色列民是怎么说的，又是怎么兑现的。新约圣经是耶稣基督——神的儿子弥赛亚跟我们说的话，他讲过的话一定会兑现的。 我们要在主面前做一个能够赚到银子的人，而不是拿着银子浪费主的恩典的人。我们每个人都要问问自己：你赚了多少？ 我们在主面前定多大的心志，就会有多大的收获，甚至超过我们的所求所想，因为神是怜悯人的主，必不亏待人。我们需要警醒预备，在主的话语中敬虔度日。也许有人开始赚了，最后却丢弃了；也许有人一开始没赚，最后醒悟过来，像那个小儿子一样回到父亲家里（参路15:11-32）。正如耶稣告诉彼得的：“有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”（可10:31）这都取决于我们每个人在主面前的心态。 一、忠心 忠心主人托付的仆人，他对主的恩典是忠心的，对主耶稣基督在十字架上流出宝血洗净我们罪的这件事情是感恩的。忠心是我们内心的良善，也是我们对真理的持守。持守真理，并不是说我们什么环境都没有不会遇到，舒舒服服地进入天国，而是在各样的环境中，我们都不放弃那位赐给我们生命的主。 路加福音16章1-12节记载：“有一个财主的管家，别人向他主人告他浪费主人的财物。”（路16:1）主人准备把他辞掉（参路16:2）。这个管家心里想：“主人辞我，不用我再作管家，我将来作什么？锄地呢，无力；讨饭呢，怕羞。”（路16:3）可见这个管家什么都不能做，只有贪心。然后他想出了一个“聪明”的办法，把欠主人债的人一个个叫来改账：欠主人一百篓油的给写成五十，欠主人一百石麦子的给写成八十（参路16:5-7）。他做这件事能瞒得过主人吗？瞒不了。弟兄姊妹，如果你是一个职员，一定要记住，你的领导永远比你聪明。 讲完这个管家的比喻之后，耶稣做了一个总结：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？”（路16:10-12）弟兄姊妹，这里“真实的钱财”和“自己的东西”指的就是永生。如果你在物质的东西上和别人的事情上不忠心，你怎么能够在永生的事上忠心呢？ 二、专心 当仆人拿到一锭银子的时候，他的思想完全专注在主人的恩典和主人回来的时间上。他知道这一锭银子是属于主人的东西，所以他专心遵守主人的托付。 创世记记载，当神将以撒赐给亚伯拉罕之后，“神要试验亚伯拉罕”（创22:1）。亚伯拉罕在神面前既忠心又专心，但是神还是要试验他。当神要把重大的托付和祝福给一个人的时候，神是小心翼翼的。神“呼叫他说：‘亚伯拉罕！’他说：‘我在这里。’”（创22:1）亚伯拉罕对神的回应非常积极。 神经常会呼唤我们。在伊甸园中，神呼唤亚当：“你在哪里？”（创3:9）但是，亚当却“躲避耶和华神的面。”（创3:8）神今天也在呼唤你。你在哪里呢？ 当神在圣殿中呼唤撒母耳时，“撒母耳回答说：‘请说，仆人敬听！’”（撒上3:10）神呼唤先知以赛亚：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”（赛6:8）先知以赛亚说：“我在这里，请差遣我！”（赛6:8）这些将自己摆上的人，他们毫无怨言地选择了跟随神，选择了放弃自己的所有。他们没有考虑这条路上的苦乐甘甜，而是完全将自己摆在主的面前，跟随主。 神呼唤亚伯拉罕，对他说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（创22:2）神说得非常精准，也很刺痛人的心。神讲明要亚伯拉罕献以撒，并非其他的儿子，比如以实玛利。 亚伯拉罕从迦勒底的吾珥被神呼召，来到迦南地（参创12:1-5）。他有很多财物（参创13:2），还有私人军队（参创14:14-16）。但是，他没有儿子。他在主面前说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”（创15:2）“你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。”（创15:3）在亚伯拉罕百岁的时候，神赐给他一个儿子（参创21:1-5），结果神又要他把这个儿子献为燔祭。 亚伯拉罕的举动是“清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：‘你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。’”（创22:3-5）“他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。”（创22:9） 接着，“亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。”（创22:10）在新约圣经中，希伯来书的作者写到，亚伯拉罕的这个举动是完全出于他的信心，“他以为神还能叫人从死里复活”（来11:19）。这就是亚伯拉罕被称为信心之父的缘由。 这个时候，“耶和华的使者从天上呼叫他说：‘亚伯拉罕！亚伯拉罕！’他说：‘我在这里。’”（创22:11）亚伯拉罕每一次的回应都是非常积极的。天使对他说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。”（创22:12）后面这句话非常重要，“现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创22:12）弟兄姊妹，神要的是以撒吗？神要的是亚伯拉罕的那颗心。同样，神向我们要的也是信心、爱主的心、专注于神的心。 接下来圣经记载，神给亚伯拉罕预备了一只公羊，代替了以撒，献为燔祭（参创22:13）。“亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒（意思就是‘耶和华必预备’），直到今日人还说：‘在耶和华的山上必有预备。’”（创22:14）弟兄姊妹，“今日”单单是指摩西写五经的那一天吗？你今天是不是仍然在说“耶和华以勒”啊？亚伯拉罕的信心也在鼓励我们的信心。 弟兄姊妹，我们的信心经过近三年的疫情是不是丢掉了？没有小组聚会，我们是不是就认为可以不读经不祷告了？教会没有活动，我们是不是就认为可以不敬拜主了？当主再来的那一天呼唤你名字的时候，你在干什么呢？你是在游玩享乐呢，还是在祷告读经呢？我们是基督徒，是主耶稣用他的宝血赎买回来的。我们今天在地上的生活就是要经历神的试验。神试验亚伯拉罕，也必要试验我们每一个人。我们需要警醒预备自己的心，时刻聆听神的声音。当神呼唤我们名字的时候，我们可以像亚伯拉罕一样，说：“主啊，我在这里。” 亚伯拉罕守住了神所赐的恩典，他不仅赚到了银子，而且“耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：‘耶和华说：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”’”（创22:15-18） 弟兄姊妹，我们的属灵生命，我们对主的爱心和背主十字架的信心，真的需要神的话语来激励。疫情就是对我们每个基督徒的试验，也是对今天的教会的试验。诗篇第11篇写到：“耶和华试验义人，惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”（诗11:5）另外，彼得前书写到：“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”（彼前1:7）神要抬举我们，要给我们尊荣。试验可以检验出一个人内心对神的忠诚度，也可以让神的仆人“成为圣洁，无有瑕疵”（弗1:4），“得穿光明洁白的细麻衣”（启19:8），与神所赐的福相称。 三、尽心 你赚了多少还要看你尽心竭力的程度。基督徒的生活注定和世人不一样，我们需要过分别为圣的生活。耶稣基督告诉我们：“一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”（路16:13）可现实中我们的生活总是既侍奉神又侍奉玛门，我们的信仰就像草木禾秸的工程，环境一来就没有了。 你赚得多少取决于你的生活方式以及在神面前的态度。就像一个人选择了当老师，必会一生站在讲台上授课；选择了当军人，就要接受严格的训练。我们选择了成为基督徒，就要接受耶稣基督十字架的训练。除了读经、祷告、敬拜这些启蒙课程之外，我们还要学习遵守圣经的话语和教导，在生活中学习主的谦卑和顺服，学习忍耐和吃苦，学习吃亏，学习背耶稣基督的十字架。 初期教会的使徒和基督徒们为了守住这个恩典，他们忠诚于所信的福音，忠诚于耶稣基督的十字架和宝血。在大患难中，他们均为主殉道了。保罗讲到：“我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”（弗4:1） 弟兄姊妹，神将这个恩典白白地赐给了我们外邦人。耶稣说：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”（约10:16）指的就是我们这些外邦人。保罗和巴拿巴在安提阿传道时面对犹太人的毁谤，他们“放胆说：‘神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。’”（徒13:46）弟兄姊妹，我们外邦人本是不配得这恩典的，但是因着犹太人弃掉了他们的弥赛亚，我们承认被钉在十字架上的拿撒勒人耶稣是主基督，呼求他为阿爸父的时候，神的恩典就临到了我们身上，这就是因信称义。 犹太人是神的长子。圣经记载，神让摩西告诉法老，“耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，容我的儿子去，好侍奉我”（出4:22-23）。我们这些外邦的教会就像圣经中提到的小儿子。神怎样藉着律例典章训练他的长子，也必要在这条十字架的道路上训练我们。 至于怎样接受耶稣基督十字架的训练，我们来看保罗给我们留下的榜样。他讲到：“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”（林前9:24-27）然而，我们今天愿意随从自己的肉体，冬天怕冷，夏天怕热，总是想要舒服。可是，保罗对我们的劝勉是：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:13-14）他的目标是非常清晰的——要战胜自己。 弟兄姊妹，我们读经祷告就是要战胜自己的软弱、懒惰和不敬虔，战胜我们在神面前的松散劲儿。为什么我们能逼着孩子做题，自己却不愿意读经祷告？为什么我们对别人都是严格的，对自己却是放松的？这就是我们的惰性和罪性。保罗劝勉我们：“行事为人要端正，好像行在白昼；不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”（罗13:13-14） 我们真的需要问问自己，我们在主的面前赚了多少？每个人都要自己努力，这个谁也帮不了谁，父母帮不了儿女，儿女也帮不了父母。天国是努力的人才能进去的，不是别人为你说情就能进去的，也不是说你父母是虔诚的基督徒你就可以大摇大摆地进入。如果你父母是基督徒，你要更加敬虔，因为魔鬼撒但知道神爱你；如果你祖祖辈辈都是基督徒，你更要敬虔，因为魔鬼撒但已经嫉恨你了。 当你看到天国的珍贵时，你就会不惜一切代价去追求，因为你越追求越甘甜，越追求越蒙恩，越追求越有力量，让你放下你都不愿意。你已经在主的真道上得到了满满的供应，有了活水的江河，你已经看到了旷野的云柱和火柱，你已经吃到了旷野的吗哪。 弟兄姊妹，求主恩待我们这个时代。疫情什么时候过去我们不知道，如果我们想等着疫情过去之后再像以前那样敬拜神，可能到那个时候我们的信心也没了。我们要警醒预备，敬虔度日，背着十字架走这条永生的道路，用这一锭银子赚得更多的银子。阿们！

证道经文：马太福音6:9-13 证道文字： 大家都很熟悉“主祷文”，我们常常会在崇拜时，或是共同祈祷后诵念。如果我们因为熟悉只是有口无心地诵读，就毫无意义。主祷文是耶稣回答门徒“该如何祷告”所给出的祷告范文，为我们提供了祷告的架构、原则和方法。主耶稣留下主祷文给我们是为了让我们透过它探究祷告的深意，进而学习如何祷告。有些人误以为主祷文的字句本身具有某种特殊的力量，以为只要照本宣科地诵念就会带来神奇的果效。事实上，在祷告中，神看重的是我们的心，而不是用词；神喜悦的是我们用心与他交通，而不是机械地、无意识地、再三重复同样的话语。 “你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（太6:5-8） 耶稣否定了为获得敬虔称赞的表演式祷告（向别人）、自我表扬的自言自语式祷告（向自己）（参路18:11）、反复诵念的机械式祷告。 “所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。’”（太6:9-13） 一、 “我们在天上的 父 ”——祷告基于亲密的关系 主祷文开篇就提醒我们是在向谁祷告，以便我们调整自己，以正确的态度来到神的面前。首先我们要知道，我们是向天上的父祷告。“我们在天上的父”这七个字，邀请我们坦然无惧地来到神的施恩座前。 当耶稣教导门徒祷告中要称神为父时，门徒们一定是非常吃惊的。“父”这个称呼并不是以色列人对神的惯称。旧约时代，神的名是不能被以这么亲密的关系来称呼的。“父”这个词在旧约中几乎从未被用来称呼神或在向神的祷告中使用。提到“神是父”，通常都是比拟而不是直接的称呼。那个时代的犹太人，偏好使用比较崇高的名称来称呼神，如“至高的主”“宇宙的王”等。他们非常重视神的崇高和威严。但过度强调神的威严和神圣，就缺少了对救恩的理解，会使人在神面前有疏离感。 比如马丁·路德就曾一度活在对神的恐惧之中。他试图用极致的苦修、操练来换取神的恩典和怜悯。后来，他意识到人与神之间有无穷的距离和隔阂，靠己力苦修是无法达到神的要求取悦于神的。他后来读罗马书，明白了“义人必因信得生”，这使他从困境中走了出来。 正确地认识自己与神之间的关系是无比重要的。在新约中，耶稣带我们进入了与神亲密的关系中。他拆毁了中间隔断的墙，修复了我们与神的连接。耶稣为我们的罪死了，使我们在神面前被称为义，使我们成为神的家人。“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1:12）这就表示，来到神的面前时，我们不必再恐惧战兢。这是因为在基督里的缘故，我们才有此特权，称神为我们的父，并在父子般亲密的关系中亲近神。 这位神不是一位愤怒的审判者，他不会忽视你，他会顾念你。“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”（诗8:4）在祷告祈求任何事之前，我们要提醒自己，神不只是至高无上的审判者和统治者，他同时也是我们的父。 “父”这个词强调了神对属他之人的爱和接纳。我们的父会侧耳听我们的祷告。“耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思。我的王我的神啊，求你垂听我呼求的声音，因为我向你祈祷。”（诗5:1-2） 尽管我们有罪、我们软弱、我们常亏缺神的荣耀，但天父却怜恤我们。“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”（诗103:13） 尽管我们理应承受他的愤怒，他却以慈爱覆蔽我们。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗8:1）“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’”（罗8:15） 天父看顾我们的需求，拿上好的礼物给我们。“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”（太7:11）“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅1:17） 为了我们得益处，父会在爱中管教我们。“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：‘我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他；何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”（来12:5-11） 我们祷告应该像孩子坐到父亲面前一样，基于信赖，与他倾心交谈。神是我们的父，我们是神的孩子，岂有父亲与孩子不喜欢彼此亲近呢？祷告就是这种自然而不造作的关系。与神自由交流本是人类起初拥有的权利之一，只是人犯罪后失去了这个权利。但如今，藉着耶稣基督，得恩重生的神的儿女们又恢复了这项权利。既属于神的儿女，应自发、自愿地向天父祷告。这不同于世人有危难才呼求神，或是为得到好处才祈求神。如果祷告只是这些目的，它就是一种自私的行为。向神求助只是祷告的一方面，基督徒的祷告有更深邃的意义。祷告是寻求神的面，与永生神相交亲近。恒常的祷告可以培养我们对神的信赖、依靠，进深我们对神的认识。 二、“我们 在天上 的父”——祷告引领我们与神相遇 我们“在天上的”父，这定语在提醒我们，这位“在天上的父”与我们在地上的父是不同的。天父的爱不像地上父亲的爱，不受肉身的局限，不受罪的影响。天上的父是超然的、全能的、完美至高的。天父是整个宇宙的创造者，掌权者。他掌管一切，不受任何人的辖制，也没有人能拦阻他的计划，他的计划永远得胜。 尽管我们在祷告中觉得与天父异常的亲密，但我们也不可忽略他的威严和至高。“你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言，因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。”（传5:2）所以我们的祷告应该以谦卑和敬畏为特征，这是一种在爱中的敬畏。我们来到神面前的时候，既不能带着轻浮随便，也不能是疏离造作。 想到天父的慈爱，我们就确信他关注我们的需求，愿意听我们的求告；想到天父的威严和全能，我们就确信他的大能足以解救我们。所以，我们不用担心神不听我们的祷告，不用担心神不成就我们的祈求。因他从不吝惜任何好处不给我们，他知道什么对我们最好。当我们的祈求没有被满足时，我们要坚信他一定有更好更全备的计划，只不过因为我们的有限，我们无法完全理解而已。“耶和华说：‘我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。’”（赛55:8-9）祷告不是说服神去做我们想要做的事，而是明白神的计划和旨意，调整我们的想法合乎神的旨意。 三、“ 我们 在天上的父”——祷告是集体的操练 “我们”这个词，表明称呼神为父不是任何一个人独有的权利，而是共享基督整个身体的特权。祷告时，我们不是作为一个个孤立的个体来到神面前的，而是作为家庭的一员，是圣徒群体的一部分来到神面前的。神不单是我的父，还是“我们的父”。 “我们”这个词是在提醒大家都是神的儿女，彼此互为弟兄姊妹。祷告从来都不是一种只为个人利益谋好处的操练，祷告是一种提醒我们对他人负责的训练。这就意味着，每次祷告的时候，我们都应该拒绝以个人主义、以自我为中心的心态。我们不能求神赐给我们的任何东西是建立在剥夺别人的需要的基础上，或求神为我们做什么与别人利益有冲突的事。我们永远都不要有独善其身的想法，我们乃是与神相交的群体中的一员。祷告是集体的操练，所有信徒都属于同一个家庭，在家庭中有共同的利益和责任。 “我们在天上的父”构建了祷告的前提，“我们的父”指明我们与神的亲密关系，“在天上”又指向神的崇高且威严的属性。因此，当我们祷告时，我们必须记住我们是谁以及我们所称呼的是谁。祷告基于亲密的关系并引领我们与神相遇。阿们！

证道经文：哥林多前书8:1-13 证道文字： 之前和弟兄姊妹分享过哥林多前书第7章。每一个在神面前蒙召的人踏上了一条新的人生道路，拥有了真正的生命的方向、意义与使命。 今天继续分享哥林多前书8章1-13节的经文，主题是舍己。 自1章10节到第7章结束，我们能从中看到哥林多教会的种种问题。如果我们把这些问题从福音宣讲的角度来看，福音传到外邦人的城市，要建立教会，必然要面对当地文化、宗教的背景。教会或者弟兄姊妹应该如何面对生活中出现的一些能与不能或者可以与不可以的选择？ 所以保罗在经文中特别讲到基督徒能与不能，可以与不可以的问题，这不仅仅是我们个人的选择问题，更是从如何处理来见证我们所信的。若一个基督徒在生活中失去见证，很多人就会误解基督教的信仰。我们在传福音的时候有时会听到有人说，我知道某某，他在信主后做了很多坏事。这让我们感觉很尴尬，很难继续再跟对方讨论福音，宣讲耶稣基督的拯救。 保罗带领我们去面对哥林多教会的问题的时候，我们看到，信仰必须体现在彼此的关系之中，不仅仅是个人的事。保罗在经文中说，教会的得胜并不表现在对偶像的反对上，而是表现在与神的交通上，一切旧的事物都被从神而来的新兴的、真正的生命力量所驱退。面对许多事情我们与其抱怨对错还不如就近神。例如当我们参与一场线上敬拜时，我们可能更多的是关注讲得对与错，好与坏，却忽略了真正的生命改变。这种生命改变是当我们就近真光的时候，就驱散了黑暗；当我们靠近真理的时候，就远离了虚谎；当我们就近圣洁的时候，才能胜过罪恶。 保罗在哥林多前书第8章讲到如何活出信仰来。所以今天的经文可以分为三个段落。第一个段落是1-3节，保罗讲明了生命当如何建造；4-6节的经文做了具体的分析；7-13节讲到如何认真看待这个问题。 一、我们有知识、有认知，更要有爱 在1-3节，保罗说我们都有知识，但信仰带给我们的是一种真正的认知的能力。不论你秉持何种观点，是唯物还是唯心，每个人都希望看到真的、美的、好的、有意义的事物。信仰就给了我们一种真实的看见，让我们用创造我们的神的眼光来看待自己的人生。对于基督徒来说，很多时候我们活在一种迷茫之中，常常有人说，你不要问那么多为什么，你信就够了。如果我们仅仅是信就够了，就很容易被人蒙骗，或者糊里糊涂地跟着别人跑。信仰是要让我们认清生活的方向，看清我们生活的状态。 保罗说：“论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识”（林前8:1）。我们以为自己有认知、有能力来判断对与错。但保罗在这里紧接着提醒我们说：“但知识是叫人自高自大”（林前8:1）。基督徒常会落在这样的陷阱里，变成有满口属灵知识的利己主义者。保罗说知识让人自高自大，然后自我膨胀，带来的就是自我灭亡和对别人的伤害。这种自高自大就是我们常说的骄傲，凡事以“我”字当头。所以保罗说：“惟有爱心能造就人。”（林前8:1）他又说：“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”（林前8:2）因为我们知道的有限。其实如果真正明白的话，就会越发地谦卑。但无知会让人变得盲目，以为自己知道的足够完备，所以就落在灭亡和败坏之中。 当我们转向神的时候，神知道我们生命的缺乏，就是保罗说的我们缺乏爱。因为离开了神，人所有的爱都是带有目的、自私、功利性的，只有神的爱能够改变我们的生命。所以保罗在这里提醒我们，作为基督徒，不仅要有知识，更应该有爱的能力，有生命的影响力。当哥林多教会遇到这样的问题的时候，他们很敏锐地发现了自己的缺乏，因而写信来寻求保罗的指导。哥林多教会虽然是充满问题的教会，但他们却有着很敏锐的思考与认知，这是值得我们今天效法的。在我们面对生活中的压力和挑战，面对人与人之间的分歧时，保罗提醒我们，要来到耶稣基督的里面，要有爱的能力。 二、真正认识独一的真神 保罗紧接着在4-6节为哥林多教会的弟兄姊妹做了分析，其实也是给我们做指导。他说“神只有一位”（林前8:4），我们不要忘记了生活中的这个主题。我们的气息存留，不在我们手里，而在乎那位主。当我们认识了神，就知道我们的生命来源于神，而我们的神是永不改变的神，是信实的主，是真正能带给我们内心平安的神。哈巴谷书说：“无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛”（哈3:17）。这是一种绝望的状态。如果我们不认识神，不论我们的环境是怎样的，其实都是绝境。如果我们真正认识了神，就能绝处逢生，有一个全新的反转。保罗如此分析是让哥林多的弟兄姊妹和今天的基督徒不要只是低头背负自己的重担，更要抬头仰望创始成终的耶稣基督。 三、舍己是爱的体现 在7-13节保罗提醒我们，生活里有我、有你，还有众多的弟兄姊妹，“但人不都有这等知识”（林前8:7）。意思是人是有差别的。保罗在这里告诉我们，人是不同的，而人在求“同”的过程中，不断彰显着自卑和骄傲。 保罗告诉我们，每个人都是不同的，我们曾经走过不同的路，但我们走进教会就成为了同路人。圣经告诉我们，我们未出母腹神已经知道我们，了解我们，在我们不认识神的时候，神已经爱了我们。保罗要我们用爱心去接纳身边的弟兄姊妹。爱也是这个时代最缺乏的。约翰一书3章18节说：“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。” 保罗在7-13节告诉我们，他为了弟兄的缘故舍去了自己享受物质条件的机会。对于救恩来讲，爱的核心是十字架；对于我们来讲，爱的核心是舍己。生活中，我们把不需要的东西给别人，这叫施舍，在这个过程中我们没有真正地舍己。舍己的意思就是要放下自己，是一种生命的投入。 舍己也是耶稣基督对每一个基督徒的呼召。马可福音8章34-37节讲到：“于是，叫众人和门徒来，对他们说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。’”（可8:34）耶稣基督说这句话的背景是他第一次向门徒们说他要去耶路撒冷，要走向十字架。之前宣称耶稣基督是神儿子的彼得，立马拉住耶稣的手说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”（太16:22）一个是自我的状态（彼得），一个是舍己的耶稣基督，两者形成鲜明的对比。主说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太16:24-26） 如果不真正地来跟随耶稣基督，效法他的舍己，生命必然在我们手中流失并且败坏。以婚姻关系为例，保罗在以弗所书5章25节说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”想要改变生活中的关系就需要在基督里面舍己，把自己的生命交在主的手中。作为丈夫，要爱妻子像基督爱教会一样舍己，放下自己的偏好，放下“我”的享受，愿意俯就自己爱的对象。生活中的其他事也是如此。如果你想让你的孩子感受到爱，就俯下身来陪伴孩子，一同分享他心里的美好。到教会里、在工作上也要这样。舍己不是否定自我，而是在基督里爱的体现。 保罗在加拉太书1章4节说：“基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。”在加拉太书2章20节说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”能够舍己的生命力来自于神十字架的救赎，来自于我们内心藉着信与耶稣基督建立起的生命的连接。当我们委身在基督里的时候，才能真正见证和彰显这种爱。正如约翰一书4章7-17所说：“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。”（约壹4:7）“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。”（约壹4:8-9） 没有爱就不认识神，要认识神就需要理解耶稣基督在十字架上为我们所做的救恩，这个救恩就是对我们的呼召，就像耶稣基督所说的：“若有人要跟从我，就当舍己”（太16:24）。也就是说，我们的生命必须改变，然后才能背起自己的十字架来跟随主。这种跟随是每一天、每时每刻与他的生命连接。“凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。”（约壹4:15）当我们在基督里看待今天的生活时，即使有很多挑战，我们也愿意付出时间、精力，藉着基督十字架的救恩，带着舍己的心去面对每一天的挑战。 今天，让我们藉着哥林多前书8章1-13节不仅看到该与不该、是与否、能与不能，更看到我们生命改变之后学会舍己。愿神祝福他的话语，也祝福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们！

证道经文：约伯记6:1-13 证道文字： 约伯记第6章以诗歌体的方式向我们展现了约伯如何回应他的朋友提幔人以利法对他的责备。 一、经文概括 约伯在6章2-3节说他现在的烦恼和灾非常重，因此他的言语急躁。4节说这是因为全能者攻击他、惊吓他。“野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？”（伯6:5）是指事出有因。6-7节提到“物淡而无盐”、“蛋清”和“可厌的食物”等，约伯以这些不好吃的食物表达朋友对他的责备是没有意义的，他讨厌并且不能接受。８-9节约伯在痛苦中只希望神让他死亡。第10节约伯说他自己没有“违弃”（否认）那“圣者”（神的别称）的言语，就仍以此为安慰，在“不止息”的痛苦中，还可“踊跃”（跳起来）。11-13节约伯感觉自己已经没有力气等候神公义的判决。约伯自述他不像石头、铜那么有力量，神若不帮助他，他就没有任何的帮助。“智慧”（帮助、拯救）已经从他心里被赶出净尽了。“那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。”（伯6:14）约伯感觉自己已经灰心，将要离弃对神的敬畏了，他的朋友应该以慈爱对待他。但是15-18节写到约伯的弟兄们却不是如此，他们像溪水流干的河道，结伴的客旅顺着这样溪水走，最后因为没有水就死在沙漠中。19-20节说他们的同伴在路上等候他们，但是他们已经死在沙漠。他们因“失了盼望”（信赖）就“抱愧”（羞耻），来到那里便蒙羞。他们错误地指示了朋友，导致朋友顺着河水行走而死亡，这使他们感到羞耻。第21节约伯认为他的朋友们就是如此，他们看见约伯的遭遇惊吓惧怕，就错误地指教约伯。22-23节约伯要他的朋友别怕，他不会向他们要东西，也没有要他们拯救他。24-25节约伯请朋友用正确的话语教导他，他们的“责备”（指教）是错误的。26-27节约伯认为他的朋友根本就把他说的话当作耳边风，这样他们又如何“驳正”（指教）约伯呢？他认为这些朋友们所做的好像以孤儿当赌注，出卖朋友。28-30节约伯请他的朋友们能够理解他，公正地判断约伯。约伯说他没有说谎，没有不义，他们应该相信他说的。 二、约伯痛苦的经历 （一）来自环境的痛苦经历 当我们打开约伯记时，好像面对干枯、痛苦的面孔和充满绝望但又不甘的眼神。这是一个正在风暴中挣扎的人，一个在炉灰中等候神的人。我们不敢正视那种超乎人性所能忍受的痛苦，但我们又情不自禁地关注着他的苦痛，因为我们在这个世间也会遭遇苦难带给我们的负面情绪。我们会把自己的经历和约伯联系起来，我们也期盼如同约伯一样经历神。我们试图走近约伯，理解、感受约伯所说的他要把苦难、灾害、烦恼放在天平里称称才能明白。 约伯是一个完全正直、敬畏神、远离恶事的人。很多人都觉得他应该终生蒙受祝福，很难把这样的人和巨大的灾难连在一起。然而“有一天”（伯1:6、13，2:1）天灾人祸的出现让所有人的目瞪口呆。为什么会这样？神不是应许“谨守遵行他的一切诫命，……你若听从耶和华你神的话，……福必追随你”（申28:1-2）吗？的确，神是应许守诫命的人会蒙福。然而，神所赐的福与我们所说所想的福是有差距的，有时甚至是相反的。“耶和华说：‘我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。’”（赛55:8-9）世上的人只有短暂的眼光，只有自私的欲望，我们的本质中没有良善，更行不出真正的良善。我们想的福分多是和今世的、地上的、肉体的事情有关系，而神给人的福分更多是与永恒有关系。正如使徒保罗在腓立比书中所讲：“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓3:19-21） （二）来自被朋友指责的痛苦经历 约伯的痛苦并没有使三个远道而来的朋友的心变得柔软，说一些让他得安慰的话。反而，三个朋友的言论犹如雪上加霜、伤口撒盐一样，使约伯愈发痛苦。原本他只是想在三个最好的朋友面前倾诉自己的苦楚，却没有想到三个朋友给他带来了心灵的第二次伤害。当以利法发言后，约伯开始第一轮回答。他要把自己内心的苦楚和烦恼放在天平上称一称。我们知道，“天平”是公平的量具，约伯愿意自己的苦楚能在“天平”上被显明，能被公义地对待。而经文向我们讲述约伯受苦的程度比海沙更重。一日之间失去所有，这种痛苦撕裂了约伯的心。他多么想在朋友面前倾诉内心的苦楚，却没想到，不仅没有得到朋友的关爱和安慰，反倒成为他们口中“愚妄”的受苦人，因为他们认为“无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？”（伯4:7）朋友的言语使他痛上加痛（参伯6:14-21）。 三、约伯真实的信仰 当一个人在苦痛中找不到答案时，就会开始怀疑生命的价值和意义。约伯在第3章中以哀歌的形式，用极度悲观的言语描述了内心深处的苦楚和煎熬。在第6章，他继续表达他对生命的反思：人活着的意义在哪里？约伯一方面想知道他现在所遭遇的一切背后的意义，另一方面又觉得活下去只是延续这种苦楚而已。遭遇身体、心灵的双重伤痛，约伯需要的是安慰和陪伴，是温暖的言语和带有温度的真理，而不是律法式的教导和说理。 孟子说“人之患，在好为人师”，人的弊病就是爱当别人的老师。当我们用道理和教训去劝导在痛苦沮丧中的人的时候，我们是否想过对方的感受？约伯在极度痛苦之中，他的朋友以利法想用道理和教训来劝导他。以利法所说的听上去都是很正确的道理，但是，有没有帮助到约伯呢？我们来听听约伯这位痛苦沮丧者此时内心的声音： 第一，约伯觉得他的烦恼和灾害比海沙更重，所以他的言语急躁也是有道理的。弟兄姊妹，当我们去关怀和安慰痛苦沮丧者的时候，我们有没有去体会对方的心情有多沉重？有没有去体会对方的烦恼？有没有去体会对方所承受的伤痛？我们不可忘记圣经中保罗的教导：“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。要彼此同心”（罗12:15-16）。我们只有这样做才能带给肢体力量和安慰。 第二，约伯觉得这一切苦难是神造成的，是神在攻击他。他相信自己没有错，他觉得自己的抱怨是有正当理由的，他认为以利法对他的指责是错误的。当我们去关怀和安慰痛苦沮丧者的时候，我们明白这一切背后的原因吗？如果不明白，我们讲再多的道理也是苍白无力的。所以，我们需要谦卑地来到神的面前，通过祷告，求神光照我们，让我们晓得当如何做。 第三，约伯感到非常绝望，只求一死，他觉得自己已经没有力量去忍耐，也没有盼望去等候了。当我们去关怀和安慰痛苦沮丧者的时候，我们真的能对对方的生不如死感同身受吗？我们惟有付上时间与代价持续陪伴对方，一起向神祷告。约伯求神结束他的生命（不是想要自我结束生命）。先知以利亚也曾有过这样的经历。“罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”（王上19:4）但这仍然是以敬畏神的心态来看待生命。即使在人生低谷想死的时候，也尊重神的主权，求神来拿走。这也是对我们作为神的儿女在人生痛苦沮丧时候的一个提醒。约伯不是想自杀，他仍然敬畏神，愿意让神来拿走自己的生命，而不是自我结束生命。看似负面的情绪，却是约伯内心真实信仰的体现。 约伯没有否定信仰，还一直坚守过去自己所受的教导。他当然明白犯罪会遭到神的惩罚和报应，可他认为这并不适用于自己，惩罚式的苦难对他而言是不公平的。约伯深陷于困扰当中，“不合理”和“不公平”正在挑战着他的信仰。因此，他要把自己放在天平上，让神来判断这一切。“惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。”（伯6:8-9）“我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。”（伯6:10）约伯一直坚持着他对神的信念。当约伯对生命没有指望，朋友的劝导也没有帮助到他时，他仍然从神的话语得到了力量，得到了安慰。神的话语使我们在不止息的苦境中有极大的盼望。 约伯记是一卷集苦难与荣耀为一体的书卷。我们既可以深切感受到苦难带给人的伤痛、打击、恐惧、焦虑和无奈，更能体会到神的看顾和保护。约伯记不单是讲苦难之痛，更是要显明在苦难中人仍然可以信靠神，神最终必以荣耀为冠冕赐给那些经历和忍受苦难的人。从书中我们可以看见一个脉络：苦难是背景，约伯是一个特别的例子和榜样，而荣耀才是至终的目的。 四、作安慰的传递者 弟兄姊妹，这是一个苦难的世界，但耶稣应许我们，在他里面有平安。我们既是苦难的经历者，也是安慰的传递者。作为神的儿女，我们自己会遭遇苦难，神也差遣我们去关怀有苦难的人。“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。”（林后1:4）我们自己依靠耶稣基督，在痛苦沮丧中经历耶稣基督的怜悯和拯救。我们也要效法耶稣基督，有慈悲怜悯的心，去关怀痛苦沮丧者，最终共同得着在耶稣基督里的平安。 我们要成为一个传递爱的安慰者，成为一个会说温暖话语的人，将真理传递给身边所有需要安慰的人。愿神祝福我们！阿们！

证道经文：申命记3:23-29；哥林多后书12:7-10 证道文字： 亲爱的弟兄姊妹，主内平安！ 上次我们分享了圣经中有关祷告的一些经文，包括耶稣基督给我们的应许：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（路11:9）我们也分享了操练祷告的不同方式，比如用固定的祷文或者经文来祷告，或用基于对神的形像和属性的认识的言语来祷告，以及每日的反思祷告等等。我们还分享了圣经当中一些注重祷告的信心伟人，例如摩西和保罗。摩西是一个特别有祷告能力的人。在带领以色列人出埃及以及与法老交涉的整个过程中，摩西透过祷告让百姓和法老看见神的大能（参出4:29-31，7:8-11:10，12:29-36）。在旷野中，当百姓一次次地得罪神时，摩西藉着祷告在神面前为这些百姓代求，祈求神医治他们、饶恕他们（参民16:41-50，21:4-9）。保罗也是一个特别注重祷告的人，在他的书信中有许多关于祷告的劝勉。保罗常常祷告并且为他人代祷，比如他在腓立比书写到：“我每逢想念你们，就感谢我的神”（腓1:3）。保罗也是一个特别会寻求他人为自己祷告的人，比如他在给帖撒罗尼迦教会的信中写到：“请你们为我们祷告”（帖后3:1）。 弟兄姊妹，藉着上次分享的这些经文，我们看到了祷告的能力以及耶稣基督赐给我们的应许。然而，在我们的日常生活中，在我们自己的祷告经历中，有没有祷告不被应允的时刻呢？摩西和保罗作为很有祷告能力并且被神特别重用的人，他们有没有经历过祷告不被应允的时刻呢？从今天选取的这两处经文我们已经知道答案了。 在我们中间，许多人经历过祷告的大能。神成就了我们所祈求的，这让我们非常开心。但是弟兄姊妹，你有没有经历过祷告了，神却没有按着你的祷告为你成就呢？在那样的时刻，你有怎样的回应呢？是灰心、失望、放弃，还是顺服、经历、继续前行？ 祷告是我们来到神的面前寻求神的过程，也是我们转向神审视内心所想是不是神要给我们的，等待神回应的过程。有时我们以为，只要我们祷告，神就会照着我们的所想所求赐给我们。如果神没有成就我们想要的，我们的内心就会很受伤。但是我们回想一下耶稣的祷告。在客西马尼园，耶稣祷告说：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39） 即使是摩西、保罗这样知道以祷告来寻求神，特别有能力并且有特别呼召的人，也有祷告不被应允的经历。但是神用他自己的方式来回应和带领他们，让他们知道主的恩典一直都在，主的恩典是够用的。 一、祷告有时没有被神应允 藉着今天选取的经文，我们来看看摩西的祷告和保罗的祷告。 （一）摩西的祈求 申命记记载了摩西向神祈求：“主耶和华啊，你已将你的大力大能显给仆人看，在天上、在地下，有什么神能像你行事、像你有大能的作为呢？求你容我过去，看约旦河那边的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩。”（申3:24-25） 我们需要了解一下摩西向神这样祈求的背景。民数记记载，“以色列全会众到了寻的旷野”（民20:1），“会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。”（民20:2）“耶和华晓谕摩西说：‘你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众和他们的牲畜喝。’”（民20:7-8）然而，摩西因着以色列人的怨言和自己内心着急，没有在以色列人面完全照神所说的行，没有“吩咐磐石”（民20:8），而是“用杖击打磐石”（民20:11）。虽然“有许多水流出来”（民20:11），但是神的宣判也临到了。圣经记载：“耶和华对摩西、亚伦说：‘因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。’”（民20:12） 摩西从被神呼召到带领以色列人出埃及，并且在旷野经历了那么多事情，他很想和以色列人一起进入神应许的迦南美地。然而，神已经宣判，因为摩西和亚伦没有在以色列人面前尊神为圣，所以他们不得进入迦南美地。虽然摩西“恳求耶和华”（申3:23），但是神对他的回应是：“罢了！你不要向我再提这事。你且上毗斯迦山顶去，向东、西、南、北举目观望，因为你必不能过这约旦河。你却要嘱咐约书亚，勉励他，使他胆壮，因为他必在这百姓前面过去，使他们承受你所要观看之地。”（申3:26-28）神没有应允摩西的祷告。 （二）保罗的祈求 在哥林多后书12章7-10节，我们可以看到保罗的祈求。 同样地，我们也需要了解保罗向神发出祈求的背景。当时，有假使徒起来（参林后11:13-15），传不一样的福音迷惑信徒（参林后11:4）。在哥林多教会，有人攻击保罗，说他言语粗俗，质疑他使徒的权柄（参林后11:5-6）。因此，保罗分享了自己在作主工过程中所经历的苦难（参林后11:23-28）和自己被提三层天的特别异象（参林后12:2-4）。但是，保罗特别强调，他说这一切不是为了夸口（参林后12:5-6）。 保罗也提到了自己的软弱，就是身体上的刺。保罗没有明确告诉我们这刺具体是什么。学者有不同的解释和猜测。有人猜测是眼疾，因为保罗在加拉太书写到，“你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢？那时，你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我也都情愿。这是我可以给你们作见证的。”（加4:13-15）另外，在加拉太书6章11节，他写到：“请看我亲手写给你们的字是何等的大呢！”（加6:11） 弟兄姊妹，虽然我们不知道具体是什么样的疾病与软弱，但是保罗形容这是一根刺。这根刺促使保罗来到神的面前向神祈求，他三次祷告求主让这刺离开他（参林后12:8）。但是，神对保罗的回应是：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后12:9）神也没有应允的保罗的祷告。 二、反思：当祷告没有被神应允时，我们的反应是什么？ 对于所祈祷的每一件事情，我们都希望从神那里得到许可。但是，从今天选取的经文我们看到，有时神并不应允我们的祷告。在这样的时刻，我们的反应是什么？我们又学到了什么？希望藉着摩西和保罗的经历能够带给我们一些反思。 （一）神的恩典是持续的。 我们的人生常常会有遗憾，有时向神祈求，却得不到我们想要的。但是，神的确会回应我们。 虽然摩西想要进入迦南美地的祈求没有被神应允，但是神的恩典一直都伴随着他。圣经记载，“耶和华的仆人摩西死在摩押地”（申34:5），“耶和华将他埋葬在摩押地、伯毗珥对面的谷中”（申34:6）。“摩西死的时候年一百二十岁。眼目没有昏花，精神没有衰败。”（申34:7）“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的；他是耶和华面对面所认识的。”（申34:10）在新约中，当耶稣登山变像时，有摩西和以利亚同耶稣一同显现（参太17:1-3；可9:2-4；路9:28-30）。 同样，虽然保罗想要挪去那根刺的祷告没有被神应允，但是他的属灵生命仍然显出神的同在和祝福。我们知道，使徒保罗被称为外邦人使徒的父，神告诉他要为神的荣耀顺服于神的权柄。保罗就是带着这根刺，三次旅行布道，在各地建立教会，坚固信徒。新约圣经中有十三封保罗书信。这些书信不但教导了当时的教会，也让后世的教会从中学习到宝贵的属灵功课，包括宝贵的教义、教会的发展、个人的牧养以及门徒的训练。保罗三次祈求主除去他身上的刺，但是神回答他说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后12:9） 我们向神祷告，有时得到的不是我们想要的，这时我们要相信和顺服神的回应，就像先知但以理的三位朋友一样，对神有“即或不然”的信心。当时，“尼布甲尼撒王造了一个金像”（但3:1），传令所有人拜这像（参但3:4-6）。可是，沙得拉、米煞、亚伯尼歌不拜这个金像（参但3:12）。尼布甲尼撒王大怒，要把他们扔到火窑中（参但3:13-15）。然而，这三人对王说：“即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”（但3:17-18）什么是“即或不然”的信心呢？就是即使神没有照我们所想的来救我们，即使神没有按我们所要的成就在我们身上，我们也不会失去对神的信。 弟兄姊妹，回想一下，是不是有时我们的祷告，神并没有按着我们所求的给我们，但是他的确加给我们力量了呢？神安慰我们，使我们能去面对周围的环境。是不是神的恩典总是够我们用的呢？神不将难担的担子给我们。在神的恩典里，我们没有穷乏，没有跌倒。表面上看，我们的祈求有时神并没有应允，没有按我们想要的给我们。但是，这并不代表神对我们置之不理。相反，神的确回应我们，也让我们知道他的回应，那就是他的恩典一直都在，并且够我们用的。 祷告使我们能够按照神的真理来看待自己，把自己的烦恼交托给神，并决心忠实地跟随神，顺服神给我们所预备的道路。 （二）神有绝对的主权。 进或不进迦南地，医或不医那根刺，都在神的手中。 摩西和保罗都是蒙神特别呼召并且被神重用的神的仆人。摩西从出生就被神保守，他在埃及皇宫里长大，在旷野操练自己，后来成为带领以色列人出埃及的伟大领袖。保罗受过良好的高等教育，在去往大马士革的路上蒙主特别呼召，从此为主竭力作工。 然而，他们祷告没有被神应允的经历让我们看到，能否进入迦南，能否得到医治，并不在于你是谁或者为主作了多少工，而是都在于神。从申命记的记载我们看到，摩西不但不能进入迦南美地，还要坚立约书亚为接班人，勉励他胆壮带领百姓进入摩西想去却不得去之地（参申3:28）。这是神的吩咐。保罗在得到神的回应后，他说的是，“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后12:9-10） 我们可能也经历过一些似乎没有得到神回应的祷告。神并没有应许要消除我们所有的挣扎，而是纠正我们对他的认识。所以我们祷告不应该是求主成就我们想要的，而是应该求主帮助我们看见他要让我们看见的，领受他要让我们领受的。 曾经有一位做生意的弟兄为着自己的生意向神恳切地祷告，有时还会禁食祷告，也请很多人为这件事祷告。但是直到最后神都没有照他所求的应允他。这位弟兄的信心大受打击，他发出这样的疑问：“为什么对我而言这么重要的事情神都不帮我？为什么我这么努力地祷告，神还是没有听？”当他来和牧师交通时，牧师问他：“你仔细想想，你祷告时是寻求神的旨意和帮助呢，还是要神做你的助手达成你的目的呢？”牧师也给了他一些建议，就是藉着祷告求神帮助，让他能够以不欺骗、不自私、不骄傲的态度来处理事情，同时把结果交给神。这位弟兄一下就明白了，他说：“神比我们更清楚整体形势，也比我们更清楚什么结果最符合我们的长期好处。”他也明白了，那些不以欺诈得来的客户才是神给他预备的。 摩西和保罗带着各自的祈求和祷告来到神的面前，虽然没有被神应允，但是他们仍然忠心服侍主，带领以色列人和牧养教会。神在他们作工的日子或是日常生活中与他们同在，给他们恩典。摩西和保罗没有懈怠，因为他们对神的主权有深刻的认识。 （三）不失对神的信。 面对没有拿走的刺，保罗没有问为什么，而是祈求神的帮助。 保罗蒙召之后，三次旅行布道，建立教会。在这个过程中，他遭受了许多艰难和苦难。在哥林多教会，有人攻击保罗，说他言语粗俗，质疑他使徒的权柄（参林后11:5-6）。如果是我们，因着我们的软弱或者骄傲可能会认为，如果神显出大能医治保罗，使哥林多人看见保罗的刺被挪去，岂不是更有利于保罗传福音的事工吗？但是我们看到，保罗没有埋怨，没有问为什么，而是藉着祷告寻求神的帮助。 弟兄姊妹，我们有时也会遇到问题、环境、压力、疾病。我们常常会问为什么这些事情会发生在我们身上。但是，我们需要明白，神并不总是以我们想要的方式应允我们的祷告。在生活中会有一些我们必须接受的经历，这些经历促使我们不断地来到神面前寻求神。当我们向神祷告的时候，不要错误地发出埋怨，而是要恳切地祈求神的回应和带领。 在日常生活中，人们经常会将自己和别人进行对比，发出“为什么是我”或者“他会怎么样”的问题。我们从圣经中也可以看到类似的记载，例如，当耶稣预言彼得将来的经历时（参约21:18），“彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着”（约21:20），彼得就问耶稣：“主啊，这人将来如何？”（约21:21）弟兄姊妹，祷告是让我们将问题集中在我们和神之间，而不是集中在与他人的比较或神如何带领他人的比较上面。 有时，主没有按我们祷告所求的给我们成就，我们就灰心了。但是我们看到，保罗会坚持不懈地祷告，直到主回应他。主没有拿走保罗的那根刺，而是对他说：“我的恩典够你用的”（林后12:9）。主对保罗特别的回应和带领让他对神有了更深刻的认识。 当神没有应允我们的祈求时，我们该怎么办？耶稣基督教导我们：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太16:24）我们需要继续来到神的面前祷告，求神让我们明白他的带领，也求神赐给我们力量，让我们有能力去面对周围的环境。耶稣说：“我的恩典够你用的”（林后12:9）。主的恩典能够在我们软弱时扶持我们，在我们有麻烦时成为我们的力量，支持我们平安地度过黑暗、悲伤、绝望的时刻。 （四）因敬畏神而有的顺服。 当摩西想进入迦南地的祈求没有被神应允的时候，他对神有了新的认识，神是应该被敬畏的。 在申命记第4章，摩西重申了自己不能进迦南地这件事。他告诉以色列民：“耶和华又因你们的缘故，向我发怒起誓，必不容我过约旦河，也不容我进入耶和华你神所赐你为业的那美地。我只得死在这地，不能过约旦河；但你们必过去得那美地。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约，为自己雕刻偶像，就是耶和华你神所禁止你作的偶像，因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。”（申4:21-24）摩西一直都知道神是“有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出34:6）。但是，当他的祈求没有被神应允的时候，摩西对神有了新的认识，就是“神乃是烈火，是忌邪的神”（申4:24）。他知道了神的威严，神是应该被敬畏的。 圣经也记载了神不允许大卫建造圣殿这件事情。大卫想要为神建造圣殿（参撒下7:1-2），但是，神的话临到他说：“你流了多人的血，打了多次大仗，你不可为我的名建造殿宇，因为你在我眼前使多人的血流在地上。你要生一个儿子，他必作太平的人；我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门（即“太平”之意）。他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。他必为我的名建造殿宇。他要作我的子，我要作他的父。他作以色列王，我必坚定他的国位，直到永远。”（代上22:7-9） 大卫的反应是什么呢？圣经记载：“大卫召了他儿子所罗门来，嘱咐他给耶和华以色列的神建造殿宇。”（代上22:5）大卫对所罗门说：“我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得、银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称。我也预备了木头、石头，你还可以增添。你有许多匠人，就是石匠、木匠，和一切能作各样工的巧匠，并有无数的金、银、铜、铁。你当起来办事，愿耶和华与你同在。”（代上22:13-15）虽然大卫想要建造圣殿的祈求没有被神应允，但是他对神有敬畏和顺服的心，为建造圣殿预备了材料和金银。 无论是摩西、保罗，还是大卫，他们对神的敬畏带来了他们顺服的行动：摩西虽然不能进入迦南美地，但是他仍然培养带领约书亚；保罗身上的刺虽然没有被拿走，但是他继续传福音建立教会；大卫虽然不能为神建造圣殿，但是他为建殿预备材料金银。他们都在做自己可以做的事情，也深知神一直在带领和看顾。 弟兄姊妹，神是慈爱的，也是威严的。我们需要反思，是不是我们常常强调神的慈爱，却轻忽了他的威严呢？我们的抱怨，甚至像约拿求死一样的怒气（参拿4:1-4、7-9）是出于什么呢？因为我们强调神的慈爱、恩典以及他对我们的怜悯，所以当我们没有被满足时，就无法以顺服的心来跟随神。其实，神的慈爱和恩典更应该让我们看到神的威严，学会尊神为圣。 如果我们敬畏神，知道主权在神的手中，我们就更容易顺服神，因为知道他的道路高过我们的道路，他的意念高过我们的意念（参赛55:8-9），也深信“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）。信主并不是消除一切的苦难，而是像耶稣对我们的应许：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）我们应当背起自己的十字架来跟随主（参太16:24）。 每一位信主的人都常常在神的面前有祈求，并且盼望得到神的应允。如果神不应允，并不是神不爱我们，而是神要引导我们带着自己的经历来跟随他、寻求他。虽然表面上看，我们的生活会有遗憾，但是神的恩典一直都在，也一直都够我们用的。我们要祈求主坚固我们，让我们可以不失对神的信，尽心竭力作主工，用我们的生命见证神的同在和祝福。摩西和保罗为我们树立了美好的榜样。即使在我们的祷告没有按着我们所要的实现的时候，神仍然在回应我们，他的回应是“我的恩典够你用的”（林后12:9）。 弟兄姊妹，当我们踏上顺服神的道路时，愿神加添给我们够用的力量。阿们！

证道经文：希伯来书11:8-22 证道文字： 引言 作者在本章继续劝勉当时的读者，要效法那些在试炼中始终坚忍的信心伟人。上次我们分享了1-7节，亚伯以信心回应神的恩典，以诺过在地如在天的生活，挪亚以敬畏之心建造方舟。今天我们继续学习8-22节。亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、约瑟，他们生活在以色列族长时期，他们的信心分别表现为： 1．亚伯拉罕——对神完全的信靠和顺服（8-10、17-19） 2．撒拉——在绝望中等候神的应许（11-12） 3．以撒——年老时为两个儿子祝福（20） 4．雅各——临终时为两个孙子祝福（21） 5．约瑟——临终时提到将要出埃及（22） 作者将每位信心伟人最特殊的事例作为我们信心的榜样，这既能帮助我们明白信心的真实含义，又能证明神是信实可靠的。作者对信心之父亚伯拉罕用了更多篇幅，故此我们也将多花时间来学习。 今天的分享分为两组：一是亚伯拉罕和撒拉的信心；二是以撒、雅各和约瑟的信心。 一、亚伯拉罕和撒拉的信心 1．亚伯拉罕——对神完全的信靠和顺服（8-10、17-19） 亚伯拉罕的信心主要表现在：因信走向未知之地，因信在应许之地作客，因信把以撒献上。 （1）因信走向未知之地（8） “亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。”（来11:8） 这表明了亚伯拉罕信心的强度：当他遵命去往神所指示的地方时，不但要离开自己的本地、本族、父家，而且更具挑战的是他当时要往哪里去还不知道。耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”（创12:1） 亚伯拉罕生于迦勒底的吾珥（参创11:28），当地人崇拜月神，亚伯拉罕的父亲他拉曾“在大河那边侍奉别神”（书24:2）。在这种宗教背景下，亚伯拉罕肯顺从耶和华神的吩咐，跟从神的呼召是一件极为不寻常的事。故此，亚伯拉罕被称为信心之父真是当之无愧。 反思：信心的道路需要我们用信心来走，因为这条路我们向来没有走过（参书3:4）。信仰的旅途对每个基督徒都是一条陌生的路，但却是一条蒙福的路。 在你的家族中有多少人信主？如果你是第一个基督徒，相信你会更深体会亚伯拉罕当时的处境。 （2）因信在应许之地作客（9-10） “他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。”（来11:9-10） “应许之地”指神起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的迦南流奶与蜜之地。 因信在应许之地作客，就亚伯拉罕而言，“那座有根基的城”完全是等候的对象。当他到达神所指示的迦南地，一面过着寄居的生活，一面忍耐等候“那座有根基的城”。 希伯来书6章15节说：“亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。”这里又强调“等候那座有根基的城”。 基督徒当如何以寄居者的心态来面对人生？不管你是土生土长的北京人，还是外省份来京的，我们都是寄居的；不管你在北京是否有自己的住处，无论是买的还是租赁的，我们都是寄居的，都是客旅。因为基督徒和亚伯拉罕所盼望的是同一座有根基的城。 “我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁”（诗90:10）。一个婴孩在母腹中十个月是为了新生命的开始做准备。同样地，今生正是为来生做准备。 （3）因信把以撒献上（17-19） “亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：‘从以撒生的才要称为你的后裔。’他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子来。”（来11:17-19） 神吩咐亚伯拉罕献以撒（参创22:1-19）。什么样的信心使亚伯拉罕产生这样的行动？ 第一，坚信神的应许——从以撒生的才要称为你的后裔（18）。 “耶和华在异象中有话对亚伯兰说：‘亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。’亚伯兰说：‘主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。’……耶和华又有话对他说：‘这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣。’”（创15:1-4） 第二，相信死人复活——他以为神还能叫人从死里复活（19上）。 亚伯拉罕以为神还能叫人从死里复活，因为神吩咐他献以撒的命令不能违背，但他又坚信神的应许决不落空：从以撒生的才要称为你的后裔。因此，唯一的可能是神使以撒从死里复活。 第三，因信得回儿子——他也仿佛从死中得回他的儿子来（19下）。 亚伯拉罕在神所指示的地方筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。天使叫停他，并且说：“现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创22:12） “仿佛从死中得回他的儿子来”，因为以撒并没有真的死去，他被捆绑放在坛上好像经过了死亡，再回到父亲那里。献上以撒的经历，可算为亚伯拉罕的信经过了最高级的试验——“比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”。（彼前1:7） 反思：弟兄姊妹，你是否肯把你心中的“以撒”奉献给神？ 小结 ：神对亚伯拉罕信心的操练是循序渐进的：因信蒙召就遵命出去，因信在异地居住帐棚，因信把独生子献上。 亚伯拉罕不但被称为信心之父，也被称为多国之父。如使徒保罗所述：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神……他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父。”（罗4:17-18） 2．撒拉——在绝望中等候神的应许（11-12） “因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。”（来11:11-12） 亚伯拉罕“将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能做成。”（罗4:19-21） 创世记18章10-12节记载，撒拉听到神对亚伯拉罕说：“到明年这时候，撒拉将要生一个儿子”，心里就暗笑说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”（创18:12）这更加显明神的能力，“耶和华岂有难成的事吗？”（创18:14） 撒拉以为那应许她的是可信的。撒拉先以神应许为可信，然后在自己的经历上看见神的奇妙作为。神的作为总是紧随我们的信心之后。正如主耶稣对马大说：“你若信，就必看见神的荣耀”（约11:40）。信在先，看见在后。 若说亚伯拉罕是信心之父，不妨说撒拉是信心之母。她与丈夫一起离开吾珥，一起在异地居住25年，一起等候神的应许，一起为主养育敬虔的下一代，正如神所应许的：亚伯拉罕的子孙要多如繁星和海沙。 反思：我们中间或有与撒拉同样经历的姊妹，婚后不能生育。你当凭信心等候神。因为“儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐”（诗127:3）。“他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。”（诗113:9） 二、以撒、雅各和约瑟的信心 1．以撒——年老时为两个儿子祝福（20） “以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。”（来11:20） 以撒年纪老迈时给雅各、以扫祝福，这里的次序不是长幼的次序，而是接受祝福的次序（参创27:27-29、39-40）。因为神的应许是“将来大的要服侍小的”（创25:23）。 亚伯拉罕死后，耶和华向以撒显现时重申了他对亚伯拉罕所应许的（参创26:2-4）。在神的计划中，以撒是圣约与应许的继承人（参创17:19、21）。现在以撒年事已高（参创27:1），他要将神的美好应许传承给下一代，这就是“祝福”对继承人的意义。 “愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。”（创27:28-29） 作者将以撒给两个儿子祝福的事看为信心的表现——以撒不但相信神的应许，而且坚信神的应许必会兑现。因此，他要藉着祝福将神对父亲亚伯拉罕和自己的应许传承给下一代——雅各。 2．雅各——临终时为两个孙子祝福（21） “雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。”（来11:21） 雅各共活了147岁，他在生命的尽头，扶着杖头敬拜神（参创47:27-31）。这是一个多么感人的场景！这应该是他一生中的高光时刻，他全心全意敬拜神的心志让我们向往。 雅各临终时分别为约瑟的两个儿子祝福，他把长子的祝福给了约瑟。这再次证实了神的应许必要应验：“将来大的要服侍小的”（创25:23）。不但如此，雅各在祝福时，刻意将双手交叠，将更大的祝福加给了约瑟次子以法莲而非长子玛拿西（参创48:13-20）。雅各凭信心为他的两个孙子祝福，表明他深信神的应许必会在神的看顾中实现。 3．约瑟——临终时提到将要出埃及（22） “约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。”（来11:22） 约瑟在埃及任宰相长达80年之久，虽然父亲雅各的眷属全都在埃及定居，但是约瑟依然铭记神对亚伯拉罕的应许——“你的后裔必寄居别人的地……四百年。……到了第四代，他们必回到此地”（创15:13、16）。 由于约瑟对神及其应许的信心，他认定埃及并非以色列民永久的家乡。他在临终时告诉他弟兄们说：“我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”（创50:24） 约瑟临终时所做的另一件事就是“为自己的骸骨留下遗命”，就如他父亲雅各曾叫他起誓把遗体带出埃及，葬在应许之地一样。约瑟也叫以色列的子孙起誓说：“神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。”（创50:25） 约瑟共活了110岁，他的遗体被香料熏后收殓在棺材里，停在埃及（参创50:26）。这棺材最终由摩西带出埃及（参出13:19），当以色列民进入迦南后便把他埋于示剑（参书24:32）。从表面上看，约瑟将以色列带进埃及，摩西将以色领出埃及，其实，背后都是神在亲自引导他的百姓。 小结 ：以撒、雅各和约瑟生平中有一个共通点，他们祖孙三代都是在年老时过着敬虔，知足，完全信靠神、顺服神的生活。他们在盖棺论定之前都守住了起初确实的信心，不但为儿女留下了美好的榜样，也为自己积成了美好的根基（参提后6:19）。 他们的信心值得我们每个人效法，特别对于我们中间的属灵长辈，愿主坚固你们的信心和心志。“神啊，我到年老发白的时候，求你不要离弃我！等我将你的能力指示下代，将你的大能指示后世的人。”（诗71:18） 结论：因信望见天上更美的家乡（13-16） “这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。”（来11:13-14） 亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟虽然直到临终时都还没有得到神所应许的，但他们却凭着信心“从远处望见”神所应许的，他们凭信心“欢喜迎接”神的应许，他们又承认自己在迦南地是寄居的、是客旅，这更显明他们是在寻求另一个家乡。 “他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”（来11:15-16） 这家乡并不是他们原来所离开的故乡，这家乡乃是一个更美的家乡，就是神为他们所预备的那座有根基的城——将来的新天新地。 “神被称为他们的神，并不以为耻”。在福音书，神被称为“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”（太22:32），“神不是死人的神，乃是活人的神”（太22:32），由此看到三位族长是活着的，他们现今就在天上的城邑中。“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”（来13:14） 作者通过亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各和约瑟五位大有信心的榜样来劝勉并激励正在经历患难和逼迫的读者。我们当凭信心回应神的呼召，仰望神的怜悯，等候神的应许。这是生命的传承，更是信心的传承。因为信心能引领我们胜过一切的逆境；信心能使我们在无助时不灰心丧气，反而更加专心仰望神的应许；信心能使我们在绝望中不患得患失，反倒因信心里更加坚固。 信心既然对基督徒如此重要，我们就当对神完全地信靠和顺服：一面以寄居者的心态过好每一天，一面忍耐等候神所应许的“天上更美的家乡”。让我们天天持守真实信心，满心相信、等候神的应许，在真道上勇往直前，直到临终见主面的那天。阿们！

证道经文：路加福音19:1-10 证道文字： 八月份我们分享过路加福音19章1-10节的经文，内容是撒该的悔改。今天还是这段经文，让我们一同来分享关于亚伯拉罕的子孙的内容。 当撒该在耶稣基督面前认罪的时候，“耶稣说：‘今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。’”（路19:9-10）这节经文首先让我们思考亚伯拉罕的子孙身上有什么样的标记是神所喜悦的。亚伯拉罕子孙的生命中有神所喜悦的地方，但他们成为了迷失的羊，耶稣来就是要寻找拯救失丧的人。当然亚伯拉罕还有一群属灵的子孙，就是我们今天的基督徒。无论是与神有割礼之约的亚伯拉罕的子孙，还是我们这些因信称义亚伯拉罕属灵的子孙，我们都要共同思考：亚伯拉罕子孙的标记到底是什么？我们有哪些缺乏哪些？求圣灵帮助我们，使我们在每天悔改的道路上能够竭力地去寻求我们作为亚伯拉罕子孙身上所特有的标记。 一、熟悉神，时刻警醒 创世记18章1-8节讲述了亚伯拉罕迎接耶和华神和神的使者。“耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地”（创18:1-2）。这是亚伯拉罕看到神的使者站在他对面时做出来的第一个举动。经文特别提到，那时天正热，亚伯拉罕就跑去迎接神的使者，俯伏在地。从中我们看到亚伯拉罕身上的一个标记和特点，就是他对神很熟悉，即使天那么热，他的灵里也是非常敏锐的。当他看到站在对面的三个人时，马上从帐棚的门口跑去迎接他们，由此看出他是时刻警醒的。不像我们，热了或累了倒头便睡，什么都不想。亚伯拉罕不是这样，他是认识、熟悉神的，并且是时刻警醒的。 从撒该的身上也能看到亚伯拉罕的特点和标记。路加福音19章2节说：“有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。”他有权有钱，这也是我们今天追求的，包括我们对孩子的培养，也是向着这个目标去追求。但我们对属灵生命的要求又有多少呢？ 路加福音19章3节说：“他要看看耶稣是怎样的人”。撒该内心有见耶稣的渴望和热情。“只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。”从他拥有的财富上看，是很引人瞩目的，但从身量上看，他是不起眼的。可是，撒该想要看耶稣，他“就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。”（路19:4）大家对照一下，亚伯拉罕的子孙和亚伯拉罕有很相似的地方，就是对神的热情、敏感和警醒。亚伯拉罕看到神的使者时，即使天气热，他也很警醒，马上就跑过去。撒该同样是，他想要见到耶稣，就跑到前面去，爬上桑树，他只有一个目标，就是为了看见耶稣。这个举动在我们看来很简单，但是对于一个有身份的人来讲，是要有所舍弃的。我们中间有很多当领导的，在众人面前，会压着很稳的四方步，即使心里很着急，表面也要稳住了，因为害怕不体面。亚伯拉罕的子孙迎接神的时候，是全然放弃自己的体面，拿出全部的热忱归于神。 弟兄姊妹，这就是今天我们所缺乏的。早起祷告、读经，我们觉得困和累，但如果让你出去玩乐，你一定不觉得累和困。天热的时候，我们要找凉快的时间段过来聚会，天冷的时候，找暖和的时间段来。我们把到教堂的时间点踩得非常准，不会早到一分钟，甚至再来个掐头去尾，前面、后面的唱诗都不参加，就听中间牧师的讲道。弟兄姊妹，我们在神面前亏欠太多太多，可是我们在神面前却要很多，什么都要。这是我们今天在神面前需要悔改的地方。 二、尊崇神，谦卑为仆 我们接下来看亚伯拉罕子孙身上的第二个特点。亚伯拉罕跑去迎接神的使者，俯伏在地，说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”（创18:3-5）弟兄姊妹，“理当如此”四个字告诉我们，神不是客人，是主人。虽然这次来到亚伯拉罕帐下，但亚伯拉罕没有把神当客人对待，神是他的主人，所有的一切都归荣耀给神。他跑去迎接，俯伏在地，把自己卑微到尘土之中，他是族长，并没有考虑自己的动作是否体面。撒该也没考虑到自己税吏长的身份，全然不顾自己，把尊荣给神。所以，亚伯拉罕子孙第二个特点是：神是我家之主，我要用谦卑的仆人心态来服侍神。当神路过的时候，挽留住神，给自己服侍的机会。 弟兄姊妹，耶稣基督在我们的内心、在我们的家里、在我们的生命当中是不是唯一？这是我们今天的基督徒应当在神面前思考悔改的地方。我们常常以自己为中心，这是我们的骄傲。“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅4:6）我们今天缺乏的是在主面前谦卑和委身，在神面前的仆人的心态。 撒该听到主的声音，“他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。”（路19:6）弟兄姊妹，你和撒该接待耶稣有什么不同？撒该接待耶稣最后说出的话是：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”（路19:8）弟兄姊妹，当这样的功课摆在我们的面前的时候，我们还乐意并欢欢喜喜接待耶稣吗？有一个年轻的财主，来到耶稣面前求永生，耶稣告诉他十条诫命，他说这些他从小就遵守了。耶稣说，你要想做一个完全人的话，就把你所有的一切周济穷人，然后来跟从我。这个年轻的财主最终忧忧愁愁地走了（参太19:16-22）。这是因为他不是以神为中心，而是以自我为中心，他寻找的永生是按照自己所设立的标准，而不是神给的标准。 弟兄姊妹，今天我们在神面前所求的祝福也好，平安也好，喜乐也好，一切都是我们自己设立的标准，不是神给我们的标准，所以我们在悔改的路上很艰难。我们明知道自己不对，但是放不下自己的一切，我们算计很多。我们还在主面前呼求：主啊，求你做主！神在我们心里有地位吗？我们没有给神留原本属于他的位置，全都是按我们自己的设计，然后我们还求主成全。求主怜悯我们。 三、高举神，标准神定 再来看亚伯拉罕子孙的第三个特点。亚伯拉罕得到神的应允以后，神的三个使者让他照着自己心愿去行。“亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说：‘你速速拿三细亚细面调和作饼。’亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。”（创18:6-8）看到这段经文的时候，我非常地感动。对照自己，我是不是亚伯拉罕的子孙？我们经常以自己是亚伯拉罕的子孙为荣，但我们的表现有多少亚伯拉罕子孙的样子？天气很热，亚伯拉罕是近百岁的老人家了，可他的动作不亚于年轻人，在神面前热情、谦卑、服侍，俯伏在神面前敬拜。一个家族里的领袖人物对神的敬拜影响了家里人。 妻子撒拉和仆人的动作与亚伯拉罕非常协调。在日常生活中，若是家里人和你不同步时，你就会比较容易生气。比如，让孩子快点写作业，孩子就是拖拖拉拉不写。让丈夫下班早点回家，丈夫就是不听。总之就是一家人不同步不协调。这是因为我们没有谦卑在神的面前，我们的标准都是自己的，父母、孩子、丈夫都有自己的标准，一家人没有形成统一的步伐，因为没有神。当你没有完全委身于神的时候，你家里人即使再少，也无法做到步伐一致，如果再加上双方的父母，脚步就更乱了。亚伯拉罕在神面前委身和服侍，妻子和仆人的步伐在迎接神这件事情上和亚伯拉罕是一致的。因此我们可以看出，亚伯拉罕敬畏神不是一时的，他能够用这么谦卑的心迎接神的使者，敬畏神，是他平时训练出来的。如果平时没有属灵的训练，关键时候一定做不出这个属灵的举动。 我们再对照撒该。路加福音19章8节说：“撒该站着对主说：‘主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。’”这是顺口说出来的吗？不是，这是在神面前悔改的标准。弟兄姊妹，悔改是有标准的。圣经让我们熟悉神，熟悉神处理事情的标准，通过他的标准熟悉神的性情，通过神的性情来影响我们自己的生命。有人说读经没用，确实，读不懂肯定没用。但不读更没用，读了不悔改也没用。我们是通过圣经读懂神的心意，让神的心意来影响我们的行动。我们要通过读经去了解神，看神藉着圣经启示我们什么。耶稣说，寻找的就寻见，叩门的就开门，说明神是让我们寻找的。 在我上神学的时候，一个老牧师讲述他第一遍看圣经的经历。一位朋友给他传福音，送给他一本圣经，说写得非常好。最初这位老牧师读完以后，说没看出什么来，就看到你们、他们、我们，最后还有一个阿们，但最后，这位老牧师还是成为了一个虔诚的神的仆人，他不仅读了圣经，而且奉献了自己。因为他从圣经中看到了神，他认识了神，生命发生了改变，不仅自己委身在神的面前，也影响他的孙子全然奉献给主做传道人。圣经里面没有金子、银子，没有房和车，没有钱也没有地位，只有神自己在其中，有他的性情、权柄、形像、属性、荣耀在里面。 有一天我给我儿子和侄子打电话，问他们为什么信耶稣，他们说信耶稣就是为了得救，为了上天堂。每次受洗前与弟兄姊妹谈道，当问到为什么信耶稣的时候，我心里特别想听到一句话，但这句话很少从受洗的弟兄姊妹口里说出，他们会说很多信耶稣的理由。其实我最想听到的一句话是信耶稣为了得永生。信耶稣是为了得永生，接受洗礼同样为得永生，为得永生就要去悔改，悔改的标准是天上的神立的。我们要用天上的标准、神的标准要求自己。如果我们信主的标准没有在天上，而是定在地上的时候，我们是悔改不动的。很多弟兄姊妹明知道自己有罪，但就是改不了，白天犯，晚上悔改，改过来第二天还是这样，几十年过去罪还是照旧。他们也很苦恼，为什么会这样？因为标准定得不高。我们如果把信仰的标准定得像给孩子定的成为全才的标准一样，就在悔改上有劲了。 之所以现在我们悔改不了，是因为我们根本没想着耶稣基督会来。亚伯拉罕是随时随地准备着神会来造访，所以他的信念非常虔诚，动作非常连贯，心意完全到位。我们从亚伯拉罕和撒该身上看到，亚伯拉罕和他子孙身上共通的点就是他们熟悉神。但是对外邦人来讲，我们差一个非常大的功课，就是不熟悉神，因为我们过去拜的是假神，我们不熟悉圣经，我们读起来的时候很艰难。加拉太书3章7节说：“所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”神给我们打开了一扇恩典之门：信耶稣基督是我们的救主、我们的父神，我们就是亚伯拉罕的子孙。因为亚伯拉罕同样是在割礼之前信神说的话，神就以此算为他的义了。恩典大的时候也会使我们在悔改上有误区：我们会认为只要受洗信耶稣基督就是悔改了，不会持之以恒地像亚伯拉罕、撒该一样在神面前有彻底的悔改和翻转。我们会认为接受耶稣基督为我们流宝血，信耶稣后自己就再没有罪了。我们会认为只要信耶稣就得救了，受了洗就能上天堂了。我们也是亚伯拉罕的子孙，就要有亚伯拉罕子孙的特点。耶稣来到地上的时候，发现犹太人自称亚伯拉罕的子孙，但他们在行为上已经没有亚伯拉罕子孙的样式和特点了，所以耶稣责备了他们。 亚伯拉罕和他子孙身上的特点除了刚才所讲到的谦卑、服侍、对神的热情之外，最重要的我们还要有耶稣基督的性情。耶稣基督就是亚伯拉罕的子孙，在耶稣基督的身上有温良、柔顺、谦卑的性格和品行，我们同样需要有耶稣基督的温良和柔顺，这是神的性情，我们有了神的性情才真是亚伯拉罕的子孙。成为亚伯拉罕的子孙我们就要一直持守在信仰道路当中，完全委身敬拜神，活在神的面前，充满盼望。亚伯拉罕在迦南地一直过的是支搭帐棚的生活，包括后来的以撒、雅各，他们寄居在埃及，神又从埃及把他们领出来，这个民族一直过的是支搭帐棚的生活，他们一直盼望一个更美的家乡。 因为我们敬畏的是同一位神，亚伯拉罕的子孙无论是犹太人、外邦人，在神的面前都有一个标准，他的标准是不改变的，就是我们要时刻悔改，时刻敬畏神。罗马书11章17-31节讲到，外邦人得到的这个恩典真的是神给我们的一个机会，就像一个成绩不是最突出的孩子，学校却给了他一个报送读研的名额；就像一个工作能力不是最杰出的人，领导却给了他一个出国深造的机会。神给了我们外邦人这样的恩典，我们一定要珍惜，一定要抓住，不要觉得这是白给的就无所谓了，藉这个恩典我们要抓紧去悔改。以弗所书2章8-16节、马太福音3章7-10节、启示录3章14-21节，这三段经文告诉我们，作为外邦的基督徒，我们要珍惜神给我们的恩典，要珍惜属灵的亚伯拉罕子孙的身份。阿们！