希伯来书9:11-14 希伯来书9:11 但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的； 希伯来书9:12 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。 希伯来书9:13 若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净， 希伯来书9:14 何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给 神，他的血岂不更能洗净你们的心（原文是良心），除去你们的死行，使你们事奉那永生 神吗？ 谈起专心，对我们每个人都具有挑战。我们在堂里一起敬拜时相对容易做到，但此时如果弟兄姊妹在家看视频直播却不容易做到。故此，我诚恳地邀请弟兄姊妹暂时放下手中的家务活，让我们一起来专心地敬拜神。 上次我们分享了希伯来书9章1-10节，作者描述了旧约会幕中的物件以及在会幕中的敬拜方式。11-28节中，作者详细解释了圣子耶稣所献的赎罪祭为何比旧约大祭司所献的祭更美？一是因为耶稣献祭的地点是在天上，而非地上（参9:11、23-25，10:12-13）；二是耶稣所献的是自己的血，而非动物的血（参9:12）；三是耶稣一次献上，而非每年重复献祭（参9:25-26，10:1-18）。圣子耶稣所献上的祭物是永远有功效的。因此，唯有他有资格作新约的中保；不但作了美事的大祭司，也成为更美的祭物。 今天我以“专心侍奉永生神”为题目，和弟兄姊妹分享希伯来书9章11-14节的经文。 一、现在主基督已经来到（来9:11） “但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。”（来9:11） 1．现在基督已经来到 作者在写这本书时，基督已经完成了救赎大工，并且已经升入高天，坐在高天至大者的右边，成为我们的中保。 2．作了将来美事的大祭司 就今天来说，这是“已经实现的美事”，这美事是神所赐的一切属灵福分。虽然这福分在基督里已经实现，但在我们身上却尚未完成。 3．那更大、更全备的帐幕 这里不是指尺寸大，而是指功效。因为这帐幕不仅是为以色列人，更是为全人类。这帐幕既不是人手所搭建，也不属乎这世界。因此，天上的帐幕远比摩西所建的会幕更大、更全备、更优越。 二、用自己的血完成救赎（来9:12） “并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来9:12） 1．不用牛羊的血 根据摩西律法的要求：“山羊的血”是为百姓赎罪（参利16:15），“牛犊的血”是为祭司自己赎罪（参利16:11）。牛羊的血只能暂时“遮盖人的罪”，而不能从根本上“除罪”（来10:4）。 2．乃用自己的血 主耶稣在十字架上用“自己的血”成了永远赎罪的事，这里表明主耶稣既是将来美事的大祭司，又是更美的祭物。主耶稣用自己的血叫百姓成圣（参来13:12），用自己的血使我们脱离罪恶（参启1:5），用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神（参启5:9）。 反思：弟兄姊妹，你曾否用心思考过圣子耶稣的血有多么贵重？无价，并不是没有价，而是我们付不起。 3．一次进入圣所，成了永远赎罪的事 圣子耶稣的献祭是永远有功效的。基督一次献上了永远的赎罪祭，不像利未支派的祭司需要每年赎罪日不断重复献祭。“也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了”（来9:25-26）。“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着侍奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（来10:10-14） 当前有一些异端，宣称耶稣的血已经干了，没有果效了。另有恩典福音，说耶稣一次洗净了我们一生的罪，不需要天天认罪了。弟兄姊妹要注意分辨。 三、耶稣基督宝血的功效（来9:13-14） “若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心（原文作‘良心’），除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗？”（来9:13-14） 1．动物的血尚且叫人成圣、身体洁净 “山羊和公牛的血”指赎罪日的献祭（参利16:11、15）。“母牛犊的灰”记载于民数记19章1-10节，要求是把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛焚烧成灰。 献祭在旧约中有多处记载。“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。”（创3:21）“亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物（创4:4）”。创世记第22章记载了亚伯拉罕献以撒。神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（创22:2）出埃及记12章1-13节记载了逾越节的羊羔。“耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：‘’……你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只……要无残疾、一岁的公羊羔……要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。”（出12:1-7） 旧约的献祭制度只是一个预表，我们的罪因着基督宝血的缘故得以涂抹。“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：‘看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。’”（约1:29） 2．何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神 “永远的灵”指圣灵。“无瑕无疵”指基督完全圣洁，故此惟有他才能满足神公义的要求。“知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。”（彼前1:18-20）“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神”（犹24）。 3．岂不更能洗净你们的心（原文是良心），除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗 如果这些外在的礼仪尚且具有洁净的功效，基督的血岂不更有洁净的功效吗？“岂不更能”，作者在此对比了“基督的血”与“山羊和公牛的血”：一是将基督甘心乐意“将自己”献给神与祭牲的被动作对比；二是将基督在品格上的“无瑕无疵”与祭牲在身体上的“没有残疾”（利1:3）作对比。旧约的祭物必须是无瑕无疵的，耶稣是“圣洁、无邪恶、无玷污”的（来7:26）。 （1）洗净我们的良心 旧约时期所献的祭物不能洁净人的良心（参来9:9，10:2），但耶稣基督所献的祭则能洁净（参来10:22）。“洗净良心”指除去良心的不安和控告，这样我们才能坦然进到神面前。“这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”（彼前3:21） （2）除去我们的死行 “死行”指使人无法得救的行为，一方面指导致人灵性死亡的行为，另一方面也指那与神生命隔绝之人的行为（参弗4:17-19）。死行源于人的罪。“因为罪的工价乃是死”（罗6:23）。“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗5:12） “罪”如同新冠病毒虽看不见，但传播力极强；最初也是由一个人开始。截至目前全球有3亿l千万人被感染，570万人死于新冠。 “你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。”（弗2:1-5） （3）使我们侍奉永生神 “永生神”原来的意思是“活神”。神是永活的，所以他不接受灵性死亡之人的侍奉和敬拜。我们不能用敬拜偶像的方式来敬拜活神！基督耶稣不但是永生神，他也将永生赐给凡信靠他名的人（参约3:16）。 小结：基督的宝血洗净了我们的良心，给我们带来新的生命和地位，给我们带来内在生命的活力，好使我们与神和好，更好地侍奉永生神。 应用：如何专心侍奉永生神？ 首先，要除去爱世界的心，只侍奉一个主。 “不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”（约壹2:15-17） 主耶稣说：“一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”（路16:13）越来越多的事情在消耗着我们的精力，占用着我们的时间，如人际关系、手机、网络等。 其次，要持守圣洁的心，将身体献上，当作活祭。 “那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”（彼前1:15-16）“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）求主帮助我们持守圣洁的心以及眼、口、手、脚。“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前6:20） 第三，用心灵和诚实敬拜。 耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:21-24） 第四，立定心志专心侍奉。 约书亚在年纪老迈时，“将以色列的众支派聚集在示剑，召了以色列的长老、族长、审判官，并官长来，他们就站在神面前。”（书24:1）立定心志专心侍奉耶和华。 “现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地侍奉他，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。若是你们以侍奉耶和华为不好，今日就可以选择所要侍奉的，是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”百姓回答说：“我们断不敢离弃耶和华去侍奉别神，因耶和华我们的神曾将我们和我们列祖从埃及地的为奴之家领出来，在我们眼前行了那些大神迹，在我们所行的道上，所经过的诸国，都保护了我们。耶和华又把住此地的亚摩利人都从我们面前赶出去。所以，我们必侍奉耶和华，因为他是我们的神。”（书24:14-16） “约书亚对百姓说：‘你们不能侍奉耶和华，因为他是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶。你们若离弃耶和华去侍奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝。’百姓回答约书亚说：‘不然，我们定要侍奉耶和华。’”（书24:19-21） “约书亚对百姓说：‘你们选定耶和华，要侍奉他，你们自己作见证吧！’他们说：‘我们愿意作见证。’”（书24:22） “约书亚说：‘你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。’百姓回答约书亚说：‘我们必侍奉耶和华我们的神，听从他的话。’”（书24:23-24） “约书亚在世和约书亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人侍奉耶和华。”（书24:31） 然而，以色列人对耶和华神的忠心侍奉非常有限。约书亚死后，“以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华、他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒。并离弃耶和华，去侍奉巴力和亚斯他录。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中。又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。”（士2:11-14） 反思： 作父母的最担心的是儿女远离神，不走神喜悦的路。旧约先知曾多次警告屡次离弃耶和华神、去侍奉别神的百姓。我们是否专心地侍奉神？对于当时希伯来书的读者来说，他们要在特殊的环境中持守纯真的信仰，不再回到律法下，也不再回到旧约犹太教的敬拜礼仪中。主耶稣曾将我们从死荫的幽谷里拯救出来，从黑暗的权势下释放出来，我们当如何坚定跟随神？ 圣经中记载了一些专心侍奉神的榜样供我们效仿。 博士们：“我们在东方看见他的星，特来拜他。”（太2:2） 抹大拉的马利亚和那个马利亚：“天使对妇女说：‘不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。’”（太28:5） 马利亚：“耶稣回答说：‘马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。’”（路10:41-42） 保罗：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:13-14） 十二使徒：“但我们要专心以祈祷传道为事。”（徒6:4） 专心不是让我们放弃现有的社会工作来教会作专职传道，而是天天活在神的恩典中，过在地如在天的生活。这使我想起德国著名的政治学家马克斯·韦伯曾说过的一段话：“以政治为业有两种方式，一是为政治而生存，二是靠政治而生存。前者是以政治目标为追求的政治家；后者则是以政治为饭碗的食客。” 不妨把他的话借用过来。以福音为业的传道人也一样，有些人为教会和福音而生存，有些人靠教会和福音而生存。前者是真正的牧人，后者只是教会的食客——当传道人不过是一个饭碗，从事宗教工作不过是千百种职业中的一种选择，并非毕生的追求。真传道人与假传道人的区别在于你是在乎教会里有无你的编制，还是在乎你的灵魂是否驻留在基督的真道上，是否专心以祈祷传道为事，是否肯舍己、天天背起十字架来跟从主。 我们也不妨也以此标准来省察我们的信仰目的和服侍动机，好使我们在新的一年、在余生立定心志，专心侍奉永生神。愿神赐福他自己的话语。阿们！

马可福音10:17-21 马可福音10:17 耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：「良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？」 马可福音10:18 耶稣对他说：「你为什么称我是良善的？除了 神一位之外，再没有良善的。 马可福音10:19 诫命你是晓得的：不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可亏负人；当孝敬父母。」 马可福音10:20 他对耶稣说：「夫子，这一切我从小都遵守了。」 马可福音10:21 耶稣看着他，就爱他，对他说：「你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。」 我们今天一同来思想的经文是马可福音10章17-21节，经文讲述了一位青年财主向主耶稣寻求永生之道的故事。这件事情在马太福音和路加福音从不同的角度都有记载（参太19:16-30；路18:18-30）。 “耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：‘良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？’”（可10:17）从这个人对耶稣的称呼，我们看到他不是一个真正明白真理的人。这个青年财主是一个自觉不错的人，自觉很有身份，也是一个自觉从小就严格遵守从他祖宗所领受的诫命的人，“这一切我从小都遵守了。”（可10:20）耶稣听他说完这一切，“看着他，就爱他。”（可10:21）唯独马可福音这里提到了耶稣对这个青年财主的态度。然后耶稣对他说：“你还缺少一件”（可10:21）。 从旧约圣经到新约圣经，一直都贯穿着一个道理——神所爱的，就会更严格地去要求他；神所爱的，就会把真正的生命之道教训他遵守。神爱人的方式和人爱人的方式是不一样的。人爱人的方式是盼望别人照着我们所喜好的来爱我们，照着我们所想的来供应我们。“你还缺少一件”，从这句话我们就能看到神爱人的方式——你还应当更好，你还应当达到更高的标准。 约翰一书告诉了我们什么是真正的爱。我们看到基督就知道何为爱，从他走向十字架这件事情就知道什么是真正的爱。整个救恩彰显了神很多的属性，彰显了真理的源头。 耶稣呼召的十二个使徒中，头一个是西门，耶稣又给他起名叫彼得（参路6:14）。彼得的意思就是磐石，坚固不轻易动摇。但是耶稣一直到升天，都没有再叫过彼得这个名字，还是称呼彼得原来的名字。耶稣这是在告诉彼得他将来要成为的样子，但他现在还不是那个样子。同样在创世记中，耶和华神给雅各赐了一个新的名字，叫作以色列（参创32:28，35:10）。以色列的意思是神的王子，是一个非常尊贵的身份。但是在圣经的记载中，神没有马上称呼雅各为以色列，而是过了好多年之后，才把雅各真正地改称为以色列。藉此我们看到，耶稣会告诉你要成为的样子：你要成为彼得，你要成为以色列……但是你现在还没有成为那个样子，你要向那个方向去努力，你要成为真正蒙神所喜悦的人。神就是如此对待并引导他所爱的属他名的人的。耶稣看到那个青年财主就爱他，就更严格地训练他，教导他，督责他。“主所爱的，他必管教”（来12:6）。“不可轻看耶和华的管教”（箴3:11）。 面对青年财主的问题：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”（可10:17）耶稣说：你当照着从祖宗所领受直到今日的神所赐下的律法去遵行。青青年财主“对耶稣说：‘夫子，这一切我从小都遵守了。’”（可10:20）耶稣说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”（可10:21）这“一件”是必不可少的，也是最重要的，但是这个青年人没有办法做到，他很忧愁地走了。 不仅这个青年财主，包括我们都有一个共同的问题，我们总是以自我为中心来看待周围的一切，包括对待神。我们会觉得一种信仰好不好，取决于这种信仰能给我们带来什么好处，能不能让我们更顺利，能不能让我们更富足。我们最关注的是这个信仰当前给我们带来的益处，至于未来怎么样，我们不知道，也不关注。但是倘若有一天我们蒙了神的怜悯，真正明白救恩的真理，真正明白圣经所讲福音的奥秘，就会知道当以神为中心。 一个以神为中心的人会如何？以赛亚看见神时说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛6:5）——我在你的面前当怎么做才合乎你真理的道，我当怎么行才能够荣耀你的名？神所重用的仆人，神所喜悦的那些跟从他的人，有宝贵的生命的品质在他们里面。这是源于神的恩典，因为神光照他们，使他们明白神的道，从而带着纯正的动机来到主的面前来跟从他，不再活在自私自我这样罪恶的光景中，而是以主为他们的主。 约翰福音第16章中，耶稣讲到圣灵的工作时说：“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16:8）圣灵要做的一个重要的工作就是用神的道使我们明白，叫我们自己责备自己，使我们真正认识到自己是在罪恶当中，是应当悔改的。当我们身在罪中而不自知的时候是最可怜的。而当我们蒙了神的恩典自我觉醒后，我们才是有福的人。 我们很希望别人宽容我们的一切，不要指责我们的过错。但神从来不会这样引导带领他所爱的人。神对所爱的会更严格地要求他们，更严格地教训他们，藉此来保守他们不落在罪恶的灭亡当中。但很遗憾的是，每个世代都有很多人不明白神这样的恩典，悖逆他、抵挡他，甚至轻看他的恩典，“以神为说谎的”（约壹1:10）。 自我中心和以神为中心这种矛盾在每个人的信仰中始终存在。在约翰福音中我们看那些法利赛人，那些抵挡耶稣的人都会说什么呢？“你行什么神迹，叫我们看见就信你？”（约6:30）耶稣并不是没有行神迹，反而是行了很多神迹，圣经记载的就有30件以上。但是耶稣对这些人说：“没有神迹给你们看，这个世代除了约拿的神迹以外，没有神迹给你们看。”（参太12:39；路11:29）为什么耶稣没有提以利亚、以利沙的神迹，单单只提到约拿的神迹？约拿行了什么神迹吗？约拿使什么人复活了吗？约拿使人的病得医治了吗？没有，约拿是一个不愿意遵从神的话去向尼尼微传悔改信息的人，但是最后他不得不降服在神的主权之下，去了之后，简简单单的几句话就使合城的人悔改。外邦人听了神的话之后，他们就深刻地检讨自己，然后悔改，离弃恶道。而法利赛人一遍遍试探耶稣，要求耶稣行神迹，他们执迷不悟。 耶稣对青年财主说：你还缺少一件。耶稣对他提出最后一个要求，要他把全部的财产拿出来，包括他自己，也就是要他没有任何保留地把自己完全地奉献，成为别人的祝福，但他接受不了。这个青年人觉得自己很不错，但从神的角度来讲，他并没有达到律法的要求。新约福音书中，法利赛人请教耶稣律法中最核心的诫命是什么时，耶稣的回答是：“尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”（路10:27）这是旧约十条诫命中的。人必须以爱神为动机、为基础去行才是正确的，这个青年财主显然不是。他是以自私为动机，以自己得益处为目的，并不是真正地爱神。所以，这个青年财主并没有真正遵循过律法。 在耶稣和法利赛人的辩论中，很多是关于对旧约律法的理解和持守问题。法利赛人自认为他们的认识的是对的，但耶稣却指出他们对律法的认识是错误的，因为他们只注重表面的东西，而忽略了律法真正要求的。 “尽心尽性”这个词在申命记中出现很多次，每次出现的时候都是摩西在苦口婆心地教导当时的以色列人，教训他们要尽心尽性爱神，侍奉耶和华神，因为耶和华神向我们所要的就是敬畏他、爱他、侍奉他。 这个青年财主无疑对律法的理解，对神所赐给他的真理的理解是很肤浅的。他没有真正理解和认识到律法最精要的地方。但是耶稣看到这个青年人就爱他，就把生命之道最紧要的告诉他：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”（可10:21）一开始青年财主的问题是：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”（可10:17）耶稣说：“去变卖你所有的分给穷人，你还要来跟从我。”耶稣有没有回答他的问题呢？回答了。耶稣因为看见这个人就爱他，愿意把生命之道赐给他，并且教训他遵守。这是神对人的爱。人犯罪了，神完全可以凭着他圣洁的属性把人丢掉，神拯救人是因为神的怜悯，是出于神的爱。但神圣洁、公义、良善的本性不会因此妥协。耶稣说：“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。”（彼前1:15）“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5:48）“你们要进窄门。……那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太7:13-14）圣经中这些教训很多。盼望弟兄姊妹好好思想，真正认识到神是怎么爱我们这些本不配他爱的人。他施恩于我们，将生命之道最紧要、最隐秘的事情告诉我们，他的爱是何等的长阔高深。 我们可能会像这个青年人一样，觉得主耶稣提的是无理的要求。你爱我就应该对我更宽容一点。但神对所爱的，会更严格地要求他们。 很多人错误地认为，跟从主信耶稣就会越走越平安，越走越顺利，越走越富有。事实上，使徒所走的是和世人不一样的路。神把真理赐给你，教导你明白，严格要求你，训练你，用环境来熬炼你，使你变得更好，免得你落入灭亡当中。神爱人不是纵容他，神爱人是使他变得更好。基督徒的生命不是自私的，是彼此相爱。 弟兄姊妹，你还缺少这一件吗？如果是，我们就要从以自我为中心转变到以神为中心，从以我自己为首转变为以神为首。尽我们一切的力量去爱主我们的神，爱邻舍如同自己。用保罗的话说，就是“爱就完全了律法”。“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。” 约翰福音第17章耶稣对神祷告说：你所爱的人，那些属你名的人，我就爱他们，使他们一个都不失落，使他们直到完全的地步。我就保守他们，使他们不被丢弃，使他们不掉队。耶稣怎样保守那些神所爱的人不掉队呢？用主的道持续不断光照他，使他明白，操练他，训练他，使他变成更好，使他免于落在罪的灭亡当中。神所爱的他必管教。阿们！

经文：路加福音 16:19-31 [路加福音 16:19] 有一个财主、穿着紫色袍和细麻布衣服、天天奢华宴乐。 [路加福音 16:20] 又有一个讨饭的、名叫拉撒路、浑身生疮、被人放在财主门口、 [路加福音 16:21] 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥．并且狗来餂他的疮。 [路加福音 16:22] 后来那讨饭的死了、被天使带去放在亚伯拉罕的怀里．财主也死了、并且埋葬了。 [路加福音 16:23] 他在阴间受痛苦、举目远远的望见亚伯拉罕、又望见拉撒路在他怀里． [路加福音 16:24] 就喊着说、我祖亚伯拉罕哪、可怜我吧、打发拉撒路来、用指头尖蘸点水、凉凉我的舌头．因为我在这火焰里、极其痛苦。 [路加福音 16:25] 亚伯拉罕说、儿阿、你该回想你生前享过福、拉撒路也受过苦．如今他在这里得安慰、你倒受痛苦。 [路加福音 16:26] 不但这样、并且在你我之间、有深渊限定、以致人要从这边过到你们那边、是不能的、要从那边过到我们这边、也是不能的。 [路加福音 16:27] 财主说、我祖阿、既是这样、求你打发拉撒路到我父家去． [路加福音 16:28] 因为我还有五个弟兄．他可以对他们作见证、免得他们也来到这痛苦的地方。 [路加福音 16:29] 亚伯拉罕说、他们有摩西和先知的话、可以听从。 [路加福音 16:30] 他说、我祖亚伯拉罕哪、不是的．若有一个从死里复活的、到他们那里去的、他们必要悔改。 [路加福音 16:31] 亚伯拉罕说、若不听从摩西和先知的话、就是有一个从死里复活的、他们也是不听劝。 证道内容： 路加福音16章19-31节记载了财主和讨饭的拉撒路在地上的生活以及亚伯拉罕与财主在永恒当中的对话。 经文首先展示给我们的是两个人在地上不同的生活：“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。”（路16:19）财主生活很富有，很舒服，享受着他所拥有的一切，过着让人羡慕的生活。“又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。”（路16:20-21）拉撒路被他生活的那个时代所抛弃和嫌弃。讨饭的拉撒路与财主的生活形成了鲜明的对比。 经文接着讲到：“后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦”（路16:22-23）。两个人去世之后的情况有了一个完全的反转。 是不是财主一定下地狱，穷人就一定上天堂呢？这段经文告诉我们：不是钱财的多少，而是生活方式决定了一个人未来的去向。 在这段经文的前面，耶稣讲到一个不义的管家。这个管家因有人向主人告他浪费主人的财物，失去了主人的信任。当主人要辞掉他时，他用即将要失去的管家的身份和权力来为自己的日后谋生（参路16:1-10）。做管家时不义，被辞了以后更加不义。 在圣经中我们也能看到一些被称颂的财主。路得记中记载了一位名叫波阿斯的大财主。路得和婆婆从摩押地回来之后，靠拾麦穗为生。路得到波阿斯的田里去拾取麦穗的时候，波阿斯看到就对路得说：“女儿啊，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。我的仆人在哪块田收割，你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。”（得2:8-9）更可敬的是波阿斯还对路得说：“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”（得2:11-12）从这句话中我们看到波阿斯是一个非常敬畏神的人。他是一个大财主，但他敬神悯人。他怜悯这个从外地跟着婆婆回到犹大地，靠捡麦穗维持自己和婆婆生活的小女子路得，并恩待她。波阿斯还吩咐仆人说：“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她。并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。”（得2:15-16） 还有一个财主名叫撒该，他是一个税吏长。他不仅有钱，还有权有势。他想要看耶稣是一个怎么样的人，由于人多，自己身量又矮，不能看见，他就跑到前头，爬上桑树。他为要见耶稣一面完全放弃了自己的尊严（参路19:1-4）。就像保罗所说：“因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓3:8）。心里有神的人，不看外面的东西；心里没有神的人，才会看外面的东西。这就是区别。耶稣看到撒该的时候，“对他说：‘撒该，快下来！今天我必住在你家里。’他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见，都私下议论说：‘他竟到罪人家里去住宿。’撒该站着对主说：‘主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。’”（路19:5-8）这是一个真以色列人要办的事情。摩西的律法当中记载得很清楚，如果亏欠了人就要偿还四倍。撒该是一个税吏，是一个财主，但是他懂得圣经中的话语。今天他见到耶稣了，他要按照神的教导，兑现一个亚伯拉罕的子孙当兑现的事情。耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路19:9-10） 撒该的举动对今天的基督徒也同样是一个榜样。我们需要到主的面前求他赐给我们力量，行出主耶稣基督对我们每一个人的教导和教训。 拉撒路和财主的故事，耶稣是讲给法利赛人听的。法利赛人就是地上的财主，因为他们在地上没有为自己的将来做任何的准备、打算。他们是传讲神律法的，但是他们从来不去兑现，只是教训人而自己不去遵守；他们虽然服侍神，但所求的还是地上的虚荣。在他们的眼里，耶稣就像拉撒路一样分文不值。耶稣也知道自己未来所走的路是被人唾弃、被人辱骂、被人鞭打，自己为救罪人死在十字架上，流出宝血，第三天从死里复活。虽然人不重视他，但是耶稣所做的是遵照父神的吩咐，最后在十字架上兑现。耶稣说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）耶稣的道路，就是我们今天跟随耶稣基督脚踪的人所走的道路。路加福音16章14-15节描述到：“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。耶稣对他们说：‘你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。’”法利赛人这种在人面前自以为义的表现，在神的眼中看为是可憎恶的，因为神看人的内心不看人的外貌。法利赛人所做的都是给人看的，所说的都是给人听的，他们里面没有神，不会为自己的未来和归宿去作精心的安排和打算，也不会为自己未来的归宿去付出实际的行动。这是耶稣对法利赛人的批评。耶稣说：“律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去。天地废去较比律法的一点一画落空还容易。”（路16:16-17）意思是律法一点一画都不能落空，因为赐律法的那一位是永恒的，他所说的话同样是永恒的，不会改变。无论人的行为怎样，神都是按照他自己的旨意、计划和安排，他是永不改变的神，他是公义和圣洁的神。 这段经文有三个核心内容： 第一，相信并敬畏耶稣基督的人，今天的生活只是进入永恒的一个过程，是必经的一个经历。但是，有很多人包括我自己，可能在一段时间里就忘记了我们未来的归宿，完全被世界中繁忙的生活所占据。我们忙着处理孩子的事情、家庭的事情、夫妻的事情、父母的事情、学业的事情、工作的事情，好像一直都忙不完，时间久了，我们就忘记了我们将来要去哪里。直到有一天突然的事件临到我们，比如身体的变故等等，人才会醒悟，才会停下脚步开始思考自己的未来和永生。通过读经和祷告，我们清楚地知道我们在向着一个什么样的目标生活。我陪着孩子一直从小直到他进入大学，在这个过程中，我一直反思我们基督徒和神之间的关系。我们在培养孩子的时候，孩子一出生，我们父母就为孩子定下了目标，按着这个目标执行对孩子的教育计划，直到他完全自己独立为止。为什么父母要为孩子做这样一些精心的计划和安排？因为我们知道，孩子有一天肯定要经历高考，孩子未来一定要进入社会。我家孩子在初中的时候，我经常跟他强调要好好学习。初二的时候告诉他，再有一年要中考了；初三的时候告诉他，再有几个月要中考了。他当时总不在状态。有一天中考真的来了，他自己坐在考场中才醒悟过来——原来是真考啊！ 真的有一天，我们要回父家的。耶稣说：“在我父的家里有许多的住处；……我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（约14:2-3）耶稣去为我们预备住处，他还要回来，他要接我们到他那里去。弟兄姊妹，这是真实的。我们现实的生活是进入永恒的一个过程，一个经历，就像我们小学六年、初中三年、高中三年，都是在为进入大学预备。这个过程一个步骤都不能少，落了一步那就很难追上去。弟兄姊妹，作为基督徒，今天我们敬拜神、寻求神，真的也同样是在赶考，看到最后是否可以进入天国。 我们看到，财主穿着紫色的袍子和细麻布的衣服，天天奢华宴乐。谁愿意离开这样的生活？拉撒路浑身生疮，没有吃的，拣财主桌子上掉下来的零碎充饥，狗来舔他的疮。谁愿意这样活着？但是有一天我们都要离开这个地上，各自到自己未来的归宿中去。财主喊着：“我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。”（路16:24）到那个时候，这样的呼求还有人应吗？还能像活着的时候做财主一样呼风唤雨，享受那样的生活吗？不能了。亚伯拉罕说：“儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。”（路16:25）财主自己在世的生活决定了他要到那个地方。财主还不死心。亚伯拉罕又说：“不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。”（路16:26）现实生活中很多事情尚有机会改变，但到了未来就没有办法改变了。 所以耶稣告诉我们，耶稣基督道成肉身来到地上，就是寻找拯救世上的人，他要完成一个最终的计划，就是在十字架上流出宝血，来赎买我们离开罪恶。我们要抓住这个机会跟随耶稣基督，在现实生活中时刻为将来回家作预备。 第二，神的道是永不改变的，神是永恒的。神的话也是不改变的，只要遵守听从就可以了。“财主说：‘我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’”（路16:27-28）这个财主觉得自己在活着的时候没有任何一点对神的信仰，现在希望他还活着的弟兄们能悔改，就想委托拉撒路把信仰带给他家里的人。“亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’”（路16:29）财主很执着，说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。”（路16:30）财主认为，拉撒路如果复活了，他的弟兄见到了听到了一定会悔改的。 第三，人性的悖逆。亚伯拉罕说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:31）弟兄姊妹，耶稣基督藉着亚伯拉罕和财主的对话告诉我们：信仰和生活是统一的，要抓住今天，预备将来。虽然人性是悖逆的，但是藉着耶稣基督十字架的救赎，我们可以为进入荣耀的国度做好准备。 弟兄姊妹，我们从这三次对话中听到了什么？耶稣藉着亚伯拉罕和财主的对话讲给法利赛人的时候，法利赛人嗤笑耶稣，瞧不起也不愿意听，不愿意悔改。对于信的人来讲，听到主的话他就会信。对于不信的人来讲，看见了，他们也不会信，听得越多，看得越多，心里越是刚硬。在圣经中就有这样一个人，埃及的法老。神为救他的选民，在埃及地行了最多的神迹，但是每一次的神迹却让法老的心更加刚硬，他会用更多的理由来诋毁羞辱耶和华神。我们今天作为主的门徒，听了主的话和教导，就要照着遵行，实打实地去做。哥林多前书1章18节说：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能。” 下面我们看几个听了耶稣基督的话，看了耶稣行的神迹也不信的人。马太福音12章22-32节讲了耶稣医治了一个被鬼附着、又瞎又哑的人。“众人都惊奇，说：‘这不是大卫的子孙吗？’但法利赛人听见，就说：‘这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊！’”（太12:23-24）所以耶稣说：“他们是瞎眼领路的，若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”（太15:14）像这样的人给人讲的越多越糟糕，听的人也越糟糕，因为明明看到是耶稣把鬼赶出去了，他却说，耶稣靠着鬼王别西卜赶鬼。 还有一处记载在约翰福音，耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6:35）耶稣说：“吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”（约6:54-55）从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。“耶稣就对那十二个门徒说：‘你们也要去吗？’西门彼得回答说：‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？’”（约6:67-68）耶稣对信的人和不信的人同样的问话产生了不一样的结果。所以，对于信的人，看见了就信了；对不信的人，看见了他也不会信，而且会更加刚硬。对于信的人，听到神的话，就喜欢去遵行，这样的人是有福的。 还有一个例子记载在路加福音7章1-10节。“有一个百夫长所宝贵的仆人，害病快要死了。百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老，去求耶稣来救他的仆人。他们到了耶稣那里，就切切地求他说：‘你给他行这事是他所配得的，因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。’”（路7:2-5）这个人在犹太人心目当中是一个非常值得尊重的人。耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说：“主啊，不要劳动，因你到我舍下，我不敢当！我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。”（路7:6-7）弟兄姊妹，这是多么宝贵的信心！为什么百夫长能有这么大的信心？这就是信仰和现实生活结合在一起的例子。他拿一个官和下属的关系来举例说耶稣基督和自己之间的关系。他说：“因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说：‘去！’他就去；对那个说：‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你作这事！’他就去作。”（路7:8）这是他现实中实实在在的生活和工作的模式，他就是这么差遣自己的仆人，吩咐自己的兵的。“耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：‘我告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。’”（路7:9）不是少见，是没有遇见过。“那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。”（路7:10）这就是百夫长的信心，他相信只要耶稣基督一个吩咐，事就成了。 耶稣在地上的教导和教训很多都是关于生活中的事情的，我们在生活中就可以去践行。悔改就在我们的生活当中，天国就在我们的生活当中。主祷文说：“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上。”（路11:2）耶稣就在我们的生活当中，我们的悔改、我们的信仰、我们信心的培养也在我们的生活当中，就像这个百夫长一样。我们中间有很多弟兄姊妹是为人父母或为人领导的，如果我们能够以身作则，做好自己手中的工作，同样也能够像这个百夫长一样，充满信心地到主耶稣的面前。 让我们把信心建立在耶稣基督的磐石上，向下扎根向上开花结果。我们的信仰不是取决于自己的判断，而是完全扎根在耶稣基督的话语、权柄、荣耀、能力、救赎中。若如此行，我们信仰的根基就能够“像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利”（诗1:3）。这是神给我们每一个信他之人的祝福和恩典，是给我们每一个信他之人的应许，这样的应许和祝福是永不改变的，因为这应许和祝福是出自一位永不改变的神。阿们！

经文：路加福音 12:49-53 [路加福音 12:49] 我来要把火丢在地上．倘若已经着起来、不也是我所愿意的么。 [路加福音 12:50] 我有当受的洗．还没有成就、我是何等的迫切呢。 [路加福音 12:51] 你们以为我来、是叫地上太平么．我告诉你们、不是、乃是叫人分争． [路加福音 12:52] 从今以后、一家五个人将要分争、三个人和两个人相争、两个人和三个人相争． [路加福音 12:53] 父亲和儿子相争、儿子和父亲相争．母亲和女儿相争、女儿和母亲相争．婆婆和媳妇相争、媳妇和婆婆相争。 证道内容： 上一次我们分享了“在基督里合一”，今天我们要讲的是“在基督里分裂”。这两个看似截然相反的要求如何统一呢？ 当我们仔细研读圣经，结合整本圣经的原则、属灵总纲就会看到，分也好，合也好，都是以基督为中心。所以，分是为着主，合也是为着主。看似相反，实则合为一体了。 一、对基督有准确认知的施洗约翰 施洗约翰出来传道的时候，有人问他：“你是谁？”约翰说：“我不是以利亚，我不是要来的那一位，我就是那旷野的呼声。”（参约1:21-23）当施洗约翰论到基督的时候，他用短短的几句话就把基督所要做的工概括得清清楚楚：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）而那些跟随耶稣的人，他们起初对基督耶稣的认识是不清楚的，不知道耶稣来要做什么，他们盼望耶稣能建立一个新的以色列国。直到耶稣复活，门徒的认识仍不清楚，耶稣还用了四十天给他们“补课”。四十天后耶稣即将升天，他们还在问：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（徒1:6）耶稣来不是要建立地上的以色列国，他来是作为赎罪的羔羊，除去世人的罪。 施洗约翰说：“我是用水给你们施洗，……但那在我以后来的，……他要用圣灵与火给你们施洗。”（太3:11）施洗约翰是施洗者，他用约旦河的水来给人们施洗。耶稣也是施洗者，却是用圣灵施洗，使我们洁净。 二、火的施洗作用 耶稣还要用火给我们施洗。 火具有炼净的作用。火的高温可以把东西提炼到最高的纯度，同时炼净其中的渣滓。圣经也说：“耶和华熬炼人心”（箴17:3）。火临到的时候，给人的感受是前所未有的压迫、疼痛和煎熬。但是经过这一切，就必成为精金。 火还有分别的作用。经过火的东西，可以存留的，就存留了，存留不住的就化为灰烬。耶稣说：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”（路12:49） 我们不仅要经历圣灵的洗，还要经历火的洗。很多人理解火的洗就是环境。初期教会（一世纪到四世纪，不到三百年的时间）在罗马帝国范围之内经历了十次大逼迫，死了无数的基督徒，也有很多人因为无法面对残酷的逼迫，不想在斗兽场中面对狮子的口，就妥协了，放弃了自己的信仰，改信罗马崇尚的信仰，拜罗马的皇帝为主。保罗在他的书信中讲过：“因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”（罗10:10）“凡求告主名的，就必得救。”（罗10:13）在和平之时，称呼“主啊，你是主”很简单，但罗马帝国统治时期有一条命令：凡是罗马帝国的公民，都必须称凯撒为主，不可违背。这就是保罗当时教导教会弟兄姊妹时的背景。 圣经另外提到火的地方，就是在“末了的时候”：“他（基督）手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”（路3:17） 火有炼净的作用，也有分别的作用。经过火的考验，就能够分出什么是精金，什么是渣滓。 三、不以自我为中心 从中世纪到近现代，随着近代理性主义的兴起，人们崇尚自我价值的实现，各种各样的思想因此而产生，并渗入到信仰当中。慢慢地很多人从以神为中心，转移到以自己为中心。当有人接受基督，有人拒绝基督的时候，就会彼此产生争斗。耶稣教导他的门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己”（可8:34），要以基督为主。耶稣还说，爱主是第一位的，不能爱其他的东西胜过爱主。 即使我们没有爱其他的东西，也要警惕爱自己胜过爱主。在罪恶、堕落的光景中，人分不清什么是生命之道，什么是死亡之道，也没有能力自我救赎。当我们认识基督，圣灵把基督的生命在我们的生命当中彰显出来，神的道进入到我们的心中的时候，我们就开始更多更清楚地认识基督的真道，才恍然大悟从前的路是错的。所以，就算我们真爱自己，也是从认识基督开始，否则我们还是走在过犯所带来的死亡结局的道路当中。 四、由纷争引向合一，归回到纯正信仰 路加福音12章51节：“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，乃是叫人纷争。”基督来是要做一个分开的工作，要分别为圣，把属自己的百姓分别出来。合一也好，纷争也好，应以神的真理为先决条件。在基督里的分裂不是为了要远离神，相反是为了更靠近神，是为了更讨神的喜悦，是为了更符合神的真理的教训。 在旧约以色列人的历史当中，神兴起很多先知，先知起来就是要叫人纷争。先知以利亚兴起的时候，他就和亚哈以及耶洗别产生了巨大的冲突。亚哈、耶洗别奋力地去抓捕以利亚。以利亚在民中的影响使人们开始觉悟，开始对抗亚哈和耶洗别所崇尚的异教偶像崇拜。这是不和睦，但这是神的工作。为什么历世历代的众先知要起来引发这种所谓不和谐的事？因为他们要带领百姓回归到圣经真理的源头。分裂的目的从神而来的。 合一也好，分裂也好，一切都是为了基督。这才是我们今天信仰所要持守最为核心的东西，一切的一切都是为着基督，都是为了讨神的喜悦，都是为了让神的道在我们的生命当中毫无拦阻地施行出来，使神的名得到荣耀。这是基督徒一生要做的事情。今天很多人拦阻神的话、拦阻圣经的教训，总盼望圣经能够按自己的意思来，能支持自己的观点，但这不是神的意思，不是神的旨意。真正的分裂、真正的纷争不是为了远离神，而是为了更亲近神，远离错误的教训、诱导，归回原本的真理，追求与基督合一，也就是与真理合一。 保罗说：“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹3）。基督的道是绝不可以妥协的。我们如今应当持守的是从使徒所领受的那个最纯正的信仰。保罗跟提摩太说：“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。”（提后1:13）但弟兄姊妹，我们今天守住了多少呢？我们是丢了太多，我们不知道圣经的真理是什么，只知道很多外在的东西。 历史上有很多例子，比如施洗约翰。施洗约翰出生在显赫的家庭，他的父亲是大祭司，这在以色列人当中可谓凤毛麟角。起初以色列人在旷野的时候，只有利未支派可以做祭司。后来是亚伦的后裔才可以做祭司。到亡国时期，必须是撒都的后代才可以做祭司。施洗约翰完全可以走他父亲的路，正常地长大，30岁的时候出来承担受人尊敬、很荣耀的圣殿祭司工作。但是约翰蒙神的拣选，远离在人看来荣耀的地方，到旷野，到约旦河去宣传悔改的洗礼。他穿的衣服像野人，像以利亚，他也有以利亚的心志。施洗约翰指出那个世代信仰的错误，指出那个世代的罪。他要预备人心，要让人知道错了，要有悔改的心，然后等候真正可以使他们悔改，最终产生信心果效的那一位，就是基督的到来。施洗约翰在当时的犹太社会中做的是一件引起纷争、分裂的事情，所以大希律的继任者希律安提帕把他抓起来，最后被砍头。这是神带领施洗约翰所走的路，是一条纷争的路。当时在耶路撒冷的祭司，那些研究律法主义的法利赛人、撒都该人非常不理解施洗约翰为什么要做这样的事情，他们对于自己所领受的很满意——只要遵守祖宗所传下来的一切就可以得蒙耶和华神的喜悦。这是他们的理解，出于人意。但是这恰恰是错的。信仰要以基督为中心，也就是以神为中心，以神的吩咐、教训、真理为中心，一切都应以此为标尺去进行。 今天很多人为了分裂而分裂，为了显示自己更属灵。像在哥林多教会当中发生的事情，我属保罗，我属亚波罗，我属矶法……弟兄姊妹，不要按人意去走我们信仰的道路，而是一切以基督为中心，分裂也好，合一也好，都是为着主。 关于纷争，再举一个改教时期的例子。从1517年马丁·路德把《九十五条论纲》贴在德国威登堡大学教堂的大门上起，一直到1648年，改教运动持续了131年的时间。马丁·路德、加尔文、慈运理这些改教家从来没有想过为了分裂而分裂，他们是觉得当时的信仰有很多错误的地方，盼望能够引起讨论，然后使信仰归回正确。他们从来没有想要重新建立一套系统、一个新的制度、一个新的国度，他们只是盼望把信仰带回到起初使徒所领受的符合圣经的最纯正的信仰。在中世纪，当时的罗马天主教（今天的天主教）认为解释圣经的最高权威在教会，最后集中到教宗的手中。但是改教之后，解释圣经最终的权威就是圣经自己。如果把人置于圣经之上，那就是人比圣经还高了，这不合圣经的教训。 今天很多时候，我们又开始偏离圣经的教导和教训，慢慢又转移到了以自我为中心，不以基督为中心了。保罗讲得很对：“时候要到，人必厌烦纯正的道理”（提后4:3）。 纷争也好，合一也好，都是为着归回圣经，都是为了回到起初使徒所传的纯正信仰，不是为了纷争而纷争，不是为了分裂而分裂，不是因着人的原因，而是为着主的关系，这是神喜悦的。所以，在基督里合一是为着与基督的道理合一，是为了寻求与圣经的教训合一，是为了改变我们自己符合神的教训；在基督里分裂，在基督里纷争，在基督里争辩，是为了把真理辩清楚，使我们都能够持守真理，讨神的喜悦。所以，出发点是一样的，中心是一样的，目的是一样的。 五、教会的盼望在基督 如今教会的盼望在哪里？未来教会的盼望在哪里？从1517年开始宗教改革到如今已经有500多年的时间，那么未来的500年教会的盼望在哪里？从整个的教会的历史来看，教会的盼望就是以基督为中心，以圣经为中心，以神的道为中心，一切都是为了基督，一切都是围绕着他。教会的盼望在于离开以自我为中心，离开自由主义所带来的错误的教训，全教会归回圣经真理，全教会一同爱圣经，严格持守，过圣洁的生活。 今天很多基督徒不爱圣经，或者是读圣经的时候专挑那些符合自己观点的来读，那些挑战自我的经文，就把它扔到一边。这不是爱圣经。爱圣经是存谦卑的心：主啊！求你用你的话显明我里面有哪些不义的地方，好让我可以及早地觉悟，及早地悔改，以至于符合你的吩咐，讨你的喜悦。这是爱圣经，这是以基督为中心。我们不应盼望基督围着我们转，以我们为中心，而是我们越来越小，他越来越大。这也是约翰所讲的：“他必兴旺，我必衰微”（约3:30）。 教会的盼望在方式上不是靠讨人喜悦的方式带来教会的复兴，而是靠圣经教导的方式。圣经教导的方式就是尊主为大，是传使徒所吩咐、所要传的属灵的真理教训，而不是按我们自己的意识去传。耶稣说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:20）。教会的盼望，不是靠讨人喜悦的方式，乃是严谨地查考圣经的话，明白以后去严格地遵行，持守圣经的教训，不妥协。保罗对提摩太讲的总义就是用圣经教导的办法引导教会，才是教会真正的前途和盼望。所以要查考圣经，要好好地研读圣经，回归到圣经当中去。圣经教导的办法不是靠讨人喜悦，而是彼此切实相爱，持守主的道。 教会的盼望不是靠人的努力。教会起初就是圣灵在做工，一直到今天都没有停止，所以教会的盼望不在人，而在神。历史的每一次所谓的分裂也好，或者是耶利米所讲的拆毁也好，最后都归回到正确的道路上，这都是神在做工。 当神光照我们明白圣经的真理之后，当神呼召我们的时候，我们应该对神有怎样的回应？我们在永恒当中的价值就取决于我们对神的回应是如何的。当我们正确回应的时候，我们就在神所定的计划和他永恒的旨意当中有份。相反，如果人拒绝神，不遵守神的道理，依然按照自己的想法去行，对于神的计划和他所要成就的事情，人的拒绝不会造成任何影响，神该成就的他一定要成就也一定会成就，只不过人在神的计划和旨意当中就没有份了。人不会对神的工作产生影响，神的工作不会因着我们而停止，他一定要做成。第一代以色列人不能进迦南，神再兴起一代人照样进去，而作为第一代的以色列人就永远不能够体会到流奶与蜜之地是如何的光景，因为他们拒绝了神，不愿领受神所想让他们明白的。 弟兄姊妹，我们应当有危机感，有警醒的心。对神有正确的回应是很重要的。教会的盼望在于神，教会的盼望在于人存心追求讨神的喜悦，一切以基督为中心，一切都是为了基督。这才是教会未来可以继续走下去，继续为主在世代当中作见证的正确的方向。 愿主能够籍着今天的分享，开启更多人属灵的眼睛，使我们的信仰谦卑地回到神的里面来，去重新查考神的话语，检查我们里面有没有错误的地方，有没有与圣经相违背的地方。求神光照我们，我们尽早归回才是教会的盼望，我们尽早归回才是我们在永恒当中可以存留的价值。阿们！

经文：来9:1-10 原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。 因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子，和陈设饼。 第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所， 有金香炉（炉：或译坛），有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版； 柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩（施恩：原文是蔽罪）座。这几件我现在不能一一细说。这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜 神的礼。 至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。 圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。 那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。 这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。(希伯来书 9:1-10 和合本) 希伯来书8章1节至10章18节是全书的核心，作者详细论述了主耶稣的救赎工作。第8章论述了新约取代旧约的圣经基础。从第9章开始，作者详细解释了为何圣子耶稣所献的赎罪祭比旧约大祭司所献的更美。作者聚焦于新约更美的祭物，讲述了三个部分：一是至圣所里的敬拜（9:1-10），二是新约的中保耶稣（9:11-28），三是新约完美的祭物（10:1-18）。 今天我们一起来学习希伯来书9章1-10节：至圣所里的敬拜。作者专注在会幕的结构、摆设和敬拜的条例上。 我们先来看看海淀堂的构造。海淀教堂的建筑结构是由德国GMP公司设计。在外部的造型上，由193根洁白的立柱围合而成，寓意挪亚方舟，又象征教会的合一。同时，教堂的正门像一本打开的圣经，正中央有一个十字架，我们通过十字架来到神面前。内部设有讲台、洗濯盆、灯台、十字架、圣经，还有长椅、钢琴、灯光、音响、大屏幕……有不同形式的聚会和仪式：洗礼、圣餐、主日礼拜、圣诞节、复活节…… 下面我们回到经文当中。 一、属世界的圣幕（来9:2-5） “属世界的圣幕”指摩西所建造的会幕。作者在此追溯会幕的荣美，引导读者思想新约更大的荣耀。当时的读者多数是从犹太教归信基督教的，他们都非常熟悉摩西的会幕，这会幕是摩西完全遵照神在西奈山上所指示他的样式支搭的。 1．旧约的圣幕和条例 “原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。”（来9:1） “前约”指旧约，这里特指西奈之约。作者在此追溯了旧约的会幕，指出了西奈之约有独特的“礼拜的条例”和“属世界的圣幕”。其后的2-5节描述了“属世界的圣幕”，6-9节讲述了“礼拜的条例”。 2．圣所——灯台、桌子和陈设饼 “因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。”（来9:2） 属世界的圣幕／帐幕分为三层：第一层是院子（作者在此未曾提及）；第二层是圣所；第三层是至圣所。在圣所里面有灯台、桌子和陈设饼，这些都是完全遵照神在西奈山上所指示摩西的样式制作的。 “灯台”，也称“金灯台”，按照出埃及记25章31-40节的记载，金灯台是用“精金”锤出来的。灯台有七个灯盏，“七”代表完全。用清橄榄油作为燃料（参出27:20-21）。“橄榄油”象征着圣灵的能力。“金灯台”预表耶稣基督是“真光，照亮一切生在世上的人”（约1:9）。圣所内没有天然的光，金灯台是唯一的光源。故此，除了主耶稣基督，教会里绝不可以有另一个启示或另一个福音。 “桌子”用来摆放陈设饼，外面包精金（参出25:23-30）。“陈设饼”在桌上摆列成两行，每行六个饼（参利24:5-9）。 3．至圣所——金香炉（坛）、包金的约柜 “第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所”（来9:3）。 “第二幔子”指把会幕分隔成圣所和至圣所的幔子（参出26:33）。外面那层是“圣所”，里面那层是“至圣所”，只允许大祭司“一年一次独自进去”（来9:7）。 “有金香炉（‘炉’或作‘坛’），有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖并两块约版”（来9:4）。 “金香坛”（参出30:1-10）设在幔子前（参出40:26），安放在至圣所的入口处。本节把“金香坛”和至圣所里的“约柜”放在一起，是因为“金香坛”和“约柜”的功用息息相关。“金香坛”被放在至圣所的入口，所烧出来的香可以透过幔子弥漫到至圣所里，到达神的“约柜”前，象征人向神所献上的祷告。“愿我的祷告如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。”（诗141:2）“另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。”（启8:3） “包金的约柜”（参出25:10-22）内存放了三样物品： 一是“盛吗哪的金罐”，代表神的预备供应，表明主耶稣是我们生命的粮。 二是“亚伦发过芽的杖”，代表神的权柄和能力，也表明主耶稣死而复活的生命能力。 三是“两块约版”，即记载十诫的两块石版，是神亲自写并交给他的仆人摩西的，表明神对他子民的心意。 约柜代表基督自己。这些物件都表明了会幕的荣耀。（约柜在第一圣殿被毁以后就失踪了，后来重建的第二圣殿里不再有约柜，至圣所里只有一块石版。） 约柜外有两样物品：“柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座（‘施恩’原文作‘蔽罪’）。这几件我现在不能一一细说。”（来9:5） “施恩座”是用来遮盖罪的物件，表明神的恩典已将律法遮盖。每年赎罪日，罩在约柜上的施恩座就被洒上赎罪的血（参利16:14）。“基路伯”是高张翅膀遮掩施恩座的天使（参出25:18-22），表明神的公义、恩典、荣耀，三者紧密相联。 作者并没有回到主耶稣时代那座大希律花了四十六年才建成的圣殿（参约2:20），也没有回到旧约时代以色列鼎盛时期所罗门所建的那座辉煌的圣殿，而是回到最初神藉摩西所建造的会幕。毫无疑问，会幕是从神那里得来的真正样式。作者追溯摩西会幕的目的不是让我们照搬当时的敬拜模式，或恢复当年的会幕和礼仪，而是让我们看到神设立会幕的目的——让他的百姓与他亲近，面对面与他交谈。 二、礼拜的条例（来9:6-10） “礼拜的条例”指祭司在侍奉时所遵照的规条，包括旧约圣经中圣所的设计、它的内容和其中发生的事，具体细节都记载于利未记。对作者来说，这些“条例”都相当重要，本书9章1节“礼拜的条例”、10节“肉体的条例”都表明西奈之约的不完美和暂时性。 1．众祭司常在圣所敬拜 “这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼。”（来9:6） 虽然会幕里面非常荣耀，但神的百姓却不能进前来与神亲近，只能通过祭司进入圣所“行拜神的礼”。 2．大祭司在至圣所敬拜 “至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。”（来9:7） “一年一次”指每年七月十日的赎罪日（参利16:29-34）。大祭司要独自带着血进入至圣所，先为自己赎罪（参利16:11-14），再为百姓赎罪（参利16:15-19）。 3．进入至圣所的路还未显明 “圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。”（来9:8） “圣灵用此指明”，指在旧约时期神的百姓无法直接来到圣洁的神面前，因为进入至圣所的道路还尚未开通。“头一层帐幕仍存的时候”，指旧约献祭制度还存在的时候。摩西会幕的样式和献祭的条例都是圣灵所启示的，并记载于利未记。 4．不能叫礼拜的人得以完全 “那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。”（来9:9） 现今就是基督已经来到的世代（参9:11）。“不能叫礼拜的人得以完全”，表明旧约有“瑕疵”（参来8:7）。不管旧约的会幕和敬拜礼仪有多么荣耀，但“所献的礼物和祭物”只有暂时的果效，不能洁净人的“良心”，只有基督的宝血才能洁净人的“良心”（参来9:14，10:22），改变人的生命。 5．这些无非是属肉体的条例 “这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。”（来9:10） “饮食和诸般洗濯的规矩”指旧约的饮食禁忌和洁净礼仪。“属肉体的条例”指外表的、属物质的仪文，与良心、属灵的实际对比。“命定到振兴的时候”指耶稣基督显现为大祭司的时候（参9:11）。在基督里是用属灵的方法，不是藉着外面的律法。因着主耶稣在十字架成就了完全的救赎，圣殿的幔子已经被除掉，故此会幕无需再分为第一层与第二层了，因为整个会幕已经被打通了。 总结： 三部福音书都记载了殿里的幔子从上到下裂为两半（参太27:51；可15:38；路23:45）。如今通往神面前的道路已经敞开了，凡信靠主耶稣的人都可以凭着信心来到神的至圣所，因为主耶稣“给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体”（来10:20）。正如主耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6） 会幕是信徒与神相会之处，但相会的地点也表明我们与神的关系： ——在院子的燔祭坛前（参出29:42） ——在圣所的金香炉前（参出30:6） ——在至圣所施恩座前（参出25:22） 试问：您是在院子、圣所还是至圣所与神相会？ 敬拜方式的演变：祭坛——会幕——圣殿——教堂——个人或家庭的祭坛。 三、如何在至圣所敬拜 首先，我们当确信今天的至圣所是我们的心灵。 “岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？”（林前3:16）主自己曾将这个特大喜讯告诉撒玛利亚妇人：“时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷……时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他……神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:21-24）通过近两年的网络敬拜，我们能更深地体会到用心灵和诚实敬拜的含义。“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:6）进入内室的祷告，对生活在当代的我们比以往任何世代都具有挑战性。 其次，我们当确信耶稣基督是唯一敬拜的中心、寻求的中心、侍奉的中心。 “进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。”（太2:11）耶稣是我们敬拜的中心，不是马利亚或约瑟，更不是马槽。今天我们不是在侍奉一项事工，更不是某个人，而是单单地敬拜主耶稣！唯有他配受我们的敬拜与赞美！“天使对妇女说：‘不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。他不在这里，照他所说的，已经复活了。’”（太28:5-6）每次我们来教堂敬拜都是在训练我们集中精力，尽心、尽力寻找主、爱慕主。 第三，我们当确信唯有耶稣基督是生命的源泉，他是唯一的道路、真理和生命。 耶稣说：“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。”（路8:46）摸耶稣和挤耶稣是有区别的，信心的手使我们得到从神而来的医治和能力。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）故此，我们当仰望那为我们信心创始成终的耶稣，用心灵和诚实敬拜他，不再流于外在形式，不再为了侍奉而侍奉。 综上所述，让我们藉着每次有形的敬拜、进入至圣所的敬拜，建立个人生命的祭坛和家庭侍奉的祭坛，在他里面“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（来4:16）。“我听见有大声音从宝座出来说：‘看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。’”（启21:3）让我们靠着主耶稣进入神的同在中。愿神赐福他的话语！阿们！

经文：王下1:1-17 亚哈死后，摩押背叛以色列。 亚哈谢在撒玛利亚，一日从楼上的栏杆里掉下来，就病了；于是差遣使者说：“你们去问以革伦的神巴力·西卜，我这病能好不能好。” 但耶和华的使者对提斯比人以利亚说：“你起来，去迎着撒玛利亚王的使者，对他们说：‘你们去问以革伦神巴力·西卜，岂因以色列中没有 神吗？’ 所以耶和华如此说：‘你必不下你所上的床，必定要死！’”以利亚就去了。使者回来见王，王问他们说：“你们为什么回来呢？” 使者回答说：“有一个人迎着我们来，对我们说：‘你们回去见差你们来的王，对他说：耶和华如此说，你差人去问以革伦神巴力·西卜，岂因以色列中没有 神吗？所以你必不下所上的床，必定要死。’” 王问他们说：“迎着你们来告诉你们这话的，是怎样的人？” 回答说：“他身穿毛衣，腰束皮带。”王说：“这必是提斯比人以利亚。”于是，王差遣五十夫长，带领五十人去见以利亚，他就上到以利亚那里；以利亚正坐在山顶上。五十夫长对他说：“神人哪，王吩咐你下来！” 以利亚回答说：“我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人！”于是有火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。王第二次差遣一个五十夫长，带领五十人去见以利亚。五十夫长对以利亚说：“神人哪，王吩咐你快快下来！” 以利亚回答说：“我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人！”于是 神的火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。王第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去。这五十夫长上去，双膝跪在以利亚面前，哀求他说：“神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命在你眼前看为宝贵！ 已经有火从天上降下来，烧灭前两次来的五十夫长和他们各自带的五十人；现在愿我的性命在你眼前看为宝贵！” 耶和华的使者对以利亚说：“你同着他下去，不要怕他！”以利亚就起来，同着他下去见王， 对王说：“耶和华如此说：‘你差人去问以革伦神巴力·西卜，岂因以色列中没有 神可以求问吗？所以你必不下所上的床，必定要死！’”亚哈谢果然死了，正如耶和华藉以利亚所说的话。因他没有儿子，他兄弟约兰接续他作王，正在犹大王约沙法的儿子约兰第二年。 (列王纪下 1:1-17 和合本) 旧约圣经列王纪下1章1-17节讲了如下内容：以色列的那位拜偶像、娶外邦女子作王后的亚哈王死后，他的儿子亚哈谢王继承了父亲的王权，作了以色列王。亚哈谢和他父亲一样，行耶和华眼中看为恶的事。一日亚哈谢王从栏杆上摔下来后，因为他拜外邦的偶像，所以他首先想到的是求问假神——巴力西卜。“巴力西卜”原意是一切能够飞的动物之王。当时撒玛利亚居住着很多的非利士人，他们就拜这样的偶像。作为以色列王，他首先应该想到的是耶和华神。但是圣经告诉我们，这个亚哈谢在他父亲和父家的影响下，不但没有求问耶和华，反倒差人去求问外邦的偶像。当他差派的人走在路上的时候，耶和华神就差遣他的使者——先知以利亚拦住了他，对他们说：“你们去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有神吗？所以耶和华如此说：你必不下你所上的床，必定要死。”（王下1:3-4）意思是说，亚哈谢摔伤了之后躺在床上，从此以后再也下不来了，他必死在那个床上。耶和华神藉着他仆人先知以利亚的口将这样的预言告诉了亚哈谢王。亚哈谢王三次派五十夫长去捉拿先知以利亚。前两次先知以利亚祷告使火从天上降下来，将过来要捉拿先知的军兵就都烧死了。第三次那五十夫长因着害怕，祈求先知以利亚不要伤他们的性命并恳求以利亚到君王的面前，将这预言告诉他。 藉着这段经文，我们要学习这样几个信息。 第一，遇到任何事情当转向独一的真神——耶和华神。 在旧约时代，神所拣选子民的王却敬拜侍奉巴力，忘记了耶和华神曾经用大能的膀臂将他们从埃及为奴之地亲自引领出来。在旷野，耶和华神日间云柱、夜间火柱地带领着他们，最终将他们带到神所应许他们祖宗的迦南美地。进入迦南地后，他们不听耶和华神的话，敬拜外邦人的偶像，完全忘记了耶和华神对他们的拯救。以色列人的悖逆使耶和华神向他们大发烈怒。正如这位亚哈谢王，明知耶和华神，却敬拜侍奉巴力，神就使他死在床上。 弟兄姊妹，每一个信主的人，都是丢弃偶像，心转向耶和华，承认他是我们救主的人。我们无论遇到何事，都当来到主的面前，寻求他的帮助，因为他是创造天地万物的主，他无所不知，无所不能，满有怜悯和慈爱。他爱我们如此之深，如此之切，以至于差遣他的独生爱子来到这个世界上，在十字架上被钉，又用他的宝血遮盖了我们的过犯，用十字架的救恩拯救我们，将他儿子的生命赐给我们。我们都是他宝血所赎买回来的，我们已经不再属于自己，而是属于我们的主。所以，既然他是我们的主，我们无论遇到任何事情都当转向我们独一的真神——耶和华神。亚哈谢王生在帝王家，他的父亲亚哈还有他父亲亚哈的全家，因着拜偶像远离神。他们都是明知道以色列中间有神，但是仍旧拜偶像远离神。今天我们很多人也是一样，明明知道在我们的生活和生命当中有耶和华神，但是在自己急难、困苦需要帮助的时候，仍然选择了求问偶像。 但是在列王纪下第1章也有一个美好的榜样——先知以利亚。当耶和华神告诉他：亚哈谢王差派他的使者走在去求问巴力西卜的路上，你要告诉他他这样做是犯罪，必定要死。先知以利亚在这个时候没有任何犹豫，立即就拦住亚哈谢王的使者，将耶和华神的话语告诉了他们。弟兄姊妹，我们都知道，报好信息，人听了都欢喜快乐，但是报噩耗，人们是不喜欢的。人们总喜欢听别人说我们好：“这个人一看就面善；看起来这么年轻，活个一百岁没问题……”但是先知以利亚去报的，对亚哈谢王来说是噩耗。但是谁叫他去报的呢？耶和华神让他去做的，他没有任何的犹豫。他知不知道这样做可能会有什么样的后果呢？当然知道。但是先知以利亚是神的仆人，对神的命令没有任何的犹豫。亚哈谢王是怎么样回应的？“于是王差遣五十夫长，带领五十人去见以利亚，他就上到以利亚那里，以利亚正坐在山顶上。五十夫长对他说：‘神人哪，王吩咐你下来！’”（王下1:9）在这个时刻，先知以利亚有没有逃跑啊？没有。他坐在山顶上非常显眼的地方，没有躲藏，因为他知道耶和华神与他同在。“以利亚回答说：‘我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人。’于是有火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。”（王下1:10）先知以利亚的祷告非常简单、直接，因为他认识耶和华神，更相信耶和华神。所以，在面临生命危险的时候，先知以利亚给我们树立了一个非常好的榜样。亚哈谢也给我们立了一个反面的榜样。耶和华神是将以色列人从为奴之地带出来的神，在他们中间有圣所，有圣殿，有会幕，在他们中间也有犹太人的会堂，但是，君王仍旧选择拜外邦的偶像远离神。当生活和生命遇到危难的时候，他们没有想到耶和华神，反而想到的是外邦的偶像。先知以利亚给我们树立了一个美好的榜样。当我们的生命和生活面临挑战的时候，当我们面对艰难困苦的时候，第一时间应该想到神，第一时间应当仰望耶和华神，他就在我们的前边，他不但用云柱火柱引导着我们，还用他的盾牌在我们四面保守恩待眷顾我们。 我曾经探访过一个家庭。家里的张姊妹因着身体不好遭受了很多的苦，也受了很多的罪。她去了多家医院，拜访了各种名医，尝遍了各种药，中医的、西医的、民间土方的，甚至还采取了许多在我们看来不可思议的方式，但是都没有什么效果。所以，我们在交通的时候，她看上去很愁苦。她说：我真是能想的办法都想尽了，实在不行的话，我恐怕就只能祷告了。 弟兄姊妹，有时我们会把祷告当作什么？在我们用尽了各种各样的方法之后，听说祷告也许、可能、大概有效——那就试试吧！非常勉强。祷告起来也是应付差事，觉得可有可无。我们忘记了本该第一时间就想到耶和华神，他的能力与我们同在，他会保守我们。无论去医院也好，用什么方法也好，我们当第一时间想到神，求神借助这样的人、这样的方法，医治我们身上的疾病。而不是说在所有的办法都用遍了之后，实在没招了，再看一看祷告神这个方法灵不灵，把它当作众多办法当中的一个。 马太福音第17章告诉我们，耶稣基督来到一个地方，“有一个人来见耶稣，跪下，说：‘主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。’耶稣说：‘嗳！这又不信、又悖谬的时代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！’耶稣斥责那鬼，鬼就出来，从此孩子就痊愈了。门徒暗暗地到耶稣跟前说：‘我们为什么不能赶出那鬼呢？’耶稣说：‘是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，“你从这边挪到那边”，它也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。’”（太17:15-20）这段经文让我们看到，有人在急难的时候想的是偶像，有人在急难的时候第一时间想到的是耶和华神。我们今天应当把这样的信心建造起来，第一时间想到耶和华神，仰望耶和华神。 第二，谦卑下来，寻求主面。 第三个五十夫长被要求去见先知的时候，五十夫长因着害怕，就乞求以利亚不要杀他，以利亚就没有降火杀死他们。一个人无论有多么大的权柄，在耶和华神面前都不算什么。讨耶和华神喜悦最好的方式是什么？是谦卑下来。 在3-8节这段经文中，有一句话反复地出现。先知在亚哈谢王面前、五十夫长的面前反复地说：“你为什么要差遣你的使者去问巴力西卜，难道因为在以色列人中间没有神吗？”弟兄姊妹，有时候我们也问自己这样的问题，尤其当我们在急难的时候，比如婚姻出现了状况，争吵不断，有的夫妻就转向了所谓婚姻辅导的书，咨询心理咨询师，听听专家的意见等等。有很多类似心灵鸡汤的东西，却无法解决我们的根本问题。这一切的举动都反映出我们内心真实的信仰光景。作为信主的人，在我们的心里是否有圣灵光照我们，向我们发问：为什么你不转向耶和华神，寻求他的帮助？你为什么不是第一时间寻求耶和华神的帮助？他不是全能、全知的吗？感谢主！让我们看到这一点，承认并面对这样的光景。让我们改变这样的光景，跪在主面前，祈求主帮助我们，祷告主：求主除去一切拦阻我信主的障碍，我渴望改变这样的光景，使主的话语在我身上成为真实，让我成为基督的见证人。神必做那无人能做的工作，亲自引领我们，使我们经历神，让我们看到他的美意，渐渐认识神，对神的信心也会因此而越来越大。感谢主！他总是慈爱地对待寻求他的人。求主原谅我们一切的无知、愚昧和小信。有些信主的人骄傲自恃，不愿意承认自己的小信，这样他就会停滞不前，只会寻求属世的帮助，最终远离我们的神。 第三，耶和华神是我们的藏身之处，在他的里边必没有缺乏。 惟有耶和华神是我们的藏身之处，别的地方都不可靠。大卫被扫罗追赶的时候，他无论跑到什么样的地方，扫罗几乎都要捉拿住他，但是为什么就拿不住呢？因为耶和华与他同在。先知以利亚也是一样，耶和华神是他的藏身之处。我们也是一样。在我们的生活当中只有靠着耶和华神，我们才能够得胜，即便是行在高处、危险处。神向亚哈谢王所说的话也是向我们说的。在凡事上寻求神的帮助，而不是这个世界，因为耶和华神是我们的藏身之处。诗篇119章114节说：“你是我藏身之处，又是我的盾牌，我甚仰望你的话语。”先知大卫用他一生的经历总结出这句话。我们要牢记耶和华是我们的藏身之处，仰望他的帮助，我们必得胜有余。 所以，弟兄姊妹，这段经文教导我们：第一，当我们经历熬炼、挑战、艰难、困苦的时候，第一时间我们应该想到神；第二，这个世界有很多的方法，但是我们要求问耶和华。第三，耶和华神是我们的藏身之处，在他的里边必没有缺乏。耶稣告诉我们：“因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太7:8；路11:10）保罗也这样教导我们说：“要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”（帖前5:16-18）阿们！

路加福音2:40-52 路加福音2:40 孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有 神的恩在他身上。 路加福音2:41 每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。 路加福音2:42 当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。 路加福音2:43 守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道， 路加福音2:44 以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他， 路加福音2:45 既找不着，就回耶路撒冷去找他。 路加福音2:46 过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。 路加福音2:47 凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。 路加福音2:48 他父母看见就很希奇。他母亲对他说：「我儿！为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你！」 路加福音2:49 耶稣说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗（或译：岂不知我应当在我父的家里吗）？」 路加福音2:50 他所说的这话，他们不明白。 路加福音2:51 他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。 路加福音2:52 耶稣的智慧和身量（或译：年纪），并 神和人喜爱他的心，都一齐增长。 路加福音2章40-52节记载的是主耶稣在洁净的日子之后到他工作之前的经历。在这之前，路加用了将近2章的经文记载了马利亚感孕、耶稣出生、牧羊人的敬拜及西面和亚拿的朝拜等等。在这之后用了21章经文记载了耶稣在世的工作经历。从耶稣洁净的日子到他工作之前有29年的时间，这么长的时间跨度圣经只用了13节的经文。经文首尾呼应讲述了耶稣的成长，其中特别记载了耶稣12岁到耶路撒冷过逾越节的经历。具体来看，13节的经文可以划分为7个部分：第40节告诉我们耶稣的各方面一齐成长；41-42节告诉我们耶稣跟随父母离开拿撒勒上耶路撒冷过节；43-44节说明了耶稣的父母不清楚耶稣节后还在耶路撒冷；45-47节讲述的是耶稣的父母在圣殿中遇见了耶稣主动学习圣言；48-50节说明了耶稣的父母不明白耶稣节后为何还在耶路撒冷；第51节告诉我们耶稣节后跟随父母离开耶路撒冷回拿撒勒；第52节又在讲述耶稣各方面一齐增长。在这段经文里，耶稣只说了一句话：“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”（路2:49） 耶稣以天父的事为念表现为四点。第一点主动学圣言，第二点经历孤单，第三点顺服人的权柄，第四点智慧和身量并神和人喜爱的心一齐增长。 第一，主动学圣言。 圣经告诉我们，耶稣的父母看到耶稣在圣殿中“一面听，一面问”（路2:46）。我们发现，耶稣在学习圣言的时候特别显著的特点就是一面听一面问，这两者的结合很重要。弟兄姊妹，如果我们能够做到一面听一面问，不断地思考、不断地提问题，学习效率就会大大地提升，这是主动学习的模式。对此，我自己有切身体会，带着问题去读圣经和不带问题去读，收获迥异。 记得有一次我在读使徒行传第1章，耶稣对他的门徒说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的”（徒1:4）。当时我定睛在了“等候”这个词上。心里提出疑问：耶稣让他们怎么等候，他们又会怎样等候？当带着疑问继续读，我发现这些门徒在耶路撒冷并不是什么也不做（等候这个词，我们常常理解为什么也不做），被动地等候。耶稣升天之后，门徒做了很多事情。他们首先聚集在马可的家里，同心合意地祷告。然后他们又聚集在一起补选了使徒。他们在积极地等候、有所作为地等候（参徒1:12-26）。对今天的基督徒来讲，我们要等候主的再来，不是什么也不做，反而应当加倍殷勤去做，这才是圣经告诉我们的等候当有的态度。 带着问题读，就像耶稣一样一面听一面问，自己会有更大收获。尝到甜头，我再读使徒行传彼得的两次讲道，发现两次讲道的内容差异很大。第一次讲道，彼得引用了大卫所说的话（参徒2:14-36）；第二次讲道，彼得引用的是摩西所说的话（参徒3:11-26）。我很好奇，为什么会这样呢？在读了几遍之后，我发现彼得两次讲道的对象是不一样的。第一次讲道的对象是从各地来到耶路撒冷过五旬节的人，他们不仅有住在犹大各个地方的人，还有散居在其他国家的人，在这些人的心目中，大卫具有崇高的地位。而彼得第二次讲道，是在一个普通的日子，会众就是住在耶路撒冷附近的人，这些人都是严谨地按着摩西律法来生活，所以彼得特别引用了摩西的话，给他们讲述耶稣基督的福音。彼得因讲道的对象不同，所引用的旧约话语也不同。因此，我们应该根据不同的人，使用不同的话语，把基督的真理宣讲出来。 以天父的事为念，就要学习神的话语。而学习神的话语，我们就要主动地学，一面听一面问，藉着不断问问题，我们对神的话语就会理解得更加深刻、透彻。这是主耶稣在世的时候，给我们所做的美好榜样。 第二，经历孤单。 主耶稣已经十二岁，作为一个律法之子，他开始以天父的事为念。与此同时，他开始经历生命当中的孤单时刻。圣经告诉我们，约瑟和马利亚回去的时候，以为耶稣在他们中间。整整三天的时间，十二岁的耶稣没有父母照顾，后来父母找到了他（参路2:43-48）。经上记着：“他母亲对他说：‘我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。’耶稣说：‘为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？’他所说的这话，他们不明白。”（路2:48-50） 耶稣以天父的事为念，他不仅经历了几天独自的生活，更重要的是他所做的一切父母无法理解。这种心里的孤单比生活当中的孤单更加痛苦。弟兄姊妹，我不知道在你有没有这样的体会和经验。圣经里有很多这样的见证。 耶和华神告诉亚伯拉罕，要他将所爱的独生子献为燔祭。亚伯拉罕清早便起来，带着以撒和燔祭的柴去往神指示他的地方。他没有和妻子说，因为要把儿子献为燔祭，他的妻子很可能不理解。到了献祭的地方，以撒问亚伯拉罕献祭的祭物在哪里，亚伯拉罕也无法对儿子说出真相，只是说神必预备所献的祭物（参创22:1-14）。当亚伯拉罕以父的事为念的时候，他也经历到孤单，他无法向最亲近的人述说他的领受，因为他不知道他们是否理解、赞同。 另一个见证在新约圣经。马太福音第26章记载了马利亚打破玉瓶膏耶稣。那香膏价值30多两银子，相当于当时一个成年男子一年的收入。当马利亚膏耶稣的时候，门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢！这香膏可以卖许多钱周济穷人。”（太26:8-9）跟随耶稣的门徒都不理解马利亚所做的。耶稣说：“她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”（太26:12-13）只有主能理解马利亚的心，耶稣的使徒都不理解。对马利亚而言，她当时也是何等的孤单。 前几天看英国来华传教士戴德生的传记。他十七岁时蒙神呼召到中国传福音，他的未婚妻无法接受，与他解除了婚约。二十岁那年，他独自来到上海，没有人接船，也没有人领路。他以天父的事为念，同样度过了很孤单的时刻。 当我们以天父的事为念的时候，我们常常是孤单的，也常常是无人理解，无人同行的。 第三，顺服人的权柄。 耶稣随父母上耶路撒冷，当父母找到他之后，“他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。”（路2:51）耶稣以天父的事为念，但他也不逃避对抚养他长大的家庭所应当付的责任，将自己的生命顺服在家庭的权柄之下。 保罗说：“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。”（弗6:1-3）在彼得前书，彼得强调了我们应当有顺服的生活。他提到了三个层面的顺服： 一是在社会上要顺服。“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派、罚恶赏善的臣宰。”（彼前2:13-14） 二是在职场上要顺服。“你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人，不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。”（彼前2:18） 三是在家庭层面也要顺服。“你们作妻子的要顺服自己的丈夫。”（彼前3:1） 使徒彼得教导我们在不同的层面去顺服人的权柄，因为没有权柄不是从神而来的。我们以天父的事为念，就要学像耶稣顺服人的权柄，因为这是神所命定的。 第四，智慧和身量并神和人喜爱的心一齐增长。 第40节与第52节描述非常相似，但是仔细观察还是有差异。第40节写的是“孩子渐渐长大”，第52节写的是“……都一齐增长”。“长大”指的是被动的发展，没有任何意志上的责任，用来描写耶稣12岁之前的境况非常贴切。从12岁开始，按照犹太人的传统就是成人了。“增长”这个词真正的意思是向前不停地劈砍，是指一种不屈不挠的行动，不是被动的发展而是主动的成长。耶稣成为了律法之子后，他的生命中有了责任。他的未来不能只是被动地发展，他需要承担责任，以天父的事为念，他的一切才能增长。 耶稣在12岁之前的成长有赖于他的父母约瑟和马利亚以天父的事为念。马太福音记载：博士们走后，神在梦中指示约瑟去埃及，躲避希律对孩子的寻找、除灭。约瑟夜间就按照神的指示带着马利亚、孩子逃亡到埃及去（参太2:13-15）。希律王死了之后，神又在梦中指示他回以色列，他就带着马利亚和孩子回去了。听说亚基老接续他的父亲做王，他又被神指示往拿撒勒去了（参太2:19-23）。正因为约瑟和马利亚一直以天父的事为念，耶稣才能够平安地成长。而12岁之后，耶稣自己开始以天父的事为念。因此，无论如何都要以天父的事为念，我们的生命才能够不断地长大。 我们教会有一位姊妹，她2005年参加慕道班后接受了洗礼。其后因孩子小，一直只参加礼拜。到了2019年，她开始在圣剧团服侍。加入团契的灵修后，她发现学习圣经对生命有很大的帮助，所以在2021年她将想进一步学习的意愿告诉我。刚好有几位姊妹也有这样的兴趣，于是我就带她们一同学习了查经的方法，之后委托她来带小组的学习。今年元旦之后，她说：“过去虽然做小组长，但不敢去带，仅尝试了几次。从今年开始，我要好好地预备，要多多地带领大家学习。”这一路走来，姊妹生命的变化清晰可见。当以天父的事为念时，生命就不断地成长，越长越快、越长越丰盛。去年她说信主很多年了，却从来没有真正做过十一奉献，然后她开始履行十一奉献，当把自己的十分之一奉献出去的时候，她的里面满了喜乐和平安。 当我们以天父的事为念的时候，我们的生命才能够不断地成长，就像主耶稣一样，智慧和身量并神和人喜爱的心也一同增长。愿主帮助我们在2022年都能以天父的事为念，过神所喜悦的人生，使神能在我们的生命中得着无比的荣耀。阿们！

哥林多前书8:1-13 哥林多前书8:1 论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。 哥林多前书8:2 若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。 哥林多前书8:3 若有人爱 神，这人乃是 神所知道的。 哥林多前书8:4 论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道 神只有一位，再没有别的 神。 哥林多前书8:5 虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主； 哥林多前书8:6 然而我们只有一位 神，就是父—万物都本于他；我们也归于他—并有一位主，就是耶稣基督—万物都是借着他有的；我们也是借着他有的。 哥林多前书8:7 但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。 哥林多前书8:8 其实食物不能叫 神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。 哥林多前书8:9 只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。 哥林多前书8:10 若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？ 哥林多前书8:11 因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。 哥林多前书8:12 你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。 哥林多前书8:13 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。 各位亲爱的弟兄姊妹，主内平安！哥林多教会是保罗在第二次旅行布道期间建立的。这个教会的弟兄姊妹既有犹太人，也有外邦人。有些人富足，有些人贫穷。不同的人有不同的思想和认识，也有不同的问题，问题处理不好就会造成矛盾。这间教会问题很多，有的甚至比较严重，比如：有些人自高自大，结党纷争。有些人的生活随从社会的风俗，乱伦、彼此告状、聚会混乱、不明白圣餐真理。有些人自以为有属灵恩赐，以至于影响其他人片面地追求某种属灵恩赐。信徒中有人淫乱，有人禁欲。信徒对祭偶像之物有不同的看法，有人认为绝不可吃，吃了等同于拜偶像；有人说可以吃，认为祭偶像之物算不得什么。甚至一些人错误地理解基督里的自由，我行我素，不管不顾那些认为不可吃祭偶像之物的人的心灵。这些问题，有的是保罗从别人口中得知，有的是教会自己写信问保罗。哥林多前书8-10章是保罗回答哥林多人关于吃祭偶像之物的问题。保罗以基督的真道来劝勉信徒要有爱，要明白真理，要用爱心建立纯洁合一的教会，这对我们今天同样有借鉴和启发。 今天我选取第8章来跟弟兄姊妹分享保罗的教导。其原因：一是基督徒的信仰与文化界限问题。当前正值我们中国的传统节日春节，这个节日蕴含着民俗和文化的烙印，代表着中国人的生活方式，我们如何在基督里发挥继承好的传统。二是基督徒在这个世界的行事原则。常有弟兄姊妹问到，基督徒可不可以练瑜伽、喝酒、炒股、磕头等。三是学习圣经的方法。我们总是希望圣经以“可以”或者“不可以”来回答我们的问题，简单明了，但是圣经没有用这样的方式。比如哥林多教会面临的问题，我们就需要先了解哥林多教会和这个城市的文化背景，然后才能谈到神的话语中讲到什么原则，对我们现在面临的环境有什么启发和带领，从而更明白神的话语。 在保罗生活的时代，哥林多是全希腊最重要的城市。哥林多地处东西方贸易、交通和文化交流的要道，商业发达，也是多种文化、宗教的汇集地。哥林多曾经受罗马统治，这里的人民深受罗马法律和风俗的影响。人们敬奉各种神明，拜许多的神（参林前8:5），吃祭偶像之物就与此有关。有三种情况涉及祭偶像之物：1.当时神明崇拜成为公共事务、民间节庆、商贸聚会、社交团体以及百姓生活的一部分。一些神明的庙宇在城内随处可见。庙宇里举行敬拜和筵席活动，人们不但吃喝还玩耍、淫乱。那是拜神明的一部分，那么基督徒要不要去，去了吃不吃？2.平日生活中吃的肉、面包等也多是经过献祭后流到市场上的。犹太基督徒自知不可拜偶像，也不可吃祭偶像之物，那在哥林多生活，买到的肉吃还是不吃？３.别人请你到家里吃饭，端上来的有这样的食物吃还是不吃？对外邦基督徒来说，他们没有律法的教导，生活习惯也是随从各地风俗，买到了就吃，信主以后是吃还是不吃？有的人已经吃习惯了，没觉得什么不妥。有的人信主后就觉得这东西是祭过偶像的，认为不应该吃。比如两个弟兄在教会里常见面，一起赞美祷告交通。有一天，其中一个看见另一个坐在会堂的筵席中吃喝祭偶像之物，于是他的内心大受伤害。有的人认为偶像算不得什么，吃祭偶像之物根本不会影响信仰；有的则认为吃祭偶像之物是拜偶像的行为，违背信仰。由此可见，虽然只是吃喝，却涉及个人信仰及教会的群体生活。这样，在教会中就有了争论，弟兄姊妹之间有了嫌隙。这些虽然是哥林多教会存在的问题，其实也是今天我们的疑惑。 一、爱心与知识：爱心比知识更重要 保罗在8章1-3节总论了爱心和知识，教导我们爱心比知识更重要。知识本是好的，但知识往往叫人自高自大（膨胀），自以为是。“我们都有知识”（林前8:1）。这个“知识”就是对自己生命中的经历总结而得的见识。我们“知道偶像在世上算不得什么；也知道神只有一位，再没有别的神”（林前8:4）。“外邦的偶像是金的，银的，是人手所造的。有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息。造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。”（诗135:15-18）我们还知道“其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益”（林前8:8）。从这几句经文可以看出，保罗赞同哥林多信徒在这些方面的知识（认识），也赞同知识是重要的，人要运用知识行事。但他同时也指出“知识是叫人自高自大”（林前8:1）。人若光有知识是不够的，因为知识往往与骄傲相伴，容易使人自高自大。这种情形就像一个人使劲地吹气球，越吹气球越膨胀。膨胀的东西很容易爆炸、破裂。人若被知识控制，就容易自高自大，不可一世，从而无法做出正确的判断。 “惟有爱心能造就人”（林前8:1）。保罗指出，惟有爱心能在灵性上、品德上使别人得到帮助，得到建立。保罗利用这个机会教导哥林多信徒，爱心比知识更加重要。基督徒不能只凭自己的知识为所欲为，还要考虑能不能使别人得益处。在这里，保罗将“自高自大”和“造就人”进行对比。知识若没有爱则毫无益处。人若只有知识，没有爱心，往往容易狂妄自大，不关心别人。人若有爱心，往往会谦卑舍己，关心别人。保罗没有轻视知识，而是强调人必须凭着爱心运用知识，因为惟有爱心能够造就人。 二、对于偶像和信仰每人有不同的知识 在哥林多，庙宇林立，人们在偶像庙里坐席是日常生活中很常见的事。庙里既有举行献祭礼仪的区域，也有民众聚会的区域，人们在那里庆祝生日、举行婚礼以及其它重要的活动。富有的哥林多信徒可能也会被邀请在庙宇里坐席。如果拒绝参加这样的社交活动，会被视为对主人没有礼貌。哥林多人并不是每天都能吃到肉，只在某些公共宗教节日才有肉吃。那些富有的、有能力的、有知识的哥林多信徒就放心大胆地在偶像庙里坐席，认为这与灵性无关。而那些贫穷的信徒则认为这种行为在灵性上是污秽的。面对这个问题，怎么处理？ 保罗说：“我们知道偶像在世上算不得什么”（林前8:4）。偶像本身毫无能力，是虚假的。“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”（林前8:6）有知识的哥林多信徒认为，既然献祭的对象是不存在的神明，那么基督徒吃祭过偶像之物也就没什么问题。“其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。”（林前8:8）对于他们来说，食物是个很小的问题，与我们是否蒙神悦纳并没有多大关系，吃祭偶像之物没有什么益处，不吃也没有什么亏损。 保罗赞同哥林多信徒对偶像和神的认识，但指出，不要让自己在食物上的自由绊倒信心软弱的弟兄，“但人不都有这等知识”（林前8:7）。哥林多教会中有些外邦基督徒，他们看到一些有知识的信徒在偶像庙里坐席，还吃祭偶像之物，结果良心受到污秽，重新走上了犯罪的道路。在吃祭偶像之物上，有知识的哥林多信徒正在使信心软弱的信徒跌倒。“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。”（林前8:9）保罗说，即使一些人有权利在偶像庙里坐席，也应当主动放弃这个权利，以免他们的行为对良心软弱之人造成负面影响，“良心既然软弱，也就污秽了。”（林前8:7） 这里涉及知识和自由之间的关系。保罗用具体的例子说明绊倒人的情况。“若有人见你这有知识的在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？”（林前8:10）在保罗看来，在偶像庙里坐席显然跟信仰有关，而不只是吃的问题。保罗指出，那些有知识的哥林多信徒在偶像庙里坐席，会给那些信心软弱的信徒带来严重后果，“基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。”（林前8:11）信心软弱的哥林多信徒现在正被毁坏，正走向灭亡。保罗责问那些有知识的信徒，基督都愿意为那软弱的弟兄受死，难道你们不能因为食物做一点牺牲吗？教会是一个整体，教会中既有信心刚强的人，也有信心软弱的人，肢体之间应当彼此相爱，互相体恤。各人的知识不尽相同，但各人不能只凭着自己的认识我行我素，而要本着爱心关顾别人。爱心能使人想到别人，能考虑到别人的益处。 三、以爱同行，不要让自己的知识绊倒弟兄，得罪弟兄就是得罪基督 要审察不同的筵席。凡事只求荣神益人（参林前10:23-11:1）。 对于那些有知识的哥林多信徒滥用自由，保罗严肃地指出：“你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。”（林前8:12）保罗提醒那些有知识的哥林多信徒：你们若伤害了那些信心软弱的信徒的良心，就是得罪基督。因为基督也是为他们而死的，基督已经将他们从罪恶中拯救出来，但你们在偶像庙里坐席又使他们重新陷入罪中，走向沉沦，这就等于将基督的死归于徒然。 虽然偶像算不得什么，祭偶像之物也算不得什么，但因吃祭偶像之物而绊倒人、伤害人却不是一件小事。因此保罗说：“所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”（林前8:13）保罗表示，如果因为食物使其他弟兄跌倒，他不仅不吃祭偶像的肉，连一般的肉也都不吃。保罗再次强调舍己爱人，为了爱弟兄的缘故，保罗宁愿放弃自己的权利。基督徒必须谨慎地使用知识，知识应当受爱心的管理和支配。如果某些行为使别人跌倒，即使从知识的观点来看，我们有足够的自由（权利）可以这么做，但在爱的管理和约束下，就不要去做。基督徒的行事为人不能只根据知识，也需要顾及爱心。爱心能纠正和平衡一个人的行事为人。 总结 各位亲爱的弟兄姊妹，信心、盼望和爱心是基督徒的三大属灵美德，其中以爱为最大。基督徒的行事为人要以爱作为出发点，用爱心来建立人的德行。从保罗的讲论中我们知道，若当中不涉及任何反基督教的含意，原则上是可自由去吃的。但若此自由可能会伤害其他基督徒的话，就该主动地不去吃。这样做一是使教会合一，基督徒要维护教会的合一。教会是神的殿，任何人都不能破坏教会的完整性。基督徒要正确使用属灵恩赐，叫人得益处，使教会合一。二是荣神益人，基督徒既要在身体上荣耀神，也要在生活的各方面荣耀神。基督徒要在生活中体现出是蒙召作圣徒的人，行事为人要与蒙召的恩相称。三是体恤别人的软弱。“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。”（罗14:1-3）四是具体的问题可以藉着教会的牧师、传道来得以解决。让我们以爱同行，齐心守望。阿们！

马太福音11:25-30 马太福音11:25 那时，耶稣说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。 马太福音11:26 父啊，是的，因为你的美意本是如此。 马太福音11:27 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。 马太福音11:28 凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。 马太福音11:29 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。 马太福音11:30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」 我们今天分享的经文是马太福音11章25-30节：“那时，耶稣说：‘父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。’” “那时”是一个承上启下的词。为更好地理解今天的这段经文，我们需要了解一下其前后经文的内容。 随着耶稣公开事工的开展，耶稣属天的权柄和能力被彰显出来。然而，当耶稣弥赛亚的身份越来越明显的时候，民众却越加排斥和敌对，甚至弥赛亚的开路先锋施洗约翰也对耶稣产生了质疑。施洗约翰确信耶稣就是弥赛亚，但因未能完全领悟拯救的真实过程与本质，所以他打发人询问耶稣：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（太11:3）大多数民众虽然期盼弥赛亚的到来，但是当这位弥赛亚与自己心里预期的样子不一致时，他们便不欢迎他。至于掌权者们，他们从利己的角度故意曲解弥赛亚事工的纯正性，所以他们对耶稣的敌对也逐步具体化。 “那时”正是耶稣被人误解、轻忽、厌弃、毁谤的时候。正是在这样的对立中，耶稣说了这段话。这段经文中有耶稣的祷告、耶稣的宣告和耶稣的邀请。 “那时，耶稣说：‘父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。’”（太11:25-26）即使在反对声中，耶稣仍然赞美神。 在这个公开的祈祷中，耶稣强调了神作为宇宙主宰的绝对主权。对耶稣日益两极分化的反应实际上构成了神永恒计划的一部分。耶稣感恩的源头是神在全权掌管所有这些事情。即便是在那样糟糕的境遇中，耶稣看到的只有天父的权能。 那时，大多数人对耶稣的福音无动于衷，有学识的掌权者们蓄意抵挡耶稣，但神的真理向“孩子”般单纯、谦卑的人就显明出来。救恩既不属于强者，也不属于自以为有能力赚取永生的人。救恩完全出于恩典，出于神的美意。神拣选那些没有显赫地位和资历的人来展示他的大能。神的福音要藉着这些人传到世界各地。耶稣在祷告中表示自己完全顺从神的旨意，并为之而欣喜快乐。这种完全的依从和信任，来自他与父完全的合一。 “除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（太11:27）在这个宣告中，耶稣揭示了他与天父的亲密关系。耶稣基于爱和完全的信任而完全地顺从天父。根据神的旨意，世人只能通过耶稣来认识神。耶稣毫不含糊地将自己描述为世人认识神的关键，他是世人通往神的唯一途径。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”（西1:15） 一、到主这里来 耶稣做出如上宣告后，便向那些深感疲惫、肩负重担（认识自己需要被救赎）的人，发出了一个极为美好的邀请：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28） 对于耶稣时代的犹太人，当时的犹太教已经成为他们的一种重担。宗教领袖为了保证百姓遵守神的律法，又在神的律法上增加了许多解释和古人的传统，命令人去遵守。他们已经把信仰变成一连串无休止的规定和责任。耶稣曾责备那些道貌岸然的文士和法利赛人说：“他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。”（太23:4）“难担的重担”即指那些加在神律法上的繁文缛节。这些规条使民众倍感压抑，并让他们以为人必须靠自己的努力来赚取神的恩典。对于大多数人来说，更沉重的负担是自觉不自觉的罪疚感。因撒但会控告神的百姓，他的谎言使基督徒活在重担之下。人们屡错屡犯，日积月累地背负罪的重担、罪疚感、挫败感，无论多么努力，做得还是不够好，周而复始，身心俱疲。 对于今天的世代，工作压力、经济压力、健康问题、人际关系、亲子关系、婚姻关系、社会动荡、天灾人祸、环境污染等，这些让我们担忧焦虑的劳苦和重担，根源上都直接或间接地与人的罪有关。耶稣邀请我们这些出于自己或出于他意而担负这世界之重担的人说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28）“我就是道路、真理、生命”（约14:6）。 我们不能靠自己找到通往神的路。唯独耶稣是通往神的道路，“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）我们若要得安息，必须到耶稣这里来。耶稣邀请一切被重担所压、深感疲惫的人到他这里来得安息。“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（太11:29-30）耶稣应许在他的轭下摆脱你的重担。 二、负主的轭 虽然你已经接受了耶稣的邀请，已经接受他做你的救主，你已经是一名基督徒了，但这还远远不够。随着主耶稣“到我这里来”的邀请，还有“负我的轭，学我的样式”的命令，耶稣不单欢迎罪人悔改得救，他还要训练我们成为门徒，改变我们罪人的生命，使我们的生命变得更加丰盛。所以，他命令所有到他这里来的人，“你们当负我的轭，学我的样式”，“这样，你们心里就必得享安息。” 要更好地理解耶稣这话的含义，我们需要先明白“安息”和“轭”这两个词的含义。“安息”不是停止工作，放假歇息，而是平安、满足。“轭”原本是一种横跨在两头牛肩上的木环，用来协调两头牛一起拉动重物的农用工具。从比喻的角度看，轭是用来形容一个犹太青年男子在成人礼中用来束缚自己的戒条，它代表的是忠诚的委身。 所以耶稣对我们的邀请是：到我这里来，带上我的轭，与我联合在一起，让我成为约束你的真理，你将在这个真理中得自由。耶稣叫我们放下不能拯救我们的世界的轭（律法之轭），用他良善又喜乐的轭来代替我们所负的轭。当我们向主耶稣作出忠诚的委身，让他成为我们生命的主宰时，我们就会经历在别处无从经历的深深的平安和满足。 耶稣给我们的安息，不是停止工作，不是逃避，而是一种全新的生活方式，是一种承载生活负担的新方式。我们以为外在环境改善了，重担就没了，劳苦自然也就止息了。事实上，让我们不得安息的原因不是这些外因，而是我们心里缺少安息。所以需要改变的不是外因，而是内因。我们需要耶稣来更新我们的生命，需要用一种承载生活负担的新方式来面对人生。 耶稣的轭不像律法的轭，他的轭是轻省的，担子是容易的，是爱的轭，不是责任的轭。这个轭是得释放者的回应，不是被迫就范者的责任。所以我们不要担心害怕会被主的轭压垮。耶稣的心里柔和谦卑，他何等爱我们，愿意为我们而死。我们只管坦然无惧地投入主的怀抱，把自己完完全全地交托在他的手里，让他的话来引导我们的脚步，用主的轭代替其他的轭，让耶稣成为我们生命唯一的主人。 三、学习主的样式 来到主面前和负主的轭，是我们降伏在基督面前的转折点。而学主的样式，却是要我们进入一个“过程”。耶稣理解我们作为人的脆弱，他说来“学习”。他不是说来到他面前，然后立即变成完美的门徒。而是他带着我们一起在过程中更新转变。我们愈信靠他，愈学像基督，就愈能得着更深的平安。 弟兄姊妹，你在学习耶稣的样式吗？让我们投入主的怀抱，再一次把自己完完全全地交托在耶稣的手里，让他的话来引导我们的脚步。让我们学习耶稣对天父的爱和信任，完全地依从顺服天父。让我们也学习在任何的境遇中都可以来到天父的面前，以天父的旨意和天父永恒的国度来看待自己的得失。相信天父美善的旨意，相信天父的爱，如同耶稣相信天父的爱，而全然依从天父的美意一样。阿们！