经文:马太福音 21:1-11 马太福音 21:1 耶稣和门徒将近耶路撒冷、到了伯法其在橄榄山那里. 马太福音 21:2 耶稣就打发两个门徒、对他们说、你们往对面村子里去、必看见一匹驴拴在那里、还有驴驹同在一处.你们解开牵到我这里来。 马太福音 21:3 若有人对你们说甚么、你们就说、主要用他.那人必立时让你们牵来。 马太福音 21:4 这事成就、是要应验先知的话、说、 马太福音 21:5 『要对锡安的居民〔原文作女子〕说、看哪、你的王来到你这里、是温柔的、又骑着驴、就是骑着驴驹子。』 马太福音 21:6 门徒就照耶稣所吩咐的去行、 马太福音 21:7 牵了驴和驴驹来、把自己的衣服搭在上面、耶稣就骑上。 马太福音 21:8 众人多半把衣服铺在路上.还有人砍下树枝来铺在路上。 马太福音 21:9 前行后随的众人、喊着说、和散那归于大卫的子孙、〔和散那原有求救的意思在此乃称颂的话〕奉主名来的、是应当称颂的.高高在上和散那。 马太福音 21:10 耶稣既进了耶路撒冷、合城都惊动了、说、这是谁。 马太福音 21:11 众人说、这是加利利拿撒勒的先知耶稣。 按照教会传统,今天被称为“棕枝主日”,是记念主耶稣在地上时最后一次进入耶路撒冷过逾越节。这一次,主耶稣在非常盛大的仪式中荣耀地进入耶路撒冷,人群高举棕树枝,把衣服铺在路上,高声赞美欢迎主。主耶稣被当成王一样礼待,他以弥赛亚——天国之王的身份荣入圣城,把逾越节的旅程推向高潮。同时,也在耶稣和犹太领袖之间引起了决定性的交锋。 棕枝主日拉开了圣周的序幕,也是耶稣受难的前奏。让我们定睛在主耶稣的身上,去默想主的救恩,在主的救恩中得到坚立。 下面,我们通过耶稣荣入圣城的经文,从四个方面分享“你的王来了”。 一、他是全知的王 一年一度,会有成千上万的犹太人涌入耶路撒冷守逾越节。“耶稣和门徒将近耶路撒冷,到了伯法其,在橄榄山那里,耶稣就打发两个门徒,对他们说:‘你们往对面村子里去,必看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处。你们解开,牵到我这里。若有人对你们说什么,你们就说:“主要用它。”那人必立时让你们牵来。’”(太21:1-3)“门徒就照耶稣所吩咐的去行,牵了驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,耶稣就骑上。”(太21:6-7) 耶稣荣入圣城在四福音书里都有记载。马太福音记载耶稣把将要发生的事告诉了门徒;马可福音详细记录了门徒牵驴的经过:他们解开毛驴时,果然被几个人拦阻,“门徒照着耶稣所说的回答,那些人就任凭他们牵去了。”(可11:6)路加福音也讲到,“打发的人去了,所遇见的,正如耶稣所说的。”(路19:32) 为什么所有事情正如耶稣所说的一样发生了?这正是耶稣神性的体现。耶稣是人子也是神子,他拥有掌管一切的权能。因着他全知全能的神性,他不需要去查看就知道哪里有从未被人骑过的小驴(旧约中的宗教礼仪规定,献给神的祭物,都必须是从未被人使用过的),也不需要提前去和驴的主人交涉。他还知道门徒牵驴会遭人拦阻,也知道怎样回答可以满足驴主人心里的预期,然后顺利地牵走毛驴。当门徒按照耶稣所指示的去行的时候,他们所经历的一切都是顺利的,就如耶稣提前对他们所说的。 那头从未被人骑过、未被驯化的小驴,它被造的荣耀使命就是被主所用。虽未被驯化,当被牵到主面前时,它却可以乖乖地被主骑上。这表明耶稣掌管万有的全能,所有被造物都在造物主的手下降服。耶稣知道并掌管一切,使之按照神的旨意发展,没有一个想法和意念是可以隐藏不被耶稣知道的。地上没有一位王能像主耶稣一样无所不知、无所不能。有这样一位全知全能的神我们可以倚靠,实在是我们莫大的恩典。 拿但业的故事也说明了这一点。他对拿撒勒人有偏见,所以当腓力向他引荐耶稣时,他一脸嫌弃地说:“拿撒勒还能出什么好的吗?”(约1:46)直到耶稣看见拿但业,说:“这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的”(约1:47),并说:“腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了”(约1:48)。此时,拿但业震惊了。耶稣对拿但业的看见,显然已经超越了肉眼的看见,耶稣知道并洞悉到拿但业生命中最隐秘的、只有他自己和神知道的那部分,这足以使拿但业确信耶稣“是神的儿子,是以色列的王”(约1:49)。 主耶稣知道我们的一切,无论过去的(在我们还未认识主以先,他已经看见了我们),还是未来的(我们将要走过的路,主也知道)。无所不知、无所不能的主知道并掌管着我们的一切,他的旨意和计划势不可挡。他总是为了他在我们身上的美意而引导我们的脚步,因为神向我们所怀的“是赐平安的意念,不是降灾祸的意念”(耶29:11)。耶稣说:“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。”(约10:10)面对这样一位全知全能,无比爱我们的神,而且他的全能是在祝福我们的前提下,我们有什么理由不信任、不顺服他呢?! 可能现在我们所祷告的事情还没有按照我们的想法被成就,但不要担心,主知道我们所经历的一切,主之所以没有按照我们所想的成就,是因为他要把更美好的旨意成就在我们身上。所以,我们只管坦然无惧地去相信、顺服和等候爱我们的主耶稣。 被差派的门徒实在是我们学习的榜样,他们基于对耶稣命令的顺服,便欣然前往找寻毛驴。尽管他们冒着可能被指控偷窃的风险,还是顺服了主的命令。 在顺服主的道路上,我们也当学习在各种困难中奋勇向前。当我们带着信心,带着顺服的心踏上这条主引导我们所走的道路时,我们会经历到主的恩典,主会亲自在前面开道路,消除障碍,他总不会让他儿女的努力徒劳。就像那两个门徒,当他们带着顺服的心,他们所经历的就正如主所交代的一样,最终很顺利地完成了主的托付。 二、他是荣耀的王 伯法其距离耶路撒冷大约不到两公里,就行程来说没有骑驴的必要。为什么耶稣非要打发门徒去村子里找驴,刻意安排了骑驴入城的仪式呢?这是有深刻含意的。马太告诉我们:“这事成就,是要应验先知的话,说:‘要对锡安的居民说:“看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。”’”(太21:4-5) 撒迦利亚先知早就预言了,那位应许的王来临是骑着驴进入圣城的。当耶稣骑驴进城时,他是在用一种象征性的举动揭示自己的身份。他在宣告:我就是那要来的王,我就是神所应许的弥赛亚,我就是你们盼望的拯救者。所以,耶稣骑驴行进时,人们把衣服和棕树枝铺在路上,以迎接君王的礼仪迎接耶稣进入耶路撒冷。在圣灵的引导下,“众门徒因所见过的一切异能,都欢乐起来,大声赞美神,说:‘奉主名来的王是应当称颂的!在天上有和平,在至高之处有荣光。’”(路19:37-38)前行后随的人跟着高喊:“和散那归于大卫的子孙!奉主名来的,是应当称颂的!高高在上和散那!”(太21:9) 人们在耶稣面前挥舞树枝,将衣服和棕树枝铺在路上,这是向王臣服的象征。人们宣称他是大卫的子孙,意味耶稣就是那位应许中的君王。“奉耶和华名来的是应当称颂的!我们从耶和华的殿中为你们祝福。”(诗118:26)人们引用了这首古时用以迎接君王进入圣殿献祭时的诗。整个场面非常壮观,耶路撒冷合城都惊动了!耶稣就是要引起所有人的注意,要聚集所有人的目光,让人们知道他的身份。 这是耶稣第一次允许人们公开称他为王。此前,每当他行完神迹,总是暗暗地嘱咐别人不要声张他的身份,五饼二鱼之后他甚至主动逃离要拥戴他为王的人群。不是因为耶稣拒绝做王这个职分,因为他知道,人们拥戴他的目的和他自己成为王的使命是完全不一样的,他要按照自己的方式做王,而不是按人们期许的方式。现在,他刻意宣告公开他的身份,是因为人子得荣耀的时候近了。在耶稣上十字架之前,人们必须要知道他的身份,所以这时候他要用一个非常盛大的仪式,用一种具有象征性的行为举动吸引大家的目光,来宣告他就是那要来的王。其实,拥戴耶稣的人们并不是真正按照耶稣的使命来拥戴他。虽然他们对耶稣的认识并不清楚,对他的身份有一定误解,他们的赞美带着不一样的目的,但圣灵藉着他们的口将当得的荣耀归给了耶稣,因为主耶稣上十字架的时候,他的身份是要被人们所认识的。 今天,我们当如何把耶稣当得的荣耀归给他,如何荣耀他的圣名?耶稣不需要我们高举棕树枝,高声呼喊却带着自己的目的。我们被造的目的就是荣耀他,我们要做光做盐,多结果子,活出属神的美好生命样式来见证荣耀他。 三、他是温柔的王 耶稣骑驴还有一个更重要的目的,他不仅要向人们揭示自己王的身份,也要强调他是谦卑温柔的,是一位与众不同的王。虽然拥有绝对权柄和至高能力,但耶稣却甘愿舍弃尊荣,降卑自己,以服侍和牺牲来统治他的国度。他并不是人们所期待的政治和军事上的王。当时的群众期盼弥赛亚来临的目的是拯救他们脱离罗马人的枷锁,重新恢复以色列民族的独立,重建大卫王朝。前后随行的百姓欢欣鼓舞,是因为他们坚信耶稣可以推翻罗马的统治,结束罗马政府对他们的压迫,自由的曙光就在他们眼前了。 但耶稣骑着驴而来,是在宣告,他不是为争战而来,不是要建立一个地上的王国,不是要把罗马人赶走,推翻罗马人的政权。他来是要修复关系,使人与神和好,人与人和睦。他是和平之君,温柔的王,他不是要把百姓从罗马人的枷锁中释放出来,而是要把人从罪的枷锁中拯救出来,是要建立一个截然不同的王国。他来不是要在地上掌权,而是要在人的生命中掌权。 以赛亚非常形象地描绘出耶稣温柔的样式:“哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚,我们得平安;因他受的鞭伤,我们得医治。我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压,在受苦的时候却不开口,他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。因受欺压和审判,他被夺去,至于他同世的人,谁想他受鞭打、从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?”(赛53:5-8)耶稣本是万物的主宰,他拥有终极的权柄,他的大能无人能敌。所以,若不是耶稣主动舍弃生命,甘愿为世人的罪而献上自己,根本没有人能夺取他的生命。 使徒保罗说:“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(腓2:6-8) 耶稣在地上的最后一次逾越节,不是献头生的羔羊,而是献他自己,耶稣是真正的逾越节羔羊——为赎买世人的罪孽甘愿献上自己!耶稣是温柔的王,和平的王。这就是圣经中的温柔:主动放弃属于自己的权利,甘愿牺牲自己的利益,来换取美好的和睦。 神的救恩我们要时刻记得。虽然我们因着各样的问题与难处接受了福音,被神所拣选,认识了神,但这不是我们信仰的核心。救恩最核心的目的不是把人从困境和苦难中拯救出来,而是把人从罪的刑罚和咒诅中拯救出来。所以,神的救恩不是用军事力量来成就的,而是通过牺牲和代赎成就的,他的国度是用服侍和牺牲来统治的。 四、他是牺牲的王 耶稣是温柔的王、和平的君,但温柔不意味着在每个处境下都要做出让步。圣经里所说的温柔既不是优柔寡断,也不是和蔼可亲,而是一种不带丝毫软弱和妥协的温柔。 耶稣骑着驴进入耶路撒冷,揭示了他的身份。“众人多半把衣服铺在路上,还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说:‘和散那归于大卫的子孙!奉主名来的,是应当称颂的!高高在上和散那!’耶稣既进了耶路撒冷,合城都惊动了,说:‘这是谁?’”(太21:8-10) 在耶稣的生平中,这是第二次引起耶路撒冷合城骚动。当耶稣降生时,东方博士们来寻找新生之王,“耶路撒冷合城的人也都不安”(太2:3)。现在,当这位荣耀的君王即将完成他在地上的工作时,又一次“合城都惊动了”。因为领袖、百姓们对真理、真相不感兴趣,他们只关心自己的利益。当年新生王降生,希律怕耶稣威胁到他的地位而想杀耶稣;如今,天国之王以公开的身份荣入圣城,他们不去探究王的身份,不想着去尊崇他,而是想着怎么除掉他。 法利赛人听见人们的欢呼,大为忿怒,就震惊地向耶稣抱怨:“夫子,责备你的门徒吧!”(路19:39)他们认为人们欢呼拥戴耶稣做王是不恰当的,是应当制止的。他们不去探究耶稣是否就是那位应许中的王,只想着逾越节的时候不要再出乱子,他们想让耶稣否认自己的君王身份。耶稣是温柔的王,但他不是妥协的王,他的身份和使命不容他妥协,他绝不会向罪恶妥协。耶稣说:“我告诉你们:若是他们闭口不说,这些石头必要呼叫起来。”(路19:40) 此时,耶稣以非常高调、又有点张扬的方式荣入耶路撒冷,他知道这必将激怒当权者们,他们会逮捕他,把他交给罗马人鞭打、戏弄,然后钉死在十字架上。但他没有丝毫的退却和怯懦,他定意要以引人注目的方式而来,大张旗鼓地宣告他就是那要来的王,他也是为此而生。因为人子得荣耀的时候近了,就是耶稣被钉十字架拯救世人的时候,这个时候非常有必要让世人知道他的身份。 耶稣反复地强调、表达,宣告他是天地万有的王,是终极的主宰。因为神圣洁公义的属性,罪的问题不容妥协,圣洁的神容不下任何的罪污。耶稣洁净圣殿时的决绝表明在主里绝没有灰色地带,神万不以有罪的为无罪,必要追讨他的罪。世人都犯了罪,于是死就临到众人。在这种无解的状态下,因着神爱世人,他不愿一人沉沦,愿人人得救。唯一的解决途径,就是将圣洁无罪的耶稣作为唯一蒙悦纳的逾越节的赎罪羔羊献上,来代替所有的罪人接受神公义的审判。他独自承受罪的刑罚,以换取信他之人得赦免。耶稣知道自己的使命不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。他始终是坐在宝座上掌管一切的君王,所有这一切都在神救恩的计划之中。 耶稣按照自己的使命和目标,甘心走上十字架舍命流血,为我们成就救恩。他以温柔君王的身份进入耶路撒冷,虽然这通常被称为“凯旋进入耶路撒冷”,但这位凯旋之王却是藉着经历背叛、被逮捕、鞭打、戏弄,被钉死在十字架上来为他的百姓成就救赎。 我们得着救恩是基于神在耶稣基督里赐下我们本不配得的恩惠,是我们无法靠自己的努力赚取的。唯有藉着相信神启示的救恩,相信耶稣为我们所做的牺牲,相信耶稣为我们所成就的一切,我们才能领受这奇妙的恩典。 他是全知的王、荣耀的王、温柔的王,是为救赎我们而死的王,他和所有的王都不一样,这实在颠覆了人类对王的认知。所以,以色列人拒绝了耶稣,因为他不是他们想要的王,不符合他们所设定的样子。耶稣没有按照他们期望的那样行事,没有实现他们期盼的目标。所以,“和散那”的口号没过几天就被“钉十字架”的口号淹没了,耶路撒冷的人们始终不认识主,不知道如何回应天国之王的造访。 今天,我们该如何正确地回应天国之王的造访呢?主耶稣配得我们最崇高的赞美和最深的敬爱,也值得我们付出任何代价跟随他、顺服他。 我们的王来了!你是否愿意让他在你里面居首位掌王权呢?你是否愿意听从他的命令,顺服他,行他所喜悦的事,做他所吩咐的事?你是否愿意让他在你的里面成就和平,与神和好,与人和睦呢?你的里面是否充满了对他的赞美,并为所拥有的而常常感恩感谢他呢?愿神祝福他的话语!愿主坚固我们的信心!阿们!
主日聚会
当称谢进入他的门; 当赞美进入他的院。 当感谢他,称颂他的名! 因为耶和华本为善。 他的慈爱存到永远; 他的信实直到万代。
——诗篇 100:4-5
经文:马可福音 2:18-22 马可福音 2:18 当下、约翰的门徒和法利赛人禁食.他们来问耶稣说、约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食、你的门徒倒不禁食、这是为甚么呢。 马可福音 2:19 耶稣对他们说、新郎和陪伴之人同在的时候、陪伴之人岂能禁食呢.新郎还同在、他们不能禁食。 马可福音 2:20 但日子将到、新郎要离开他们、那日他们就要禁食。 马可福音 2:21 没有人把新布缝在旧衣服上.恐怕所补上的新布、带坏了旧衣服、破的就更大了。 马可福音 2:22 也没有人把新酒装在旧皮袋里.恐怕酒把皮袋裂开、酒和皮袋就都坏了.惟把新酒装在新皮袋里。 今天我们分享的是马可福音2章18-22节的经文。这段经文记述了主耶稣对于禁食的见解,给予了我们深刻宝贵的信息。 我们能在圣经中看到多处关于禁食的话题。在旧约中,禁食是以色列人的一种生活传统,是他们表达哀痛与自责,平息神的愤怒,呼求神的饶恕和恩典的信仰的标志,因此往往与撕裂衣服,披麻蒙灰联系在一起。旧约圣经也记载了以色列民将生活上的禁食传统渐渐地融入到了他们的会堂之中。 在士师的时代,以色列人没有王,各人任意而行,人们处在一个糟糕的信仰状态当中。因为以色列本族的女子遭到了外邦人的羞辱和杀害,引发了他们与外邦人的战争,还陷入到以色列本族之间的战争。他们大开杀戒,与本族的便雅悯人争战,死了很多人(参士19:22-20:25)。“以色列众人就上到伯特利,坐在耶和华面前哭号,当日禁食直到晚上;又在耶和华面前献燔祭和平安祭。”(士20:26)这是旧约圣经里第一次记述以色列民禁食,此时神的选民在信仰上无比彷徨与无助。这个时候他们的心似乎离神的旨意很远,他们藉着这样的哀痛与禁食祈求神的同在。 大卫也曾经禁食。“大卫就撕裂衣服,跟随他的人也是如此。”(撒上1:11)那时,神所膏抹的大卫带着敬虔的心为以色列人争战,但是因遭到扫罗王的嫉恨,被四处追杀。大卫的内心很清楚,扫罗王是神所膏立的,不得轻慢。所以,他选择逃离来保全自己。在他脱离各种险情之后,追杀他的扫罗王反而遭到外邦人的追杀,最后死在外邦人的刀下。扫罗的儿子约拿单是大卫的好朋友,也死在了外邦人的刀下。与他们一起受死的还有许多以色列的士兵。虽然此时的大卫已获得安全,可他的内心却十分悲痛,他撕裂了自己的衣服,“而且悲哀、哭号、禁食到晚上,是因扫罗和他儿子约拿单,并耶和华的民以色列家的人倒在刀下。”(撒下1:12) 在大卫的儿子所罗门之后,以色列十二个支派分裂成南国和北国。南国犹大的信仰在一步一步地远离耶和华神,到了约沙法王登基的时候,有先知提醒他,圣灵感动他,使他起来改革以色列人的信仰生活,重新拾起对耶和华的敬畏。此后,当摩押人、亚扪人并米乌尼人一同来攻击约沙法时,“约沙法便惧怕,定意寻求耶和华,在犹大全地宣告禁食。”(代下20:3) 从以上几个例子中我们可以看到,当以色列人面临属灵争战的时候,他们藉着禁食来表达自己的无助。渐渐地禁食进入到以色列的严肃会当中。严肃会并不是一个固定的节期,不是摩西五经所立定的节日,而是有关祈祷仰望的。“第八日当守圣会,要将火祭献给耶和华。这是严肃会,什么劳碌的工都不可作。”(利23:36)这是耶和华所命定、所喜悦的日子,在这个日子里以色列人要献上火祭或者素祭。 在先知约珥的时代,以色列人已经逐步走向危难,外邦的列国在窥探他们,试图吞并、掳掠他们。约珥告诉以色列民:“你们要分定禁食的日子,宣告严肃会,招聚长老和国中的一切居民,到耶和华你们神的殿,向耶和华哀求。”(珥1:14)从经文中我们看到,禁食渐渐成为严肃会中一个固定的礼仪。约珥书2章12节说:“耶和华说:‘虽然如此,你们应当禁食、哭泣、悲哀,一心归向我。’” 在先知尼希米的时代也是如此,“从头一天直到末一天,以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日,第八日照例有严肃会。”(尼8:18)此时,尼希米已经带着部分以色列人回到耶路撒冷要重建圣殿,他看到事工很艰难,就再一次带领众以色列人,在耶路撒冷残垣断壁的圣殿中求告耶和华。“这月二十四日,以色列人聚集禁食,身穿麻衣,头蒙灰尘。”(尼9:1)他们呼求耶和华神成就他们重建城墙的事工。 直到今天,禁食就如同祷告,如同教会生活中各种各样的礼仪一样,已经成为信仰生活中的一个环节。但往往因着我们的软弱和愚钝,常常使其变了形,甚至有时候并不能造就人,以至得罪了神。 以赛亚是继约珥之后差不多100年的一位先知,他看到了在以色列会堂中出现的问题。“他们说:‘我们禁食,你为何不看见呢?我们刻苦己心,你为何不理会呢?’看哪,你们禁食的日子仍求利益,勒逼人为你们作苦工。你们禁食,却互相争竞,以凶恶的拳头打人。你们今日禁食,不得使你们的声音听闻于上。”(赛58:3-4)这些话如同一面镜子也照见了今天的我们。“这样禁食,岂是我所拣选使人刻苦己心的日子吗?岂是叫人垂头像苇子,用麻布和炉灰铺在他以下吗?你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子吗?”(赛58:5)先知以赛亚清楚地指出:一些人已经把禁食扭曲成为一种苦修、苦功,好像信仰只单单是为了受苦而已,而不去仰望与明白神的旨意,这样的禁食是神所不喜悦的。 接下来以赛亚从正面给禁食作了定义。“我所拣选的禁食,不是要松开凶恶的绳,解下轭上的索,使被欺压的得自由,折断一切的轭吗?”(赛58:6)他用反问的语气肯定地说,原来神所主张的禁食,乃是要使我们从罪恶中得自由,内心得释放和拥有平安,这才是禁食所要达到的目的和意义。而这一切不正是弥赛亚给我们带来的救赎吗? 以色列人在新约时代中再一次面临禁食的问题。“当下,约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说:‘约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食,你的门徒倒不禁食,这是为什么呢?’”(可2:18)于是耶稣对他们说:“新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能禁食呢?新郎还同在,他们不能禁食。但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食。”(可2:19-20) 当时的人为什么对禁食存在着这样的疑问?他们是怎样处理禁食的?在马太福音中,主耶稣说:“你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带着愁容,因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们:他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看,必然报答你。”(太6:16-18)主耶稣既指出了当时人们禁食所犯的错误,同时也苦口婆心地告诉人们如何讨神的喜悦,要他们默默地祷告在神的面前。这也让我们看到这些得着神恩典的人仍然如此脆弱,也常常容易犯错误,因此我们需要时刻祈求在神的面前。 以色列人在禁食上所犯的错误,也让我们联想到他们在祷告上犯的错误。“耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻,说:‘有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。法利赛人站着,自言自语地祷告说:“神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。”那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:“神啊,开恩可怜我这个罪人!”’”(路18:9-13)税吏是当时的人普遍都瞧不起的罪人,可主耶稣却夸奖这位税吏,因为税吏是带着心灵和诚实向神表达自己的忏悔。而那个法利赛人,却是自以为义地在神面前诉说他是如何的敬虔。 作为基督徒,我们做礼拜、守节期、读经、祷告、禁食等,然而这一切都只不过是一个手段,目的是要进入到与耶稣基督一起同工的救赎之中。 然而也有一部分人能正确地处理禁食的问题,其中就有一位叫亚拿的女先知。圣经记述她已经八十四岁了,是一位失去了丈夫的寡妇,整天待在圣殿里禁食祷告,于是神就给她智慧,给她能够看到真理的眼睛。当马利亚和她的丈夫约瑟带着主耶稣来到圣殿里的时候,她一眼就看到这是神的儿子,于是她将这样美好的信息向以色列人,向耶路撒冷的众人传讲,这就是她禁食的果效(参路2:36-38)。还有一位是施洗的约翰(参路5:33)。还有我们更为熟悉的人子耶稣,他在传道之先,在旷野中禁食四十天。 新约时代的禁食,不只是继承了以赛亚时代把禁食看为是一种释放,看为是一种与神的亲近,同时还包含着一种期盼,期盼那位救世主的来临。主耶稣对于禁食的回答直接指向禁食的目的:你们禁食的目的不是要寻求救赎吗?不是如以赛亚书所说,要寻求锁链被打开,恶被摔碎,心灵得自由吗?可是我的门徒此时此刻就在救主的面前,与神的儿子在一起,他们已经达到了他们的目的,又何需禁食呢?但是主耶稣又同时说,人子要离开他们的时候,他们还要回到禁食当中。主耶稣这句话一语双关,既表达了禁食本来的意义,也暗示他将要走向十字架。 耶稣说:“没有人把新布缝在旧衣服上,恐怕所补上的新布带坏了旧衣服,破得就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里,恐怕酒把皮袋裂开,酒和皮袋就都坏了;惟把新酒装在新皮袋里。”(可2:21-22)主耶稣刚开始传道的时候,在犹太会堂里打开了以赛亚书第61章的经文向人们宣读:“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由”(路4:18)。这正是主耶稣降临的目的,也是世世代代的人藉着禁食,藉着祷告所要祈求的目的。 “不是要把你的饼分给饥饿的人,将飘流的穷人接到你家中,见赤身的给他衣服遮体,顾恤自己的骨肉而不掩藏吗?这样,你的光就必发现如早晨的光,你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行;耶和华的荣光必作你的后盾。那时你求告,耶和华必应允;你呼求,他必说:我在这里。”(赛58:7-9)以赛亚清楚地告诉了人们,我们期待弥赛亚的到来,我们期待得释放与自由,我们禁食乃是与神一起同工,一起解开那些被捆绑人的锁链,我们要把饼分给那些饥饿的人,将漂流的穷人接到自己的家里。以赛亚告诉了我们禁食的目的,预言了弥赛亚的降临,也告诉我们弥赛亚重要的信息,就是道成肉身,把圣洁的道、公义的道活出来,见证出来。 主耶稣教导说:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。”(太11:29)当我们禁食祷告的时候,本质是我们要与神同工,负主的轭,学他的样式。让我们带着主耶稣这样美好的信息和清楚的教诲,把正确的禁食观带到自己的信仰生活中。禁食不是一种炫耀,也不是一种苦修,是在实践中与神同行。禁食也是一种叩门,我们似乎能看到主耶稣在为我们开门。禁食满带着安静、安息与安慰。“安息”在希伯来文、希腊文的原句中就是永生终极的关怀。我们只是要负耶稣的轭,学他的样式,我们的心里面就能够得安息。相信我们在座许多的弟兄姊妹都尝试过有节制的禁食,在实践中与神同行,我们就能看到主耶稣在为我们开门,让我们获得切实的安静、安息与安慰。 主耶稣用新皮袋和新衣裳,旧皮袋和旧衣裳做比喻,是要告诉我们,在这新的皮袋里面,我们要装新酒,这酒就是耶稣基督,就是天国的福音,得救赎的福音,我们要信靠基督。 亲爱的弟兄姊妹,让我们与耶稣基督同行,与耶稣基督同工,负他的轭,学他的样式,进入到他的里面,得享神所赐下的平安与喜乐。愿神祝福他的话语!阿们!
列王纪下5:1-14 列王纪下 5:1 亚兰王的元帅乃缦、在他主人面前为尊为大、因耶和华曾借他使亚兰人得胜.他又是大能的勇士、只是长了大痲疯。 列王纪下 5:2 先前亚兰人成群的出去、从以色列国掳了一个小女子.这女子就服事乃缦的妻。 列王纪下 5:3 他对主母说、巴不得我主人去见撒玛利亚的先知.必能治好他的大痲疯。 列王纪下 5:4 乃缦进去、告诉他主人说、以色列国的女子如此如此说。 列王纪下 5:5 亚兰王说、你可以去、我也达信于以色列王。于是乃缦带银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套、就去了. 列王纪下 5:6 且带信给以色列王、信上说、我打发臣仆乃缦去见你、你接到这信、就要治好他的大痲疯。 列王纪下 5:7 以色列王看了信、就撕裂衣服、说、我岂是 神、能使人死、使人活呢。这人竟打发人来、叫我治好他的大痲疯。你们看一看、这人何以寻隙攻击我呢. 列王纪下 5:8 神人以利沙听见以色列王撕裂衣服、就打发人去见王、说、你为甚么撕了衣服呢.可使那人到我这里来、他就知道以色列中有先知了。 列王纪下 5:9 于是乃缦带着车马到了以利沙的家、站在门前。 列王纪下 5:10 以利沙打发一个使者、对乃缦说、你去在约但河中沐浴七回、你的肉就必复原、而得洁净。 列王纪下 5:11 乃缦却发怒走了、说、我想他必定出来见我、站着求告耶和华他 神的名、在患处以上摇手、治好这大痲疯。 列王纪下 5:12 大马色的河、亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好么.我在那里沐浴不得洁净么。于是气忿忿的转身去了。 列王纪下 5:13 他的仆人进前来、对他说、我父阿、先知若吩咐你作一件大事、你岂不作么.何况说你去沐浴、而得洁净呢。 列王纪下 5:14 于是乃缦下去、照着神人的话.在约但河里沐浴七回、他的肉复原、好像小孩子的肉、他就洁净了。 按照教会传统,今天被称为“棕枝主日”,是记念主耶稣在地上时最后一次进入耶路撒冷过逾越节。这一次,主耶稣在非常盛大的仪式中荣耀地进入耶路撒冷,人群高举棕树枝,把衣服铺在路上,高声赞美欢迎主。主耶稣被当成王一样礼待,他以弥赛亚——天国之王的身份荣入圣城,把逾越节的旅程推向高潮。同时,也在耶稣和犹太领袖之间引起了决定性的交锋。 棕枝主日拉开了圣周的序幕,也是耶稣受难的前奏。让我们定睛在主耶稣的身上,去默想主的救恩,在主的救恩中得到坚立。 下面,我们通过耶稣荣入圣城的经文,从四个方面分享“你的王来了”。 一、他是全知的王 一年一度,会有成千上万的犹太人涌入耶路撒冷守逾越节。“耶稣和门徒将近耶路撒冷,到了伯法其,在橄榄山那里,耶稣就打发两个门徒,对他们说:‘你们往对面村子里去,必看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处。你们解开,牵到我这里。若有人对你们说什么,你们就说:“主要用它。”那人必立时让你们牵来。’”(太21:1-3)“门徒就照耶稣所吩咐的去行,牵了驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,耶稣就骑上。”(太21:6-7) 耶稣荣入圣城在四福音书里都有记载。马太福音记载耶稣把将要发生的事告诉了门徒;马可福音详细记录了门徒牵驴的经过:他们解开毛驴时,果然被几个人拦阻,“门徒照着耶稣所说的回答,那些人就任凭他们牵去了。”(可11:6)路加福音也讲到,“打发的人去了,所遇见的,正如耶稣所说的。”(路19:32) 为什么所有事情正如耶稣所说的一样发生了?这正是耶稣神性的体现。耶稣是人子也是神子,他拥有掌管一切的权能。因着他全知全能的神性,他不需要去查看就知道哪里有从未被人骑过的小驴(旧约中的宗教礼仪规定,献给神的祭物,都必须是从未被人使用过的),也不需要提前去和驴的主人交涉。他还知道门徒牵驴会遭人拦阻,也知道怎样回答可以满足驴主人心里的预期,然后顺利地牵走毛驴。当门徒按照耶稣所指示的去行的时候,他们所经历的一切都是顺利的,就如耶稣提前对他们所说的。 那头从未被人骑过、未被驯化的小驴,它被造的荣耀使命就是被主所用。虽未被驯化,当被牵到主面前时,它却可以乖乖地被主骑上。这表明耶稣掌管万有的全能,所有被造物都在造物主的手下降服。耶稣知道并掌管一切,使之按照神的旨意发展,没有一个想法和意念是可以隐藏不被耶稣知道的。地上没有一位王能像主耶稣一样无所不知、无所不能。有这样一位全知全能的神我们可以倚靠,实在是我们莫大的恩典。 拿但业的故事也说明了这一点。他对拿撒勒人有偏见,所以当腓力向他引荐耶稣时,他一脸嫌弃地说:“拿撒勒还能出什么好的吗?”(约1:46)直到耶稣看见拿但业,说:“这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的”(约1:47),并说:“腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了”(约1:48)。此时,拿但业震惊了。耶稣对拿但业的看见,显然已经超越了肉眼的看见,耶稣知道并洞悉到拿但业生命中最隐秘的、只有他自己和神知道的那部分,这足以使拿但业确信耶稣“是神的儿子,是以色列的王”(约1:49)。 主耶稣知道我们的一切,无论过去的(在我们还未认识主以先,他已经看见了我们),还是未来的(我们将要走过的路,主也知道)。无所不知、无所不能的主知道并掌管着我们的一切,他的旨意和计划势不可挡。他总是为了他在我们身上的美意而引导我们的脚步,因为神向我们所怀的“是赐平安的意念,不是降灾祸的意念”(耶29:11)。耶稣说:“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。”(约10:10)面对这样一位全知全能,无比爱我们的神,而且他的全能是在祝福我们的前提下,我们有什么理由不信任、不顺服他呢?! 可能现在我们所祷告的事情还没有按照我们的想法被成就,但不要担心,主知道我们所经历的一切,主之所以没有按照我们所想的成就,是因为他要把更美好的旨意成就在我们身上。所以,我们只管坦然无惧地去相信、顺服和等候爱我们的主耶稣。 被差派的门徒实在是我们学习的榜样,他们基于对耶稣命令的顺服,便欣然前往找寻毛驴。尽管他们冒着可能被指控偷窃的风险,还是顺服了主的命令。 在顺服主的道路上,我们也当学习在各种困难中奋勇向前。当我们带着信心,带着顺服的心踏上这条主引导我们所走的道路时,我们会经历到主的恩典,主会亲自在前面开道路,消除障碍,他总不会让他儿女的努力徒劳。就像那两个门徒,当他们带着顺服的心,他们所经历的就正如主所交代的一样,最终很顺利地完成了主的托付。 二、他是荣耀的王 伯法其距离耶路撒冷大约不到两公里,就行程来说没有骑驴的必要。为什么耶稣非要打发门徒去村子里找驴,刻意安排了骑驴入城的仪式呢?这是有深刻含意的。马太告诉我们:“这事成就,是要应验先知的话,说:‘要对锡安的居民说:“看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。”’”(太21:4-5) 撒迦利亚先知早就预言了,那位应许的王来临是骑着驴进入圣城的。当耶稣骑驴进城时,他是在用一种象征性的举动揭示自己的身份。他在宣告:我就是那要来的王,我就是神所应许的弥赛亚,我就是你们盼望的拯救者。所以,耶稣骑驴行进时,人们把衣服和棕树枝铺在路上,以迎接君王的礼仪迎接耶稣进入耶路撒冷。在圣灵的引导下,“众门徒因所见过的一切异能,都欢乐起来,大声赞美神,说:‘奉主名来的王是应当称颂的!在天上有和平,在至高之处有荣光。’”(路19:37-38)前行后随的人跟着高喊:“和散那归于大卫的子孙!奉主名来的,是应当称颂的!高高在上和散那!”(太21:9) 人们在耶稣面前挥舞树枝,将衣服和棕树枝铺在路上,这是向王臣服的象征。人们宣称他是大卫的子孙,意味耶稣就是那位应许中的君王。“奉耶和华名来的是应当称颂的!我们从耶和华的殿中为你们祝福。”(诗118:26)人们引用了这首古时用以迎接君王进入圣殿献祭时的诗。整个场面非常壮观,耶路撒冷合城都惊动了!耶稣就是要引起所有人的注意,要聚集所有人的目光,让人们知道他的身份。 这是耶稣第一次允许人们公开称他为王。此前,每当他行完神迹,总是暗暗地嘱咐别人不要声张他的身份,五饼二鱼之后他甚至主动逃离要拥戴他为王的人群。不是因为耶稣拒绝做王这个职分,因为他知道,人们拥戴他的目的和他自己成为王的使命是完全不一样的,他要按照自己的方式做王,而不是按人们期许的方式。现在,他刻意宣告公开他的身份,是因为人子得荣耀的时候近了。在耶稣上十字架之前,人们必须要知道他的身份,所以这时候他要用一个非常盛大的仪式,用一种具有象征性的行为举动吸引大家的目光,来宣告他就是那要来的王。其实,拥戴耶稣的人们并不是真正按照耶稣的使命来拥戴他。虽然他们对耶稣的认识并不清楚,对他的身份有一定误解,他们的赞美带着不一样的目的,但圣灵藉着他们的口将当得的荣耀归给了耶稣,因为主耶稣上十字架的时候,他的身份是要被人们所认识的。 今天,我们当如何把耶稣当得的荣耀归给他,如何荣耀他的圣名?耶稣不需要我们高举棕树枝,高声呼喊却带着自己的目的。我们被造的目的就是荣耀他,我们要做光做盐,多结果子,活出属神的美好生命样式来见证荣耀他。 三、他是温柔的王 耶稣骑驴还有一个更重要的目的,他不仅要向人们揭示自己王的身份,也要强调他是谦卑温柔的,是一位与众不同的王。虽然拥有绝对权柄和至高能力,但耶稣却甘愿舍弃尊荣,降卑自己,以服侍和牺牲来统治他的国度。他并不是人们所期待的政治和军事上的王。当时的群众期盼弥赛亚来临的目的是拯救他们脱离罗马人的枷锁,重新恢复以色列民族的独立,重建大卫王朝。前后随行的百姓欢欣鼓舞,是因为他们坚信耶稣可以推翻罗马的统治,结束罗马政府对他们的压迫,自由的曙光就在他们眼前了。 但耶稣骑着驴而来,是在宣告,他不是为争战而来,不是要建立一个地上的王国,不是要把罗马人赶走,推翻罗马人的政权。他来是要修复关系,使人与神和好,人与人和睦。他是和平之君,温柔的王,他不是要把百姓从罗马人的枷锁中释放出来,而是要把人从罪的枷锁中拯救出来,是要建立一个截然不同的王国。他来不是要在地上掌权,而是要在人的生命中掌权。 以赛亚非常形象地描绘出耶稣温柔的样式:“哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚,我们得平安;因他受的鞭伤,我们得医治。我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压,在受苦的时候却不开口,他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。因受欺压和审判,他被夺去,至于他同世的人,谁想他受鞭打、从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?”(赛53:5-8)耶稣本是万物的主宰,他拥有终极的权柄,他的大能无人能敌。所以,若不是耶稣主动舍弃生命,甘愿为世人的罪而献上自己,根本没有人能夺取他的生命。 使徒保罗说:“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(腓2:6-8) 耶稣在地上的最后一次逾越节,不是献头生的羔羊,而是献他自己,耶稣是真正的逾越节羔羊——为赎买世人的罪孽甘愿献上自己!耶稣是温柔的王,和平的王。这就是圣经中的温柔:主动放弃属于自己的权利,甘愿牺牲自己的利益,来换取美好的和睦。 神的救恩我们要时刻记得。虽然我们因着各样的问题与难处接受了福音,被神所拣选,认识了神,但这不是我们信仰的核心。救恩最核心的目的不是把人从困境和苦难中拯救出来,而是把人从罪的刑罚和咒诅中拯救出来。所以,神的救恩不是用军事力量来成就的,而是通过牺牲和代赎成就的,他的国度是用服侍和牺牲来统治的。 四、他是牺牲的王 耶稣是温柔的王、和平的君,但温柔不意味着在每个处境下都要做出让步。圣经里所说的温柔既不是优柔寡断,也不是和蔼可亲,而是一种不带丝毫软弱和妥协的温柔。 耶稣骑着驴进入耶路撒冷,揭示了他的身份。“众人多半把衣服铺在路上,还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说:‘和散那归于大卫的子孙!奉主名来的,是应当称颂的!高高在上和散那!’耶稣既进了耶路撒冷,合城都惊动了,说:‘这是谁?’”(太21:8-10) 在耶稣的生平中,这是第二次引起耶路撒冷合城骚动。当耶稣降生时,东方博士们来寻找新生之王,“耶路撒冷合城的人也都不安”(太2:3)。现在,当这位荣耀的君王即将完成他在地上的工作时,又一次“合城都惊动了”。因为领袖、百姓们对真理、真相不感兴趣,他们只关心自己的利益。当年新生王降生,希律怕耶稣威胁到他的地位而想杀耶稣;如今,天国之王以公开的身份荣入圣城,他们不去探究王的身份,不想着去尊崇他,而是想着怎么除掉他。 法利赛人听见人们的欢呼,大为忿怒,就震惊地向耶稣抱怨:“夫子,责备你的门徒吧!”(路19:39)他们认为人们欢呼拥戴耶稣做王是不恰当的,是应当制止的。他们不去探究耶稣是否就是那位应许中的王,只想着逾越节的时候不要再出乱子,他们想让耶稣否认自己的君王身份。耶稣是温柔的王,但他不是妥协的王,他的身份和使命不容他妥协,他绝不会向罪恶妥协。耶稣说:“我告诉你们:若是他们闭口不说,这些石头必要呼叫起来。”(路19:40) 此时,耶稣以非常高调、又有点张扬的方式荣入耶路撒冷,他知道这必将激怒当权者们,他们会逮捕他,把他交给罗马人鞭打、戏弄,然后钉死在十字架上。但他没有丝毫的退却和怯懦,他定意要以引人注目的方式而来,大张旗鼓地宣告他就是那要来的王,他也是为此而生。因为人子得荣耀的时候近了,就是耶稣被钉十字架拯救世人的时候,这个时候非常有必要让世人知道他的身份。 耶稣反复地强调、表达,宣告他是天地万有的王,是终极的主宰。因为神圣洁公义的属性,罪的问题不容妥协,圣洁的神容不下任何的罪污。耶稣洁净圣殿时的决绝表明在主里绝没有灰色地带,神万不以有罪的为无罪,必要追讨他的罪。世人都犯了罪,于是死就临到众人。在这种无解的状态下,因着神爱世人,他不愿一人沉沦,愿人人得救。唯一的解决途径,就是将圣洁无罪的耶稣作为唯一蒙悦纳的逾越节的赎罪羔羊献上,来代替所有的罪人接受神公义的审判。他独自承受罪的刑罚,以换取信他之人得赦免。耶稣知道自己的使命不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。他始终是坐在宝座上掌管一切的君王,所有这一切都在神救恩的计划之中。 耶稣按照自己的使命和目标,甘心走上十字架舍命流血,为我们成就救恩。他以温柔君王的身份进入耶路撒冷,虽然这通常被称为“凯旋进入耶路撒冷”,但这位凯旋之王却是藉着经历背叛、被逮捕、鞭打、戏弄,被钉死在十字架上来为他的百姓成就救赎。 我们得着救恩是基于神在耶稣基督里赐下我们本不配得的恩惠,是我们无法靠自己的努力赚取的。唯有藉着相信神启示的救恩,相信耶稣为我们所做的牺牲,相信耶稣为我们所成就的一切,我们才能领受这奇妙的恩典。 他是全知的王、荣耀的王、温柔的王,是为救赎我们而死的王,他和所有的王都不一样,这实在颠覆了人类对王的认知。所以,以色列人拒绝了耶稣,因为他不是他们想要的王,不符合他们所设定的样子。耶稣没有按照他们期望的那样行事,没有实现他们期盼的目标。所以,“和散那”的口号没过几天就被“钉十字架”的口号淹没了,耶路撒冷的人们始终不认识主,不知道如何回应天国之王的造访。 今天,我们该如何正确地回应天国之王的造访呢?主耶稣配得我们最崇高的赞美和最深的敬爱,也值得我们付出任何代价跟随他、顺服他。 我们的王来了!你是否愿意让他在你里面居首位掌王权呢?你是否愿意听从他的命令,顺服他,行他所喜悦的事,做他所吩咐的事?你是否愿意让他在你的里面成就和平,与神和好,与人和睦呢?你的里面是否充满了对他的赞美,并为所拥有的而常常感恩感谢他呢?愿神祝福他的话语!愿主坚固我们的信心!阿们!
哥林多前书 1:18-31 哥林多前书 1:18 因为十字架的道理、在那灭亡的人为愚拙.在我们得救的人却为 神的大能。 哥林多前书 1:19 就如经上所记、『我要灭绝智慧人的智慧、废弃聪明人的聪明。』 哥林多前书 1:20 智慧人在那里.文士在那里.这世上的辩士在那里. 神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么。 哥林多前书 1:21 世人凭自己的智慧、既不认识 神、 神就乐意用人所当作愚拙的道理、拯救那些信的人.这就是 神的智慧了。 哥林多前书 1:22 犹太人是要神迹、希利尼人是求智慧. 哥林多前书 1:23 我们却是传钉十字架的基督、在犹太人为绊脚石、在外邦人为愚拙、 哥林多前书 1:24 但在那蒙召的、无论是犹太人、希利尼人、基督总为 神的能力、 神的智慧。 哥林多前书 1:25 因 神的愚拙总比人智慧. 神的软弱总比人强壮。 哥林多前书 1:26 弟兄们哪、可见你们蒙召的、按着肉体有智慧的不多、有能力的不多、有尊贵的也不多. 哥林多前书 1:27 神却拣选了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧.又拣选了世上软弱的、叫那强壮的羞愧. 哥林多前书 1:28 神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的、以及那无有的、为要废掉那有的. 哥林多前书 1:29 使一切有血气的、在 神面前一个也不能自夸。 哥林多前书 1:30 但你们得在基督耶稣里、是本乎 神、 神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎. 哥林多前书 1:31 如经上所记、『夸口的当指着主夸口。』 哥林多前书 2:1-5 哥林多前书 2:1 弟兄们、从前我到你们那里去、并没有用高言大智对你们宣传 神的奥秘。 哥林多前书 2:2 因为我曾定了主意、在你们中间不知道别的、只知道耶稣基督、并他钉十字架。 哥林多前书 2:3 我在你们那里、又软弱、又惧怕、又甚战兢。 哥林多前书 2:4 我说的话讲的道、不是用智慧委婉的言语、乃是用圣灵和大能的明证. 哥林多前书 2:5 叫你们的信不在乎人的智慧、只在乎 神的大能。 今天和弟兄姊妹分享哥林多前书1章18节至2章5节的经文。哥林多是希腊的一个古城,在保罗时代是显赫的大都市。哥林多人的物质生活极其丰富,也有高深的学识,可以说是“凡事富足,口才、知识都全备”(林前1:5)。那么,这里的人在接受了基督,进入教会后,是否仍受这所城市的物质和文化背景的影响呢? 答案是肯定的。从保罗的书信中我们可以看出,哥林多教会中的一些人是为获得世俗的智慧寻求信仰,而不是真正地信靠基督。正如哥林多前书第1章讲到,他们追随不同的教会领袖,有属保罗的,属亚波罗的,属矶法的,或是属基督的,而且他们在听讲道时想听智慧委婉的话语。保罗提醒他们要留意保罗的行为——保罗并不用智慧的言语,而是传讲基督的福音。保罗叫他们回到信仰的原点,就是耶稣基督并他钉十字架。 第一,十字架的道理在那灭亡的人为愚拙,在得救的人却为神的大能。 在哥林多这个城市,人们可以听到各种宣讲,各种演讲和辩论(我们可以从使徒行传第17章看到一些痕迹)。那时保罗因为看见满城都是偶像,心里着急,就在会堂里和集市上和所遇见的人辩论。在哥林多前书里,有两种人似乎被十字架的信息冒犯了,一种是犹太人,一种是希腊人。 “犹太人是要神迹,希腊人是求智慧;我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为神的能力,神的智慧。”(林前1:22-24) 对犹太人而言,让他们相信创造天地的耶和华神是可以的,因为神掌管一切,是有能力的。但他们认为被钉十字架的耶稣是失败的,是没有能力的。经文第22节指出,拒绝基督的犹太人是在寻找神迹,寻找权力。通过犹太人的历史我们知道,犹太人经历过很多灾难,也深知弥赛亚的预言,他们一直希望能有一个能力的王带领以色列人征服世界,统治世界。确切地说,他们不想要一个死在十字架上的神,“神的儿子”被罗马压迫者杀害,这代表着软弱,这种“弥赛亚”不是他们所需要的,他们想要的是一个强大的救世主。 而且,十字架的信息要求这些犹太人承认自己的不义,可他们一向自我感觉良好,相信自己有律法,是正义的。如果承认耶稣是为他们的罪而上的十字架,就意味着他们自己做得不够好。因此,无论是从他们自己的期望出发,还是从耶稣被钉死的原因出发,十字架的信息对于犹太人而言都是“绊脚石”。 对于以哥林多人为代表的希腊人来说,他们有知识,有文化,善思辨,且富足,他们也不理解为十字架的信息。要知道,在耶稣所处的那个时代,十字架不是装饰品,而是处置罪犯的酷刑和工具。在他们看来,神完全可以使用一种更有能力的方式。因此,这些希腊人认为十字架是“愚拙的”。希腊人最看重的是智慧,因此,以一个犹太木匠死在十字架上这种方式拯救世界的信息,对他们来说是一件非常愚蠢的事情(更不用说耶稣复活升天了)。 “十字架”为什么被人看作“绊脚石和愚拙”?因为十字架代表的是刑罚,受辱,没有能力。但保罗的回应是什么呢? 在1章25节,保罗说:“神的愚拙总比人智慧”。神的救恩计划是智慧的。人犯了罪,破坏了与神的关系,亏缺了神的荣耀,罪的代价就是死,没有人能为罪付上相应的代价。只有耶稣是无罪的,所以神使他的独生爱子道成肉身,成为一个人,以死为罪付出代价,来满足神公义的要求。神的计划是有效的。正如1章21节所说:“世人凭自己的智慧,既不认识神,神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人,这就是神的智慧了。” 在1章27-29节,保罗又回应说:“神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。”这是神的计划。耶稣以一种极其痛苦、软弱的方式让我们看到我们的不义,我们的罪。正是藉着这样的救赎,使一切有血气的,在神面前不能自夸,包括将十字架当作“绊脚石”的“自以为义”的犹太人。 以世人的标准看,哥林多人富足,口才、知识都全备,但在主里面的事实却是:“可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多”(林前1:26)。所以,保罗劝告哥林多教会的人回归福音的中心——耶稣基督并他钉十字架,因为那不是“愚拙”的,而是神的能力和智慧。 保罗所讲的是耶稣时代犹太人和希腊人对救恩的反应,在今天这个时代,是否还有人有相同的反应呢?弟兄姊妹,我们可以回想一下,在你相信耶稣之前,基督教福音的哪些方面在你看来是愚拙的?哪些方面对这个世界来说似乎是愚拙的?当你成为基督徒后,和别人分享福音时又有什么样的挑战? 现在我们可能不用像保罗时代的犹太人要面对“十字架就是耻辱”这样的问题,但让人知道自己在道德上是败坏的,并承认自己需要救主也是很难的。我们可能更看重神的大能,更喜欢看到神迹。我们也会像保罗时代的希腊人一样谈论智慧,谈论圣经中我们觉得符合“智慧”要求的内容。也有许多人以自己受的教育,研究和判断福音是不是真实,十字架是不是愚拙。可以说,正是我们自己的关于智慧的观念,让我们远离了神的恩典。 其实如同哥林多人一样,我们本来就不够完全,却因自以为义而拒绝了那位为我们死在十字架的基督。按着肉体我们本来有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多,却还用世界的智慧而不是与基督的关系来看待信仰。所以,我们需要回到福音的中心,即“耶稣基督并他钉十字架”。 二、保罗所传的中心信息“耶稣基督并他钉十字架” “我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为神的能力,神的智慧。”(林前1:23-24) 保罗说,犹太人和希腊人对救恩的反应是“绊脚石和愚拙”,而对那蒙召的人,钉十字架的基督总为神的能力。耶稣基督并他钉十字架,是赎罪,而不是知识;是灵魂,而不是文化;是生命,而不是外在的东西。 “神的能力”是什么意思?这里英文用的是“power”,也就是权力。“权力”一词的含义是完成你想要完成的事情的能力。神想要完成什么呢?他的目的是什么?神的目的是拯救我们。保罗说,被钉在十字架上的基督是神的大能。这对犹太人来说没有任何意义,因为钉在十字架上的耶稣对他们来说是绊脚石。他们在寻找一个全能的、征服一切的弥赛亚。对希腊人来说也没有任何意义,因为他们认为基督被钉在十字架上是愚拙的。 犹太人认为,如果耶稣真的是弥赛亚,是基督,那么神就会在他被钉十字架的时候介入。所以当耶稣被挂在十字架上时,他们大声辱骂说:“可以救自己吧!你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧!”(太27:40)对他们来说,这才是权力的终极表达。 神有能力这样做吗?当然有!神可以让耶稣从十字架上下来。如果他愿意,他可以召集许多营的天使。但神的目的是要拯救我们。约翰福音15章13节说:“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的。”藉着耶稣为我们所作的牺牲,我们被拯救。神对我们的爱就是他没有让耶稣(他的独生爱子)从十字架上下来,却让他为你我的罪死在那里。 因此,保罗说,被钉在十字架上的基督是神的大能,因为耶稣已经付了罪的代价,我们不仅不再被定罪,他还给了我们永生的应许。 保罗曾经多次对不同教会的弟兄姊妹宣称,他所传的中心信息是耶稣基督并他钉十字架。 “弟兄们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。我说的话,讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证.叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。”(林前2:1-5) “但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。”(加6:14) “我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的”(罗1:16)。 保罗没有选择高言大智和智慧委婉的语言,而只是传讲耶稣基督并他钉十字架。为什么?因为能救人。他弃绝那些用知识文化和思辨把人引到神面前的想法,而是倚赖圣灵的工作,叫我们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。 弟兄姊妹,我们需要向比我们更有经验的信徒学习,但我们不是因为哪一个人的名声、学历、口才、恩赐或智慧追随他,而是从中看到神的大能。如果我们的信仰始于依靠某一个人而不是基督的话,我们就会犯错误。值得信赖的领袖总是指向基督。 我们需要智慧,但仅是对智慧的寻求,而非对神的信,那我们是危险的。许多人读圣经,只是对其中的文化、事件感兴趣,但这些都是不能救人的,一旦遇到解释不通或是想不明白的地方,我们的信就无法继续,因为这样的信仰没有根。 在马太福音第13章,耶稣讲了一个撒种的比喻。“有一个撒种的出去撒种。撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了;有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快,日头出来一晒,因为没有根,就枯干了;有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它挤住了;又有落在好土里的,就结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”(太13:3-8)这个比喻讲的就是不同的人对于福音不同的领受。“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去,这就是撒在路旁的了;撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了;撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实;撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”(太13:19-23) 弟兄姊妹,我们的信仰的中心是什么?如果是建基在神迹和人的智慧上,那是没有根的,是暂时的,容易被夺走,容易跌倒,容易被其它的东西挤住,不能结实。但十字架的目的是为了拯救我们所有人。今天我们如果相信神所做的事,接受基督的智慧和能力,他就成为我们的救恩。 反思:我们所信的是谁?我们要传的是谁?当我们和别人分享自己的信仰时,是在分享什么样的信息? 人可以为不同的事情夸口:跟随哪位领导(保罗,亚波罗等)、工作单位、财产房子、孩子……基督徒为什么而夸口?为自己的软弱、认罪以及被救赎。 保罗提到当时有两种人被十字架的信息冒犯了,就是自我感觉良好的犹太人和求智慧的希腊人。其实这些群体也以某种形式存在于今天,或者至少他们被冒犯的原因仍然伴随着我们。今天我们可能对于神所选择的救恩计划持有和他们同样的意见,这也成为我们相信基督的障碍。在某些方面,今天分享关于耶稣的好消息,和当时一样令人感觉是被冒犯了,因为必须谈到罪,谈到死亡,谈到人的理性理解不了的东西。十字架的信息要求我们承认自己的罪、自己的不配和对救恩的需要。神今天仍然给我们行神迹,赐智慧,但福音的核心信息依然是“钉十字架的耶稣基督”。 在我们预备迎接四月的受难周和复活节的时期,我们更要重新思考十字架的意义,重新反思我们的信仰是怎样的。 我们今天常常以世上的智慧来判断信仰——是不是合理,是不是迷信,是不是可以被人称赞等等。或是盼望从信仰中得到智慧,如学习圣经得到关于语言、文化等知识。但我们最需要的是能回到信仰的原点——耶稣基督并他钉十字架。如果你还没有信主,意识到自己需要救主,只要信他,信他为你钉十字架,他就在这里。对于我们已经信主的,我们常常需要被提醒——我们的信仰要回到原点,就是有关基督的信息,不是神迹,也不是这世上的智慧。 我们分享福音时,要“不以福音为耻,知道这福音本是神的大能,要救一切相信的人”;“不是用智慧委婉的言语、乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智慧、只在乎神的大能。”“不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架”。当我们将所关爱、关心、关注的人交托在神手里时,不是让他们看见神迹和智慧,而是看到为我们付上生命代价的钉十字架的基督,这是神的大能。 我想以赞美诗第93首《十架永存歌》作为今天分享的结尾。这首歌颂“十字架”的诗歌提醒我们思考十字架的重大意义,使我们愿背起十字架,跟随主耶稣基督。 歌词:在各各他山上,孤立十字宝架,至羞辱至苦痛记号;在此真神爱子为众罪人钉死,这十架为我最爱至宝。 各各他之十架,虽然有人藐视,于我却是真神仁慈;神子耶稣基督甘离天堂荣华,在此十字架被人钉死。 各各他之十架,虽然满有血迹,我仍然以此架为圣;因在此宝架上,我救主舍生命,洗我众罪并使我成圣。 我愿忠心随主,不以福音为耻,甘愿背负十字宝架;不日救主再临,迎接我众升天,永远享福乐荣归天家。 副歌:故我高声称颂主十架,直到在主台前见父面,我一生要背负主十架,十字架可换公义冠冕。 弟兄姊妹,十字架从前是“残酷刑具”,是“至羞辱至苦痛的记号”,但因着主耶稣基督在十字架被人钉死,神人从此和好,十字架不再是“至羞辱至苦痛记号”,而是福音的中心,是荣耀的象征和基督教的标志。 求主帮助我们,让我们知道自己信的是谁,传的是谁。在和别人分享福音时,能分享真正的福音——“传扬钉十字架的基督”。也让我们确实地知道,福音的影响不是基于魅力的辩论,而是基督的信息——“耶稣基督并他钉十字架”。阿们!
路加福音17:1-6 路加福音17:1 耶稣又对门徒说:「绊倒人的事是免不了的;但那绊倒人的有祸了。 路加福音17:2 就是把磨石拴在这人的颈项上,丢在海里,还强如他把这小子里的一个绊倒了。 路加福音17:3 你们要谨慎!若是你的弟兄得罪你,就劝戒他;他若懊悔,就饶恕他。 路加福音17:4 倘若他一天七次得罪你,又七次回转,说:『我懊悔了』,你总要饶恕他。」 路加福音17:5 使徒对主说:「求主加增我们的信心。」 路加福音17:6 主说:「你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说:『你要拔起根来,栽在海里』,它也必听从你们。 去年,我和弟兄姊妹一同交通过路加福音17章1-6节的经文,这段经文讲的是关于饶恕的功课,这是基督徒必须面临的功课,也是我们时时刻刻要学习的功课。同时,通过这段经文我们还要学习信心的功课。使徒们听到耶稣讲饶恕的功课,但他们内心当中没有力量去饶恕自己的弟兄,所以使徒对主说:“求主加增我们的信心。”(路17:5)由此我们知道,爱人需要力量,需要信心;饶恕人同样需要信心;我们祈求主,敬拜神,遵守神的话语,更需要信心。所以,主回答门徒:“你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说,‘你要拔起根来,栽在海里’,它也必听从你们。”(路17:6) 耶稣的回答让我们想起圣经当中两个关于信心的例子。 一个例子记载在马太福音中。“有一个迦南妇人从那地方出来,喊着说:‘主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。’耶稣却一言不答。门徒进前来,求他说:‘这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧!’耶稣说:‘我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。’那妇人来拜他,说:‘主啊,帮助我!’他回答说:‘不好拿儿女的饼丢给狗吃。’妇人说:‘主啊,不错,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。’”(太15:22-27)弟兄姊妹,我们常常信心软弱,我们当像这个迦南妇人一样,求主施恩给我们,因为主是满有怜悯,满有恩典的。“耶稣说:‘妇人,你的信心是大的,照你所要的,给你成全了吧!’从那时候,她女儿就好了。”(太15:28)这是一位母亲为自己生病的女儿来到主的面前祈求。她把自己放在一个极卑微的地位上来寻求主,因为主是伟大的,是全能的。这个妇人谦卑顺服来到主的面前,委身于主,最终得到了她所要的。她也得到了耶稣的称赞——她的信心是大的。 还有一个例子在马可福音。一位父亲为儿子来寻求主,他的儿子也是被鬼附着,被鬼捉弄得很苦。他先来到门徒面前,求门徒来帮助医治,但是门徒做不到。这位父亲就来到主的面前,求主来医治他可怜的儿子。“从小的时候。鬼屡次把他扔在火里、水里,要灭他。你若能作什么,求你怜悯我们,帮助我们。”(可9:21-22)耶稣对这位父亲说:“你若能信,在信的人,凡事都能。”(可9:23)“孩子的父亲立时喊着说:‘我信!但我信不足,求主帮助!’”(可9:24) 今天的我们也会面对一些事情是靠着自己而无法左右的,但是全能的主,死而复活的主,为我们钉十字架的耶稣基督,他时刻在我们身边帮助我们。只要我们来到主的面前,主就会施恩给我们。 主耶稣对门徒说:“你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说,‘你要拔起根来,栽在海里’,它也必听从你们。”(路17:6)信心是我们每个基督徒都渴渴慕在主面前拥有的。信心到底是什么?从上面两个例子中的母亲和父亲身上我们看到,信心就是每个人内心深处对主的依恋与渴慕——主啊,我也做不了什么,只要你肯,我就能够得到主所赐的平安。信心就是渴慕主的圣洁和公义,偎依在主的怀抱,聆听主的教导,聆听圣灵的教导,将我们自己完全放下,委身在主的面前,顺服主。 想要放下自己,完全让主来做主很难。要我们放弃自己的主权,把我们的家、我们的事都交给主,更难。因为我们有自己的思想,要面对这个世界的规则,还有家庭和环境对我们的影响。要按主所要求的方式来生活,是我们信仰中的挑战。要想成为合神心意的人,就需要有信心,不停地渴慕神,不停地思考神的圣洁和公义,不断相信耶稣基督会将这能力赐给我们。 圣经中记载了一个家庭,姐姐叫马大,妹妹叫马利亚。一次耶稣来到这个村庄,进了她们的家。姐姐马大非常热情,但是她心里比较忙乱,像许多好客的人一样,她有点紧张,想要用最好的方式来接待耶稣。“马大伺候的事多,心里忙乱,就进前来说:‘主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?请吩咐她来帮助我。’耶稣回答说:‘马大,马大!你为许多的事思虑烦扰,但是不可少的只有一件,马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。’”(路10:40-42) 马大的心思意念被许多事情所占据,使她不能安静在主的面前聆听他的话语。为什么主耶稣说马利亚选择了上好的福分呢?因为马利亚知道耶稣是主,知道耶稣道成肉身来到地上,就是要将神的道、神的话,将永恒的生命赐给她。所以,她选择安静在主的面前专心寻求主。 这就是一种信心。信心是知道主要我们做什么,我们就做主要我们做的。主所要的是我们的顺服和安静。我们每个人面临的问题和环境都不一样,但是我们都需要主的声音。只有我们静下心来,像马利亚一样来到主的面前,偎依在他的怀抱当中,我们才能够听到耶稣对我们所讲的话语。 信心是将主的话藏在我们心里,让主的话在我们心里作工,好像一粒芥菜种埋在土里,然后生根,发芽,长成大树。信心是一点一点培养起来的,我们会看到原来靠着自己的力量不能改变的个性、关系和环境会随之改变。“我将你的话藏在心里,免得我得罪你。”(诗119:11)“我趁夜更未换将眼睁开,为要思想你的话语。”(诗119:148) “惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。”(诗1:2-3)弟兄姊妹,爱人,爱神需要信心;饶恕、接纳更需要信心。如果没有信心,我们什么都做不到。信心是我们基督徒需要经常学习的功课。 在教会中,经常有弟兄姊妹会说自己的信心大或是信心小,实际上主耶稣并没有说过信心要有多大。他说:“你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说,‘你要拔起根来,栽在海里’,它也必听从你们。”(路17:6)我们只要有信心,就能得主的恩惠和力量。 我理解信心就像银行卡里的存款,信心大就是钱充足,能够随意支取;信心小就是钱少,当你需要的时候不能支取。信心从哪里来呢?信心从主那里来。求主帮助我们。前面提到的迦南妇人说,求主能够帮助;被鬼附的孩子的父亲说,求主能够帮助;使徒说,求主增加我们的信心。我们今天来到主的面前,同样要求主增加我们的信心。 耶稣经常会用一些比喻来教导我们在地上如何服侍,有的时候用在葡萄园做工的工人的比喻,有的时候用主人按着才干,将银子分给仆人,让仆人去经营的比喻。这些比喻告诉我们,我们需要将主的话语、主的真道殷勤持守在生命当中,直到主人回来为止。我们要每天不断地耕耘,让我们的心成为主话语可以扎根和生长的地方。 弟兄姊妹,我们信主,就要殷勤。“懒惰人因冬寒不肯耕种,到收割的时候,他必讨饭而无所得。”(箴20:4)“懒惰人的心愿将他杀害,因为他手不肯作工。”(箴21:25)这两节经文告诉我们,作为基督徒,如果我们不殷勤地去思考、去听主的话,殷勤地伺奉,照着主的话一点一点去做,不论物质生活如何,生命是枯干的。 以色列的王——大卫王,就是一生活在主话语当中,不断预备自己的心的榜样。历代志上第22章讲到,筹建圣殿是大卫王一生渴慕的事情,虽然他没有做成,但他却不是什么事情都不做。“大卫预备许多铁,作门上的钉子和钩子;又预备许多铜,多得无法可称;又预备无数的香柏木。大卫说:‘我儿子所罗门还年幼娇嫩,要为耶和华建造的殿宇,必须高大辉煌,使名誉荣耀传遍万国,所以我要为殿预备材料。’于是,大卫在未死之先,预备的材料甚多。”(代上22:2-4)这是大卫渴慕神、爱神,在神面前殷勤做工的表现。 历代志上有两处经文,一处是大卫对自己的儿子说的。大卫在儿子面前是一个非常好的父亲的榜样,也是一位神的仆人效法神、殷勤遵守主道的榜样。大卫对儿子所罗门说:“我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得、银子一百万他连得,铜和铁多得无法可称。我也预备了木头、石头,你还可以增添。”(代上22:13)大卫还预备了各类能工巧匠和其他金属材料(参代上22:14-15)。 我们知道,所罗门建造圣殿的时候用了很多的财物。所罗门在位的时候之所以能把圣殿盖起来,是因为大卫王之前做了很多的工作,大卫王不仅在神的话语上殷勤,也在行动上殷勤。大卫鼓励自己的儿子:“你当起来办事,愿耶和华与你同在。”(代上22:15) 还有一处经文是大卫对会众说的,也是关于建殿的事,记载在历代志上第29章。“我儿子所罗门是神特选的,还年幼娇嫩。这工程甚大,因这殿不是为人,乃是为耶和华神建造的。我为我神的殿已经尽力,预备金子作金器,银子作银器,铜作铜器,铁作铁器,木作木器,还有红玛瑙可镶嵌的宝石,彩石和一切的宝石,并许多汉白玉。且因我心中爱慕我神的殿,就在预备建造圣殿的材料之外,又将我自己积蓄的金银献上,建造我神的殿”(代上29:1-3)。 我们看到,大卫在神面前是完全的殷勤、毫无保留的殷勤。大卫虽然无份于建殿,但他却为圣殿竭力奉献,预备了大量的金银、宝石、木料与石头,将自己所积蓄的奉献给神,“就是俄斐金三千他连得,精炼的银子七千他连得,以贴殿墙”(代上29:4)。大卫完全渴慕神,他以这样一种爱神的心把自己完全摆上,殷勤在神的面前。 大卫的信心还表现在他对待一直追杀他的扫罗和与他有盟约的约拿单的方式上。大卫两次放过追杀自己的扫罗。虽然神的灵已经离开了扫罗,撒母耳也已经膏大卫做王了,但是大卫依然坚信——扫罗是耶和华的受膏者,我不能伸手杀害耶和华的受膏者。所以他两次放过扫罗。不但如此,扫罗和他的儿子们阵亡之后,大卫做了王,他厚葬了扫罗全家,“将扫罗和他儿子约拿单的骸骨葬在便雅悯的洗拉,在扫罗父亲基士的坟墓里。众人行了王所吩咐的,此后神垂听国民所求的。”(撒下21:14) 还有一点,没有饶恕我们就没有信心。如果没有饶恕,就无法得到神对我们祷告的悦纳,祈求就会有拦阻。这也是主告诉我们要饶恕弟兄的重要原因。 大卫不仅厚待扫罗,还因为自己和约拿单有盟约,就善待扫罗的后裔(参撒下21:7),不交出约拿单的儿子米非波设,还把他请到自己的宫里厚待他,并且经常和他同席用餐,并且将扫罗所有的家产都交给扫罗的一个仆人洗巴来管理和看守。大卫对扫罗的事情自始至终都是按照合神心意的方式去做的。这也是大卫在神面前蒙悦纳、蒙喜悦的重要原因。如果大卫没有对神完全的依赖、完全的渴慕,对神话语的完全遵行,没有殷切地去寻求神,所有的一切就都不可能发生,因为神要的是一个完全敬畏他的人。 耶稣基督对他儿女的要求是像他一样圣洁,能够遵从主的话语。敬畏不是在口头上,而是在行动上。不仅仅要在明处要敬畏神,在暗中也要敬畏神,因为神在暗中察看,必然报答我们。我们在主的话语上有多少殷勤,就得多大的力量。 愿主祝福他的话语,也祝福我们所有的弟兄姊妹。虽然我们在疫情当中不能见面,但是神的话语随时随地都与我们同在,永不改变的神、钉在十字架上的耶稣基督对我们的爱也永远不会改变。只要我们寻求神,主就会加给我们信心,让我们做合他心意的人。阿们!
希伯来书11:6 希伯来书11:6 人非有信,就不能得 神的喜悦;因为到 神面前来的人必须信有 神,且信他赏赐那寻求他的人。 (希伯来书11:6) 约翰福音20:31 约翰福音20:31 但记这些事要叫你们信耶稣是基督,是 神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。 马太福音第16章记载:“耶稣到了凯撒利亚腓立比的境内,就问门徒说:‘人说我人子是谁?’他们说:‘有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知里的一位。’耶稣说:‘你们说我是谁?’西门彼得回答说:‘你是基督,是永生神的儿子。’耶稣对他说:‘西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。’”(太16:13-17)彼得的回答道出了耶稣的真实身份。 希伯来书同样给予我们一个重要的教训:“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”(来11:6)人到神的面前来必须信有神,人要想得神的喜悦必须有信心。圣经从旧约到新约一直在强调信心:“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”(约20:31)这是所有福音书共同的目的,记载传扬耶稣的事迹,都是为要叫我们相信耶稣是基督,是神的儿子。这是恩典的道路的开始,否则无法继续进入天国之门。 以色列人曾为耶稣的身份而起纷争,他们非常明确旧约时代的摩西和大卫都不是弥赛亚。摩西曾说:“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。”(申18:15)“经上岂不是说‘基督是大卫的后裔,从大卫本乡伯利恒出来的’吗?”(约7:42) 教会在不同的时代有不同的追求方向,因此不同时代对于圣经的解读也会有所不同,但根基是同一个——相信耶稣是基督。整本圣经也是以基督为中心。这是基督教信仰的根基、开端和方向,这个根基永远不能动摇。我们今天就一同来思考“耶稣是谁”。 神赐平安,神富有慈爱、怜悯,神是圣洁的,这些都是神的属性,而相信耶稣是基督则是对耶稣身份的认定。 举一个例子。很多影视作品中都有皇帝微服出巡的桥段,乔装后的皇帝虽然穿的和老百姓一样,但谈吐和气质却不一样。官员和百姓中有的人会通过察言观色发现其不同,而有的人则懵懂糊涂认不出来,甚至做出冲撞皇帝的事。当有一天皇帝真正的身份显明在众人面前时,这些人才恍然大悟,悔恨自己之前真是有眼无珠。 耶稣来到世上的时候也是如此。他从高天之上降下,道成肉身,“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。”(腓2:6-7)他来到他所造的世界当中,向世人宣讲重要的信息。有些人觉得他与众不同,就像那个百夫长,他相信耶稣是主,“我也自以为不配去见你,只要你说一句话,我的仆人就必好了。”(路7:7)“耶稣听见这话,就希奇他,转身对跟随的众人说:‘我告诉你们:这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过。’”(路7:9)神盼望他的百姓也能如此有信心。但是,不论法利赛人也好,抵挡耶稣的人也好,都没有拿耶稣当回事。无论耶稣行了何种神迹,例如让哑巴说话、死人复活、瘸子行走、长大麻风的得医治,他们都认为耶稣不过是木匠的儿子,不接受他是基督。 弟兄姊妹开始信主时怀着各不相同的诉求,比如为了寻求内心的平安,为了疾病得医治等等。但我们学习真道,就要重新归回到正确的根基之上——相信耶稣是基督,在这个根基之上去建立信仰。当你真正认识他是基督,你就会信他所说的话,遵循他的真道。相反,如果你不信他是基督,也就不会信他所说的话是真理。法利赛人就是如此。耶稣一再指出他们的错误,向他们指明救恩的道路,但是这些人不相信也不接受,还嘲讽十字架上的耶稣:“祭司长和文士并长老也是这样戏弄他,说:‘他救了别人,不能救自己。他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。’”(太27:41-42)耶稣就算行再大的神迹他们也还是不信,因为他们不信耶稣是主,不信他所行的事,也不信他所说的话。 有些基督徒不遵守圣经的教训,也无法尽心竭力地爱主,因为他们认为跟从主是靠自己的持守。当我们信耶稣是基督之后,就不应当再有这样的骄傲。耶稣是基督,他所说的话就是真理,他所指明的道路就是生命之道,我们理当遵从。 希伯来书反复强调,信是很重要的:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(来11:1)古人在这信上得了很多美好的证据,例如亚伯拉罕、以诺、摩西等,从他们的身上都显示出信心的重要性。“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”(来11:6)这是开始,也是根基。 马太福音第8章记载,一位百夫长求耶稣医治他的仆人:“‘主啊,我的仆人害瘫痪病,躺在家里甚是痛苦。’耶稣说:‘我去医治他。’百夫长回答说:‘主啊,你到我舍下,我不敢当;只要你说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下,也有兵在我以下,对这个说,‘去’,他就去;对那个说,‘来’,他就来;对我的仆人说,‘你作这事’,他就去作。’”(太8:6-9) 百夫长总结了自己的人生经验:我有与我身份相符合的权柄和能力,我手下管着的这一百个人,我有权柄命令他们。而耶稣是主的身份,就有主的权柄和能力。很多时候我们的信心小是因为对主的身份、权柄和能力还没有足够的信靠。 “耶稣从那里往前走,有两个瞎子跟着他,喊叫说:‘大卫的子孙,可怜我们吧!’耶稣进了房子,瞎子就来到他跟前。耶稣说:‘你们信我能作这事吗?’他们说:‘主啊,我们信!’耶稣就摸他们的眼睛,说:‘照着你们的信给你们成全了吧!’”(太9:27-29)不是因为他们的信耶稣才决定医治他们,而是因为耶稣愿意施恩与他们,他们才能相信并得着恩典。神的恩典是先于人的回应的,神若不赐下恩典,我们就无法认识他,也不知道要往哪里走。“惟有出于信心的义如此说:‘你不要心里说,谁要升到天上去呢(就是要领下基督来)?谁要下到阴间去呢(就是要领基督从死里上来)?’他到底怎么说呢?他说:‘这道离你不远,正在你口里,在你心里。’就是我们所传信主的道。”(罗10:6-8)罗马书这段经文也告诉我们,神施恩在先,人的回应在后。 耶稣问门徒说:“你们说我是谁?”今天我们也要问问自己,我们认为耶稣是谁?耶稣是主基督,是永生神的儿子。所以,我们要遵行他的话语。在信仰的过程中,有的人小信,有的人不信。小信不是不信,不信不是小信。圣经讲小信是信得不够,不信是完全不信。我们信耶稣是基督,信得越清楚越深刻,就越会盼望去明白他的旨意,去行基督所喜悦的事,去过圣经所讲的圣洁的生活。 在教会的历史中,不同时代对事物的理解是不一样的,很可能前一个时代特别流行敬畏神,后一个时代就会变成以否认神为时髦。在宗教改革的历史中,马丁·路德在德国开展宗教改革运动,使德国归回到信仰的正路上。但是一百年之后,德国却沦落到宗教、伦理各个方面都非常混乱不堪的境况。这便是出于以自我为中心,跟随己意、跟随潮流而带来的不好的变化。但圣经,神所启示的道,我们的主耶稣基督,从昨日到今日,直到永远都是一样的,他是亘古不变的。 “你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。因为人心靠恩得坚固才是好的,并不是靠饮食;那在饮食上专心的,从来没有得着益处。”(来13:9)时代瞬息万变,作为基督徒,我们应当始终持守真道永不动摇,就是相信耶稣是基督,在神没有转动的影儿(参雅1:17),他是开始,他是结束。相信耶稣是基督,这是一切的开始,也是一切的根基。 愿大家从这一点上开始思想,持守它并向下扎根,更加明白神的旨意,在变化动荡的时代中站稳自己的脚跟,遵行神的话语,认识耶稣是基督,是神的儿子。只有把根基建立在这上面,我们的信仰才能得以坚固。正如耶稣说:“我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过他。”(太16:18)他是房角的头块基石。愿神祝福他的话语。阿们!
希伯来书9:15-28 希伯来书9:15 为此,他作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。 希伯来书9:16 凡有遗命必须等到留遗命(遗命:原文与约字同)的人死了; 希伯来书9:17 因为人死了,遗命才有效力,若留遗命的尚在,那遗命还有用处吗? 希伯来书9:18 所以,前约也不是不用血立的; 希伯来书9:19 因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓,就拿朱红色绒和牛膝草,把牛犊山羊的血和水洒在书上,又洒在众百姓身上,说: 希伯来书9:20 「这血就是 神与你们立约的凭据。」 希伯来书9:21 他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。 希伯来书9:22 按着律法,凡物差不多都是用血洁净的;若不流血,罪就不得赦免了。 希伯来书9:23 照着天上样式做的物件必须用这些祭物去洁净;但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。 希伯来书9:24 因为基督并不是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所的影相),乃是进了天堂,如今为我们显在 神面前; 希伯来书9:25 也不是多次将自己献上,像那大祭司每年带着牛羊的血(牛羊的血:原文作不是自己的血)进入圣所, 希伯来书9:26 如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。 希伯来书9:27 按着定命,人人都有一死,死后且有审判。 希伯来书9:28 像这样,基督既然一次被献,担当了多人的罪,将来要向那等候他的人第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救他们。 引论: 在希伯来书9章15-28节,作者讲述了耶稣基督是新约的中保。作者首先讲述了基督受死的重大意义——要成为神和人之间的中保。然后进一步说明了主基督已经进入了更美的圣所,并献上了更完美的祭,就是他自己。 作者在希伯来书7章22节和8章6节曾两次称基督是“更美之约的中保”,在9章15节和12章24节又两次称基督是“新约的中保”。今天我们就以“新约的中保”为题目来分享。 一、耶稣受死作中保——在十架上(15) “为此,他作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”(来9:15) “为此”,是接着上一节,表明基督献上自己成就了永远的救赎(参来9:14),这是“他作了新约的中保”的原因。 1.何为新约的中保(救赎+和好) “中保”是中间人的意思。比如:在甲乙双方之间,对甲方代表乙方,对乙方代表甲方。这正是耶稣的工作,他在神面前代表人,在人面前代表神。 “他愿意万人得救,明白真道。因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来。”(提前2:4-6) 2.藉着受死来赎罪(流血+牺牲) 基督如何成为新约的中保?藉着流血牺牲。基督“用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事”(来9:12)。 “人在前约之时所犯的罪过”,指旧约律法所显明的人的罪。基督“受死”的救赎功效不但适用于现在和将来,也追溯到过去。 新约的圣徒固然是靠着基督的救赎罪得赦免,以至于因信称义。同样,旧约的圣徒也是因信神的应许而罪得赦免(参来11:39-40),他们蒙赦免的基础同样是基督的“受死”(参罗3:25-26)。使徒保罗说:“他曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们。”(林后1:10) 3.叫蒙召者得产业(蒙召+产业) “叫蒙召之人得着所应许永远的产业”,这正是基督作新约中保的目的。 何为“蒙召”?即蒙神呼召和拣选。使徒保罗自称是蒙召作耶稣基督的使徒,他也称林哥多教会是蒙召作圣徒的(参林前1:1-2)。“我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。”(弗4:1) 什么是“永远的产业”?“产业”出现在旧约,多数指土地。“温柔的人有福了,因为他们必承受地土。”(太5:5)“永远的产业”出现在新约,指将来更大的祝福。 二、基督宝血的功效——在地上(16-22) 1.遗命在何时生效(16-17) “凡有遗命,必须等到留遗命的人死了(‘遗命’原文与‘约’字同)。因为人死了,遗命才有效力;若留遗命的尚在,那遗命还有用处吗?”(来9:16-17) “遗命”原来的意思与“约”字相同。在立遗嘱的人未死之前,遗嘱不但不能生效,而且还可以修改。但立遗嘱的人死了,遗嘱就立刻生效,而且不能更改。所以,基督“既然受死”,就确认他所立的“约”已经生效。基督的死不但赎了众人的罪,也“叫蒙召之人得着所应许永远的产业”(来9:15)。 2.血是立约的凭据(18-20) “所以前约也不是不用血立的。因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓,就拿朱红色绒和牛膝草,把牛犊、山羊的血和水洒在书上,又洒在众百姓身上,说:‘这血就是神与你们立约的凭据。’”(来9:18-20) 旧约作为新约的预表,是用牛羊的血作为立约的凭据。照样,新约是因主耶稣的血而立,又因他的受死而生效。 19节是引自出埃及记24章6-8节。“摩西将血洒在百姓身上,说:‘你看!这是立约的血,是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。’”(出24:8) 在最后的晚餐上,主耶稣拿起饼来祝谢,递给门徒;然后,“又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:‘你们都喝这个,因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。’”(太26:27-28)血是立约的凭据,主耶稣以他自己的血另立新约,使信他名的人罪得赦免。 3.藉流血罪得赦免(21-22) “他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。按着律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了。”(来9:21-22) 旧约大多数洁净的礼仪都是藉着祭牲所流的血来进行,只有少数是用水(参利15:5-27)或火(参民31:21-23)来洁净。 “流血”指丧掉生命,“因为活物的生命是在血中”(利17:11)。“赦免”则是得着生命,以生命换生命。 小结:十字架不但意味着死亡,更意味着拯救。主耶稣藉着在十字架上的受死,既成就了神永远的救赎计划,也满足了神公义的要求,进而作了新约的中保。 三、基督进了真圣所——在天上(23-28) 1.作了更美的祭物(23-24) “照着天上样式作的物件,必须用这些祭物去洁净;但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。因为基督并不是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所的影像),乃是进了天堂,如今为我们显在神面前”(来9:23-24)。 “照着天上样式作的物件,必须用这些祭物去洁净”,指摩西的会幕和其中的各样物件须用牛羊的血来洁净。 “但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净”,指天上的更大、更全备、属灵的“真帐幕”更需要耶稣基督的宝血来洁净。 “人手所造的圣所”只不过是天堂真圣所的“影像”,尚且需要洁净,那天上本物自然需要洁净。 “天堂”,保罗称之为“第三层天”(林后12:2),那里就是属灵的“圣所”。天堂是主基督为信他名之人所预备的地方。基督为我们受死,拯救我们,是要将我们带到这里。这里正是基督徒生命的永恒归宿,也是圣洁、荣耀的国度。现在我们以灵居住在那里(在地如在天),将来则以复活的身体居住在那里。 主耶稣第三天从死里复活,以大能显明是神的儿子,并且升入高天,坐在全能父神的右边,为我们显在神的面前。因此我们可以在家中,在教会,在任何地方敬拜他。其实,最高、最神圣的敬拜,就是藉着圣子耶稣在神面前所献上的敬拜。 作为大祭司,耶稣基督“为我们显在神面前”,并为我们代求,因此我们才可以“靠着他进到神面前”(来7:25),“坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助”(来4:16)。 2.将自己一次献上(25-26) “也不是多次将自己献上,像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所(‘牛羊的血’原文作‘不是自己的血’)。如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了;但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。”(来9:25-26) 基督“只一次”献上“自己的血”(来9:12),而地上的大祭司则须“多次”献上“动物的血”,每次都需要重复献赎罪祭。 “如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了”,作者在此表明基督的赎罪功效不但适用于新约的圣徒,也适用于从亚当到旧约所有的圣徒(参来9:15,11:39-40)。 旧约赎罪日的献祭只是暂时遮盖过去一年的罪,其实罪仍在那里。但基督的献祭能彻底“除掉罪”,只“在这末世显现一次”,就永远有效,能将新约和旧约圣徒的罪完全清除,使我们从罪里得着完全的释放。 “末世”指从基督第一次降世到他再来之间。保罗将我们现在所处的世代称为末世(参林前10:11)。 在犹太人的观念中,历史可以分为“今世和来世”(参太12:32;可10:30;路18:30),但新约进一步教导,“来世”因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的“末世”,信徒已经被拯救脱离了现今“罪恶的世代”(加1:4),并且已经开始尝到“来世权能”(来6:5)。 3.拯救等候他的人(27-28) “按着定命,人人都有一死,死后且有审判。像这样,基督既然一次被献,担当了多人的罪,将来要向那等候他的人第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救他们。”(来9:27-28) “按着定命,人人都有一死”,这是“因为罪的工价乃是死”(罗6:23;参创2:17)。正因为“人人都有一死”,所以作为人子的耶稣也要受死一次。 “死后且有审判”,因为人“死后且有审判”,所以主耶稣就在十字架上代替人受审判,“担当了多人的罪”(赛53:11)。由此看到审判是人死后的最终结局。人都要在坐宝座的羔羊面前接受审判(参启20:11-15)。 第11节开头和28节结尾,作者对比了基督的第一次和第二次的显现。这两次显现的目的是不同的: 第一次来,基督耶稣是以大祭司的身份降临,成为新约的中保,为要除去罪;第二次来则是“与罪无关”,而是要拯救我们的“身体得到救赎”(罗8:23)。 在赎罪日,当大祭司进入圣所供职时,以色列人要在外面等候他出来(参利16:17),新约信徒也在等候已经进入天上圣所的基督“第二次显现”。 应用:等候基督第二次显现 主耶稣第一次来到世界是为了除掉罪,第二次来是为要拯救我们。这对于神的儿女们来说是何等的恩典!何等的荣耀! 等候基督的再来和拯救是基督教信仰的核心,也是历世历代众圣徒的愿望和盼望。主耶稣在与门徒临别前曾郑重地向门徒承诺:“我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去;我在那里,叫你们也在那里。”(约14:2-3) 自我们受洗归入主,就开始等候主的再来。主耶稣在临别前也曾教导门徒说:“只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。”(太24:12-13) 主耶稣是“更美之约的中保”、“新约的中保”、“神人之间的中保”,他既然答应我们预备好了地方就必再来接我们到他那里去,相信他必然兑现。故此,我们只管效法那忠心有见识的仆人按时分粮给家人,在世敬虔度日,持守圣洁的生活(参太24:45-51);也当效法那五个聪明的童女,不但油满灯亮,而且警醒祷告,忍耐等候基督的再来(太25:1-13)。 愿主时刻引导我们,坚固我们的信心和心志!阿们!
哥林多前书4:14-21 哥林多前书4:14 我写这话,不是叫你们羞愧,乃是警戒你们,好像我所亲爱的儿女一样。 哥林多前书4:15 你们学基督的,师傅虽有一万,为父的却是不多,因我在基督耶稣里用福音生了你们。 哥林多前书4:16 所以,我求你们效法我。 哥林多前书4:17 因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面,是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们,记念我在基督里怎样行事,在各处各教会中怎样教导人。 哥林多前书4:18 有些人自高自大,以为我不到你们那里去; 哥林多前书4:19 然而,主若许我,我必快到你们那里去,并且我所要知道的,不是那些自高自大之人的言语,乃是他们的权能。 哥林多前书4:20 因为 神的国不在乎言语,乃在乎权能。 哥林多前书4:21 你们愿意怎么样呢?是愿意我带着刑杖到你们那里去呢?还是要我存慈爱温柔的心呢? 今天与弟兄姊妹分享哥林多前书4章14-21节。在这段经文里,保罗再一次劝勉哥林多教会的弟兄姊妹,并用自己的生命来见证和述说神福音的大能。 保罗说:“我所亲爱的儿女”(林前4:14),“因我在基督耶稣里用福音生了你们”(林前4:15)。他把哥林多教会的弟兄姊妹看作他属灵上的儿女,以为父的心肠劝勉和提醒他们:“我写这话,不是叫你们羞愧,乃是警戒你们”(林前4:14)。 我们在学习神话语的时候,不仅要在感性上有认识,在理性上有思考,更重要的是,要让神的话语光照我们,驱除我们心里的黑暗,在神的面前悔改,使我们从罪的辖制中得释放,在基督的真理和话语中得到供应,生命发生真正的转变。 “你们学基督的,师傅虽有一万,为父的却是不多”(林前4:15)。“学基督的”就是学像基督,效法耶稣基督的行为。“为父的”,保罗亲自建立了这个教会,他把哥林多教会的弟兄姊妹称为他所爱的儿女,他对他们有一颗为父的心。 保罗也是在告诉我们:当我们相信耶稣基督的时候,是领受了神儿子的生命;当我们传讲和见证福音的时候,就是在传承生命。教会两千多年来不断宣讲基督的福音,让一个个生命改变,使一个个时代扭转。不论是耶稣基督为我们道成肉身带来天国的福音,还是他在十字架上为我们流血舍命,以及他的复活,使我们真正经历了神对我们生命的更新和改变。不论是聚集在教堂,还是分散在各处通过网络敬拜,我们领受这宝贵的福音,聆听从神而来的话语,不是在追求地上所建立起来的团契,而是在传讲生命,传承生命,见证福音的大能。 保罗紧接着劝勉哥林多教会说:“所以,我求你们效法我。”(林前4:16)保罗是在用自己的生命传讲基督的福音,见证神福音的大能,诉说耶稣基督复活的能力。保罗真实地效法了基督。他在加拉太书第2章中说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着”(加2:20)。他劝勉哥林多教会的弟兄姊妹效法他,正如他效法基督一样。他不是高举自己,而是要让我们看到基督改变他生命的大能。 弟兄姊妹,我们是否也能见证这种改变生命的大能呢?我们是否也在传讲耶稣基督并他钉十字架这美好的福音真理呢?我们常常会找很多借口,认为自己软弱、小信、无知,不像保罗领受了那么多的恩赐。弟兄姊妹,我们的生命因着耶稣基督的拯救就完全被改变了。以前我们是为自己活着,今天是基督活在我们心里。以前我们被这个世界上的事情缠累,今天我们来到主的面前,要在基督里经历这改变生命的大能。弟兄姊妹,此时此刻你是否愿意将自己的生命交在耶稣基督的手中,让他改变你?你是否愿意立刻做出回应,把自己生命的主权交给耶稣基督,让福音的大能在我们生命中得到彰显呢? 保罗说:“我已打发提摩太到你们那里去;他在主里面,是我所亲爱、有忠心的儿子”(林前1:17),要帮助你们,提醒你们,让你们在神的真理上有正确的生命的建造,有真正的改变。 “神的国不在乎言语”(林前1:20)。不在乎我们用什么样的言语表达,不在乎我们用什么样的口号去宣讲,乃是要真正地知道,改变保罗生命的耶稣基督也要改变我们的生命。圣灵的大能流淌在保罗的生命里,流淌在教会历史的进程里,要使每一个时代弟兄姊妹的生命得改变。 保罗在21节说:“你们愿意怎么样呢?是愿意我带着刑杖到你们那里去呢,还是要我存慈爱温柔的心呢?”他提醒我们,教会里面出现了问题,并要我们正视问题背后的原因。 哥林多前书1章10节到4章21节,我们分了十次来分享。就1章10-17节,我们分享的主题是“主耶稣基督里的建造”。很多时候,我们可能把教会建立在一个很有名望的人身上。正如在哥林多的教会,就有很多的人起来说“我是属保罗的”,“我是属亚波罗的”,“我是属矶法的”,“我是属基督的”。保罗提醒弟兄姊妹说:“基督是分开的吗?”我们打着这样的旗号,其实表明的是我们内心的自高、自大和无知。哥林多教会纷争的表象背后是对耶稣基督救恩的无知,是对神权柄认识的缺失,是对耶稣基督给我们的新生命的误解。所以,从1章18节起,我们先后分享了“十字架的拯救”(林前1:18-31)、“十字架的智慧”(林前2:1-4)、“十字架的道路”(林前2:5-16),好使我们真正认清耶稣基督的救恩。通过分享“神所耕种的田地”(林前3:1-9)、“生命的建造”(林前3:10-15)和“教会是永生神的殿”(林前3:16-23),使我们认识到一切权柄的来源都是那一位创造天地万物,赐给我们生命,并且在我们中间施行拯救的神。他在我们的生命里撒下种子并浇灌,使我们属灵的生命得以成长,使我们的生命真正地建造在永恒里面,拥有永恒的价值。 从第4章起,我们分享了“活在神的面光中”(林前4:1-5)和“行在光明中”(林前4:6-13)。今天藉着14-21的经文,分享“仰望他,寄希望于他”。藉着这些经文,保罗提醒我们要去传承和见证基督的生命。 我们对耶稣基督给我们的新生命有很多误解,往往用旧有的经验去理解新的生命。我们内心里面自高自大,对神没有真正的认识,总愿意在神的作为上加上一点人的作为。这样会阻碍我们来到神面前得怜恤蒙恩惠。 是什么阻碍我们真正进入到神的里面呢?是不安与躁动的自我,是不愿意完全与基督同钉十字架,不愿意与耶稣基督同死同埋葬,总是想死灰复燃。所以保罗抓住哥林多教会的纷争问题,提醒教会要在真理、救恩、生命的认识上有一个完全的改变,真正明白我们所仰望的是什么。 弟兄姊妹,我们今天面对着一个非常复杂的生活环境。有各种信息的“轰炸”,还有疫情的肆虐,战争带来的创伤和挑战等。这些都混乱、搅扰着我们的内心。我们当仰望谁?在神与我们之间,有多少东西阻碍了我们单单仰望他呢? 以色列人出埃及时,百姓因为路途艰难就焦躁,内心生出很多对神的埋怨。他们对摩西说:“你为什么把我们从埃及领出来?我们在旷野里没有粮食,没有水。”耶和华神就使火蛇进入以色列人中,咬死了许多人。后来以色列民知道自己犯了罪,就求摩西向神祷告。耶和华神就吩咐摩西做一条铜蛇让他们来仰望,被咬的人一望这蛇就得了痊愈(参民21:4-9)。 如果我们定睛在今时今日的环境上,就会充满忧虑和痛苦。我们所要做的是仰望为我们生命创始成终的耶稣基督。约翰福音3章13-15节讲到:“除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。”耶稣基督被举起来,就吸引万人来归向他。我们每一个相信耶稣基督的人,都应当仰望他。 弟兄姊妹,愿真理的光照进你我的心里,使我们仰望神丰盛的恩典。这是一种信心的行动。罗马书4章17-21节讲到:“亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活、使无变为有的神,他在主面前作我们世人的父。如经上所记:‘我已经立你作多国的父。’他在无可指望的时候,因信仍有指望,就得以作多国的父,正如先前所说:‘你的后裔将要如此。’他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱;并且仰望神的应许,总没有因不信,心里起疑惑,反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成。”当我们来到神面前仰望的时候,我们必不至于羞愧。正如希伯来书12章1-2节说的:“我们既有这许多的见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程,仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。”犹大书17-21节说:“亲爱的弟兄啊,你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。他们曾对你们说过,末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。这就是那些引人结党,属乎血气,没有圣灵的人。亲爱的弟兄啊,你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生。” 弟兄姊妹,在今日的生活中,藉着经上美好的劝勉与提醒,我们都当仰望神,寄希望于神。愿神祝福他的话语,祝福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们!
帖撒罗尼迦后书3:6-15 帖撒罗尼迦后书3:6 弟兄们,我们奉主耶稣基督的名吩咐你们,凡有弟兄不按规矩而行,不遵守从我们所受的教训,就当远离他。 帖撒罗尼迦后书3:7 你们自己原知道应当怎样效法我们。因为我们在你们中间,未尝不按规矩而行, 帖撒罗尼迦后书3:8 也未尝白吃人的饭,倒是辛苦劳碌,昼夜做工,免得叫你们一人受累。 帖撒罗尼迦后书3:9 这并不是因我们没有权柄,乃是要给你们作榜样,叫你们效法我们。 帖撒罗尼迦后书3:10 我们在你们那里的时候,曾吩咐你们说,若有人不肯做工,就不可吃饭。 帖撒罗尼迦后书3:11 因我们听说,在你们中间有人不按规矩而行,什么工都不做,反倒专管闲事。 帖撒罗尼迦后书3:12 我们靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人,要安静做工,吃自己的饭。 帖撒罗尼迦后书3:13 弟兄们,你们行善不可丧志。 帖撒罗尼迦后书3:14 若有人不听从我们这信上的话,要记下他,不和他交往,叫他自觉羞愧。 帖撒罗尼迦后书3:15 但不要以他为仇人,要劝他如弟兄。 今天我们分享帖撒罗尼迦后书3章6-15节。这段经文是保罗在帮助帖撒罗尼迦的教会解决有人不肯作工的问题。这个问题产生的根源是关于主的日子的错误教导,保罗纠正了这种错误的言论。 这段只有266个字的经文包含着极其丰富的内涵。保罗在牧养帖撒罗尼迦教会时就像个艺术家,所以我就用“牧养的艺术”为题目同弟兄姊妹分享这段经文。 很多弟兄姊妹可能觉得这段经文同自己没有关系。其实我们要明白,牧养绝不是牧师、传道的专利,而是每一个基督徒的使命。 首先,我们来理解3章13节的经文:“弟兄们,你们行善不可丧志。”大部分的注释书认为保罗的意思是:即使可能会被人占便宜,被人利用,信徒也不要放弃照顾贫穷人。我觉得这样的理解同整段经文联系起来非常不和谐。在帖撒罗尼迦后书,关于所行的善,意思相近的经文有两处,一处是“你们一切所羡慕的良善”(帖后1:11),一处是“在一切善行善言上坚固你们”(帖后2:17),这两处经文对善的理解都指向爱的表现。另外,在帖撒罗尼迦前书4章9-12节,保罗在论到彼此相爱时,他希望帖撒罗尼迦的弟兄姊妹能够亲手作工,办自己的事,亲手作工也是彼此相爱的具体表现之一。结合这三处经文,我们就体会到3章13节经文的意思:弟兄们,你们安静作工,不要丧失了志气。这个意思同整段经文的教导是相辅相成的。 有了对第13节这个结论的理解,我们再看前面整段经文,共有6句完整的话,简单概括分别是: A.我们奉主的名吩咐你们远离不守教训者(帖前3:6); B.我们安静作工给你们作榜样叫你们效法(帖前3:7-9); C.我们在你们那里时劝你们若有人不作工就不能吃饭(帖前3:10); C.因听说有人不作工,我们靠主劝这些人要安静作工吃自己的饭(帖前3:11-12); B.你们安静作工不可丧失了志气(帖前3:13); A.我们吩咐你们远离不守教训者,但不以其为仇人(帖前3:14-15)。 对这6句话仔细揣摩,我们会发现一个很美的结构:两个A都教导他们如何对待不守教训者,两个B都是期待他们能安静作工,两个C都是针对不守教训者的劝勉。 由此我们就能很清晰地看出保罗是如何牧养的: C:既预先防范,又靠主劝勉 B:既以身作则,又表达期许 A:既严肃惩戒,又充满爱意 一、既预先防范,又靠主劝勉 保罗说:“我们在你们那里的时候,曾吩咐你们说,若有人不肯作工,就不可吃饭。因我们听说,在你们中间有人不按规矩而行,什么工都不作,反倒专管闲事。我们靠主耶稣基督,吩咐、劝戒这样的人,要安静作工,吃自己的饭。”(帖后3:10-12)可以看出保罗非常注重事前预先防范,也注重事后靠主劝勉。对于已经走入迷途的肢体,他非常清楚需要依靠主的能力来帮助他们。所以他说:“我们靠主耶稣基督,吩咐、劝戒这样的人”。 既预先防范,又靠主劝勉,是保罗一贯的风格。在帖撒罗尼迦前书保罗说:“我们在你们那里的时候预先告诉你们,我们必受患难,以后果然应验了,你们也知道。为此,我既不能再忍,就打发人去,要晓得你们的信心如何,恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们,叫我们的劳苦归于徒然。”(帖前3:4-5) 主耶稣在牧养门徒时,也注重事前的防范和事后的劝勉,这在福音书中有很多记载。“主又说:‘西门,西门!撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心,你回头以后,要坚固你的弟兄。’彼得说:‘主啊,我就是同你下监,同你受死,也是甘心。’耶稣说:‘彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次说不认得我。’”(路22:31-34)后来发生的事果然应验了主耶稣的话,彼得在鸡叫以前三次不认主(参路22:54-62)。 现实生活中预先防范能让我们临危不惧。最近我看到了在汶川地震中被称为最牛校长叶志平的故事,非常受触动,他的故事能够给我们带来事先防范的启示。叶志平是四川安县桑枣中学校长,作为一校之长,他非常清楚学校的建筑情况,但这是历史原因,他一下子无法改变。从2005年开始,他规定每学期要在全校组织一次紧急疏散的演习。这所学校的教室布局是9列8行,撤离时哪几行从前门撤离,哪几行从后门撤离,每一列走哪条通道都事先规定好。为了不造成楼道中的人流拥堵,还规定了不同楼层的撤离速度,不同班级的行走路线和疏散到操场的位置等。刚搞紧急疏散时,学生当是娱乐,除了觉得好玩外,还认为多此一举,有反对意见。但在他的坚持下,学生老师都接受了,每次疏散都井然有序。汶川地震发生时,叶志平校长不在学校,但是,学生和老师们正是按照多次演习的方式快速撤离,全校2200多名学生和上百名老师有序撤到操场,以班级为组织站好,用时1分36秒。当校长赶回学校的时候,看到8栋教学楼已经部分坍塌,成为危楼,学生和老师们都在操场上。当老师们向他报告学生没事,老师们没事时,55岁的他哭了。我想这是欣慰的哭——因自己所作的预防而避免了人员伤亡。 二、既以身作则,又表达期许 保罗说:“你们自己原知道应当怎样效法我们。因为我们在你们中间,未尝不按规矩而行,也未尝白吃人的饭,倒是辛苦劳碌,昼夜作工,免得叫你们一人受累。这并不是因我们没有权柄,乃是要给你们作榜样,叫你们效法我们。”(帖后3:7-9)“弟兄们,你们行善不可丧志。”(贴后3:13)透过这两段话,我们看到保罗为了牧养帖撒罗尼迦的弟兄姊妹,既以身作则,又表达期许。 以身作则作榜样非常重要。关于这一点,保罗在这段经文中用了最多的笔墨。在这段经文中关于榜样的教导就占了大约三分之一的篇幅,充分说明了保罗非常看重榜样的重要性。我们中国人也常说:榜样的力量是无穷的。西方心理学家班杜拉曾经做过一个“滚木球实验”,实验对象是一群三到五年级的小学生。实验过程中,他将学生们分成四组,每组都安排了一个实验助手,充当示范者。最终结果显示,不同组别在不同的示范者的“榜样”作用下产生了差异很大的结果。这个实验说明,无论什么样的行为都会对模仿者产生重大的作用。不同之处在于,正面的行为是一种榜样,产生的是正面影响,而负面的行为则容易产生负面影响。 看到这个实验,我想到了我读神学时学校举办经文竞赛的经历。当时我们班几位年龄大的同学与班干部带头努力背诵,这种风气逐渐影响了绝大多数的同学,成绩出来后,我们班级的平均成绩比有的班级的最高分还高。这个经历让我深深体会到榜样是何等重要! 榜样是有力量的,期许也同样是有力量的。有这样一个故事: 很久以前的一个部落有一个传统:青年人求婚要以牛为聘礼,最少的聘礼是一头牛,最高是九头牛。这个部落的酋长有两个女儿。一天,一个青年走到酋长的面前,说爱上了他的大女儿,愿意以九头牛作为聘礼迎娶她。酋长听了之后大吃一惊,忙说:“九头牛的价值太高了,大女儿不够美丽不值九头牛,不如改娶小女儿吧。”可是这位青年坚持要娶酋长的大女儿,酋长最终答应了他。这件事轰动了整个部落。一年后的一天,酋长经过这位青年的家,看见他家正在举行晚会,一大群人围成圆圈,正欣赏一位美丽的女郎载歌载舞。酋长十分奇怪,去问那位青年这个女郎是什么人,自己怎么不认识。青年回答:“她就是酋长您的大女儿啊!”当青年以“九头牛”的价值对待他迎娶回来的妻子,从而使这位酋长的大女儿也确信自己值“九头牛”的时候,她便发生了脱胎换骨的变化。 保罗在这里既用榜样来影响帖撒罗尼迦的弟兄姊妹,又用期许来帮助他们。为了牧养帖撒罗尼迦的弟兄姊妹,保罗是何等的尽心竭力! 三、既严肃惩戒,又充满爱意 对于不按规矩而行、不遵守教训的弟兄,保罗给出的建议是远离他,不和他交往(参帖后3:6)。同时保罗也告诉我们,这样惩戒的目的是为了让他自觉羞愧。但保罗也说:“不要以他为仇人,要劝他如弟兄。”(帖后3:15)这就显明,对于不守教训的主内的肢体,既要严肃惩戒,又要充满爱心,要把握好公义与爱心的平衡。当然,在当时的处境中,保罗重点阐述的是惩戒。 “风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有,就是有人收了他的继母。你们还是自高自大,并不哀痛,把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里,心却在你们那里,好像我亲自与你们同在,已经判断了行这事的人。就是你们聚会的时候,我的心也同在。奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”(林前5:1-5)我们看到,保罗在处理教会肢体背离教训时,总是把握公义与慈爱两个要素,并根据实际情况来把握每个要素的分寸。 我在一本儿童绘本上看到过一个故事: 儿子:“如果我把枕头弄得羽毛满天飞,你还爱我吗?” 妈妈:“我永远爱你,不过,你得把羽毛收拾起来。” 儿子:“如果我把画画的颜料洒在妹妹身上,你还爱我吗?” 妈妈:“我永远爱你,不过,你得负责给妹妹洗澡。” 故事中妈妈的做法特别好,她不厌其烦地向孩子保证“我永远爱你”,同时又不忘强调:孩子,你要对自己的行为负责,你要承担你的行为所带来的后果。 保罗早就明白这一点。他希望帖撒罗尼迦的弟兄姊妹对不守教训的肢体严肃惩戒:远离他们。同时也要表达永远的爱意:不以他们为仇人,要劝他如弟兄。 牧养是一门艺术。保罗在这短短的10节经文中展示了卓越的牧养艺术。为了帮助帖撒罗尼迦的弟兄姊妹,他既预先防范,又靠主劝勉;既以身作则,又表达期许;既严肃惩戒,又充满爱意。 最后我想说的是:牧养不仅仅是牧师、传道的专利,一个兴旺的教会,应当是人人被牧养,人人牧养人。盼望神的话能带给我们每个人切实的帮助,成为我们教会极大的祝福!阿们!