证道经文:使徒行传4:13-22 证道文字: 使徒行传4章13-22节之前的经文记载了耶稣的门徒们被圣灵充满,放胆传扬主耶稣基督的福音,为复活之主作见证。也因着他们这样的传扬与见证,信徒的人数就不断地加增。彼得一次讲道有三千人悔改,又有一次有五千人悔改信了耶稣。因为信徒的人数不断地加增,所以激怒了当时的宗教领袖和官府,他们就下手捉拿了彼得、约翰。当他们兴师动众地在众人面前审问使徒的时候,我们看到使徒彼得的表现:他被圣灵充满,大有能力,在官府和长老面前毫无惧怕、大胆地为复活之主作美好的见证。 一、如何认明门徒们是跟过耶稣的 1.大有胆量 使徒们之所以有如此的胆识与胆量,主要有两个原因: 第一,使徒们是主耶稣基督亲自呼召、亲自拣选的,他们在跟从主三年多的时间里,深受主耶稣基督的教导和影响。俗话说“跟什么人就学什么人”,主耶稣基督在世上传道的时候,当他遇到各样的逼迫和环境的时候,表现得毫无惧怕。当法利赛人布下陷阱来试探主耶稣基督的时候,当那些文士、官长、撒都该人、法利赛人要抓耶稣基督的把柄,故意拿一些事情来逼迫耶稣、试探耶稣基督的时候,耶稣基督一点都没有害怕。即使当主耶稣基督被捉拿后在官府面前受审问的时候,他也是毫无惧怕。显然,这些跟从了主耶稣基督的使徒们看见了主耶稣基督的这些作为,也受到影响,有了胆识和胆量。 第二,主耶稣基督在复活之后亲自向他们显现。有一次使徒们因着耶稣基督被捉拿而非常害怕和忧伤,他们躲在一个房间里。复活之主这个时候来到他们的中间,向他们显现,对他们说“愿你们平安”。因为主知道此时此刻使徒们非常害怕,非常惊慌,心里面胆怯,所以主来到他们的面前,安慰他们说“愿你们平安”。使徒们亲身经历了复活之主,并且主耶稣基督应许他们说,“圣灵要降临,你们不要离开路撒冷,要等候圣灵的降临”(参徒1:4)。圣灵降临之后,赐给他们能力,使他们放胆传扬主耶稣基督的福音。主耶稣说:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(徒1:8) 五旬节的时候,圣灵降临了,这些使徒们得到了圣灵的充满与内住,他们就领受了从圣灵而来的能力,深知道复活之主与他们同在。所以他们大有胆量,一点都没有惧怕,这使那些审问他们的人都很惊讶、很希奇,就“认明他们是跟过耶稣的”(徒4:13)。 2.满有智慧 圣经又记载说,这些人是“没有学问的小民”。“小民”是指无知的人,没有受过专门的教育,特别是没有接受过关于律法的复杂规矩和拉比式的教育的人。与之相反,神在后来所呼召的保罗曾经在七大拉比之一迦玛列的门下受过教育和训练。这些“小民”使徒们没有经过任何特殊的、专业的训练,也未曾在当时被认可的宗教圈内担任过任何文士、律法师等职务,但就是这样没有学问的小民,在被有权有势大有知识的人审问时能够充满智慧的回答。正因为如此,审问他们的人认明彼得和约翰是跟过耶稣的,因为他们知道耶稣基督在世上传道的时候是大有智慧的,他一次次地胜过他们所布下的网罗,一次次地胜过试探和陷阱,没有留下任何把柄。 我们看两个例子。 第一个例子。一次耶稣基督在传道的时候,有一些别有用心的人抓了一个行淫的妇人带到耶稣基督的面前,问耶稣这个人应当怎么处置。按照犹太律法肯定要用石头打死。他们这样问耶稣是想抓耶稣基督的把柄。耶稣基督却没有直接回答他们,而是用手在地上画字。当那些人催逼耶稣到底怎么办时,耶稣基督说:“你们中间谁是没有罪的,可以按照摩西律法用石头打她。”我们看到,耶稣基督的话一出口,这些人就受到光照,他们就看到自己都有罪,没有人有权利用石头打她。圣经告诉我们,后来这些人从老到少一个一个都走了,没有留下一个人敢拿石头打行淫的妇人。后来主耶稣基督对这个妇人说:“从此不要再犯罪了,平平安安地回去吧”(参约8:3-11)。 第二个例子。一次这些人想抓耶稣基督的把柄,他们问耶稣:“我们纳税给凯撒可不可以?”因为当时犹太人是被罗马人统治的,犹太人要向罗马政府课税,他们问这个问题就是想找耶稣基督的把柄。如果耶稣基督说“你们不要纳税”,他们会告到罗马政府,说耶稣违抗政府的命令,他想造反。如果耶稣基督说“可以纳税”,那么他们会说,“这个人是犹太人,却要我们纳税给罗马政府”。无论耶稣基督怎么回答都不合适。但我们看耶稣基督的做法:他说“你们拿一块银钱来给我,人拿了一块钱币给他。耶稣基督就问他们,钱币上的像是谁,他们说是凯撒。耶稣就说,凯撒的物当归给凯撒,神的物当归给神(参太22:17-22)。耶稣基督又巧妙地躲过了这些人布下的网罗和陷阱。这就是主耶稣基督的智慧。 再看这些使徒们。彼得和约翰在被审问的时候,也表现得与耶稣基督一样,为复活的主作见证,非常有智慧,所以致使他们认明这些使徒们是跟过耶稣的人。 3.神迹的伴随 被认明是跟过耶稣的使徒的第三个原因就是有神迹的伴随。主耶稣基督在世上传道的时候,曾经使长大麻风的得到洁净、使瞎子能看见、使瘸子站立起来行走,他医病、赶鬼,使死人复活等等,他行了很多的神迹。因为耶稣基督有权柄、有能力,人所做不到的事情他能做到。所以当彼得、约翰等这些跟随耶稣的门徒们出来传道的时候,同样也行出了这样的神迹。 圣经中记载了有一个人生来瘸腿,天天被人抬来放在殿门口,要求人的周济,但后来门徒彼得使他得到医治,起来行走,于是,这个生来瘸腿的人“进了殿,走着,跳着,赞美神”(徒3:8)。后来,祭司、守殿官和撒都该人抓了彼得问他:“你们用什么能力,奉谁的名作这事呢?”(徒4:7)彼得回答:“站在你们面前的这人得痊愈,是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。”(徒4:10)从这里我们看到,就是因为彼得和约翰行出这样的神迹,甚至住耶路撒冷的人都知道,所以他们在传道的过程当中彰显了神的能力,这是人所不能做到的,人没有这样的能力和权柄,能做到的只有神,只有复活之主。 马可福音第16章中记载:“后来,十一个门徒坐席的时候,耶稣向他们显现,责备他们不信,心里刚硬,因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。他又对他们说:‘你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们,就是:奉我的名赶鬼,说新方言,手能拿蛇;若喝了什么毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。’”(可16:14-18)这是主耶稣基督复活升天之前向门徒显现时所应许给门徒的。他应许门徒去传福音,为主耶稣基督作见证,这是大使命。之后,又应许他们在传道的过程中,能用神迹奇事来证明他们所传的道,证明他们传的这位神是全能的、真实的、与我们同在的神。于是,当使徒们被圣灵充满之后,他们就为主传福音作见证,在他们传道的时候,就有神迹奇事伴随着他们。使徒彼得和约翰就行了这样的神迹,使这个生来瘸腿的人得到了医治。 因此,使徒行传4章16节说:“我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹,凡住耶路撒冷的人都知道,我们也不能说没有。”(徒4:16)当这些神迹活生生地摆在众人面前的时候,这些审问他们的人也无法否认。使徒在放胆传扬主耶稣基督福音的时候,就藉着神迹荣耀见证了主耶稣基督的名,而这些神迹也使这些人认明他们是跟过耶稣的。 二、对于今天基督徒的启发 藉着这段经文,藉着使徒的见证,让我们明白几件事情: 第一件事:今天我们所当求的是什么 今天我们跟随耶稣的人当向神求的不是知识,也不是口才,乃是胆量,是圣灵所赐给我们的胆量。圣经中记载的摩西,在埃及王宫的时候,他要替以色列民申冤,要拯救以色列,要拯救全民族的人。他凭着自己的血气杀害了那个埃及人,他成就了神的工吗?并没有,因为他的胆量是从自己的血气来的。今天我们向神求胆量,而神让我们有的胆量,是有智慧的胆量,是从圣灵而来的,是被圣灵充满所得到的胆量。正像使徒们一样:他们得到圣灵的浇灌,被圣灵充满,他们就大有胆量,非常有智慧地传扬神的福音。所以,我们今天应当祈求圣灵的充满,祈求圣灵的浇灌,祈求圣灵赐给我们这样的胆量。有了这胆量,我们在日常生活中就能够放胆为主耶稣基督作见证,传扬主耶稣基督的福音。 第二件事:服侍主需要主的呼召 一位能服侍主的人,最重要的条件不在于他懂多少圣经知识,懂多少神学知识,也不在于他在教会中有什么样的身份,有什么样的地位。初代教会的这些使徒们在别人眼中只是无知的小民,没有受过什么训练,但是有圣灵充满他们,他们就大有胆量,为主作见证,一次讲道使三千人悔改,又一次使五千人悔改。所以,一个服侍主的人,最重要的条件在于主对你个人的呼召与托付,以及在生命当中你是否经历了这位复活之主。这些使徒们确确实实在生命中经历了这一位复活之主,所以他们知道这位复活之主时刻与他们同在,从而他们就可以大有胆量、满有智慧地为主耶稣基督传福音。 第三件事:经历主与活出新的生命见证 圣经曾经记载过彼得的失败和软弱。从前,彼得在大祭司的院里,一个使女认出彼得与被捉拿的耶稣是一伙儿的,彼得非常害怕,恐怕因为耶稣基督受连累,于是他说他不认识耶稣。彼得三次否认主耶稣基督的名,极力否认他是跟过耶稣的,否认他是耶稣基督的门徒。但是现在,彼得全然不同,他确确实实地经历了复活的主。他不再怕别人知道他是主的门徒,不再以此为羞耻,而是向众人显明他是主的门徒,他所传的也是要来见证这位复活之主。彼得不再像以前隐藏,而是要显明,显明他是跟过耶稣的,他要为耶稣基督作美好的见证。 使徒们这样大有胆量、满有智慧地为主耶稣基督作见证的结果是使那些逼迫他们的人“又看见那治好了的人和他们一同站着,就无话可驳”(徒4:14)。事实胜于雄辩。所以,具有说服力的传福音最就是用你的生命活出改变的见证!就像这个生来瘸腿的人一样,他得到了医治之后,就站起来行走,站着跳着赞美神,用他的生命为耶稣作见证。使徒们也是如此,他们把所看见、所听见的讲论出来,大有胆量地为主传福音,为主作见证,满有智慧地在审问他们的人面前胜过了,用他们的生命活出耶稣基督的荣耀,使这些人无话可驳。 同样,在我们的生命当中,经历基督也是非常重要的。这也给我们带来一个反思:你经历主了吗?你遇见主了吗?我小时候曾学过一首灵歌:你遇见主了吗?你遇见主了吗?如果你遇见主的话,你赶紧把他带回家。你要跟他说说悄悄话,你要跟他亲近,你要进入内室,与他交通。在你的生命当中,你要亲身经历这位复活的主的同在。我们作为神的儿女,最重要的就是在生命当中经历复活之主。 在经历主之后,我们也应当显现出主,让别人知道我们是基督徒,我们有基督的生命。我们要在生活中活出耶稣基督所赐给我们的新的圣洁的生命,为主耶稣基督作美好的见证,使人认出我们是主的门徒。 第四件事:效法基督 我们每位神的儿女应当在生活中效法耶稣基督,在侍奉中也要效法耶稣基督。我们的一言一行一举一动要跟不信的人不一样,要让人清楚地认出我们是跟过耶稣的。如果别人看到我们的生命没有任何改变,跟没信主之前还是一样,该骂人骂人,该贪心贪心……那就不能荣耀主。每位基督徒要知道,我们是耶稣基督的门徒,所以我们要效法耶稣基督,在生活当中藉着我们所流露出来的耶稣基督的生命来为主耶稣基督作美好的见证,让众人认出我们是他的门徒。 第五件事:正确理解“听从人与听从神” 在这段经文中,审问使徒的人没有办法治使徒的罪,就恐吓使徒,不让他们奉耶稣的名传道,不让他们再为主耶稣基督作见证。但“彼得、约翰说:‘听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧’”(徒4:19)!这里的“你们”是指当时的公会。这些使徒们在公会受审问,“公会”是当时很高的一个机构,其设立是来代替神照顾百姓的,所以犹太人把听从公会当作听从神。但是,当公会偏离了神的道和神的旨意,不再为神做事的时候,当人无法从公会那里听到神的话语,而是他们按着自己的意思去教导百姓时,公会此时也就不再是神的代言人,百姓就可以不听从公会。所以彼得说:“听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量吧!”。 今天,有些人以这节经文来教导信徒要“听从神的,不听从人的”,但是他们这样的教导只是对了一半,如果不能有正确全面的解释,往往会导致信徒产生偏激的思想和态度。表现在生活当中就是有的基督徒认为只需要听从神,听从人的就是不对的。实际上,这样的思想和态度不仅没有荣耀神,反而叫主的名受到了羞辱。我们听从神,并不是要藐视国家的法律、政策、法规。我们既是基督徒,也是中华人民共和国的公民。我们既然是公民,就有权利有义务遵守国家的法律。同理,马太福音5-7章,我们称为登山宝训,即天国的宪法。我们基督徒要遵守神的话语,要遵守神所颁布的律例典章,要遵守天国的宪法。同时,作为地上的公民,我们也要尽公民的义务,遵守国家的法律和法规。这才是基督徒在生活当中应当有的正确的态度。 圣经中也有教导:“你要提醒众人,叫他们顺服作官的、掌权的,遵他的命,预备行各样的善事。”(多3:1)“在上有权柄的,人人当顺服他;因为没有权柄不是出于神的,凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的,就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罚。”(罗13:1-2)所以,我们基督徒既要传福音,也要把复活的主的生命活出来,要为主作美好的见证,藉着我们这样的见证,吸引更多的人来到神的面前,这是基督徒的天职。我们要在生活当中荣耀神、见证神,我们要行使好这两种身份。所以大家千万不要错误地引用和理解这节经文。 主耶稣基督教导我们说:“不要效法这个世界”(罗12:2)。这个世界是什么呢?就是“肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲”(约壹2:16)。这里并不是说我们要脱离一切,活在真空里面。主耶稣基督来到这个世上,是拯救世人,他亲自来到我们中间,成就了神和人之间的和睦、和好。所以,我们在世上也要彼此相爱,融入进去,不能让别人觉得我们格格不入。同时,我们要弃绝罪的诱惑,远离罪,在生活当中我们要让人们认出我们是耶稣基督的门徒,要为主作那美好的见证,荣耀神的名。阿们!
主日聚会
你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不常在我里面,也是这样。
——约翰福音 15:4
证道经文:以弗所书4:30 证道文字: 作为基督徒,我们对“新生命”、“新生活”这两个词并不陌生,以弗所书4章17-32节讲到我们因信神而有新生命和新生活。神救了我们,使我们成为有神形像、有真理的仁义和圣洁的新人,由此我们要有新的生活:要合一,要弃绝谎言,生气却不可犯罪,不可含怒到日落,不可给魔鬼留地步,总要劳力亲手做正经事,污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处…… 当讲到我们在主里的新生命,以及从新生命而有的新生活时,保罗突然说到:“不要叫神的圣灵担忧,你们原是受了他的印记,等候得赎的日子来到。”(弗4:30)弟兄姊妹,神为什么会为我们担忧?或者说什么使圣灵担忧?我们又该如何做才不叫神为我们担忧呢? 一、一个事实:神是会为我们担忧的神(神有大能,但我们会使他担忧) “担忧”这个词,在希腊文里有“冒犯,侮辱,造成痛苦,施加情感上的痛苦”的意思。英文在翻译时用的是Grieve(使伤心和悲痛)。这个定义有助于理解圣灵为我们担忧指的是什么?这不是失去亲人的悲伤,也不是生病或个人经历什么事情的悲伤。相反,通常是最爱的人强加给我们的悲伤。 如果看到一个孩子说话做事非常过分时,我们可能会生气,但如果我们不是孩子的父母,我们和孩子之间没有私人关系,我们并不会悲伤。但当换成自己的孩子这么做,我们可能既生气又难过,因为他是我们的孩子,我们以父母的爱爱他们。再比如我们抚养孩子,关心他们,爱他们,教导他们,可当他们长大后,开始拒绝你的教导,去做他们想做的事。他们不关心你,也不关心这样做对你造成的伤害,而且当他们自己陷入麻烦,还会责怪你养育他们的方式,这会进一步给你带来悲伤。 这样一种感受能帮助我们明白神的忧伤和痛苦。当我们反抗神或悖逆神时,圣灵会有什么感觉呢?他很悲伤。当我们不承认、不明白神在我们身上的工作时,当我们允许一些不好的东西进入思想和心灵时,当我们被耶稣救赎,在地位上成为基督里的新人却没有活出新生命新生活时,神为我们担忧,我们使圣灵感到悲伤。 士师记记载了以色列历史上一段非常混乱的时期,讲到耶和华因以色列人受的苦难,就心中担忧。经上说,“那时以色列中没有王,各人任意而行。”(士21:25)事实上,神的带领和保守一直伴随着以色列人,只是百姓不听从神的话,不敬拜神,按自己的意思而行。士师记10章10-16节记载:耶和华神救以色列人脱离埃及人、亚摩利人、亚玛力人等,每当他们遇到患难,寻求哀告耶和华神时,神就搭救他们。纵然如此,这些百姓仍然离弃神,去敬拜当地的假神。所以当百姓再次面临艰难,“耶和华对以色列人说:‘我岂没有救过你们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人和非利士人吗?西顿人、亚玛力人、马云人也都欺压你们。你们哀求我,我也拯救你们脱离他们的手。你们竟离弃我,侍奉别神,所以我不再救你们了。你们去哀求所选择的神,你们遭遇急难的时候,让他救你们吧!’”(士10:11-14)话虽如此,圣经上仍说,“耶和华因以色列人受的苦难,就心中担忧。”(士10:16)神为什么而担忧? 1.百姓不认识神——虽然神一直在带领拯救,他们却常常忘记神,不认识神。 2.百姓知道神却不敬拜他——虽然偶尔会回转,实际上却常常悖逆不敬拜神。 3.百姓因为敬拜假神而受许多苦难 —— 面临争战无人能救他们。 虽然因着百姓的悖逆,他们受苦难,但圣经上说神因以色列人受的苦难,就心中担忧。他如父一般的爱向我们显明。尽管孩子常常不敬畏他,不认识他,转去寻求别神,耶和华神看见他们在苦难中,心中还是为他们担忧。百姓虽然一次次背弃神,但神对他们的爱却从来没有改变过,虽然有些像赌气的父亲一样说,“我不管你了,你找可以帮助你的人吧”,但当他们在苦难中时,神仍然为他们担忧。 我们这卑微的人如何能使大能的圣灵忧伤呢?唯一的答案就是神在乎我们,他爱我们,所以我们的过犯和悖逆使他伤痛。悲伤是由某人造成的情感痛苦引起的——神在乎我们,他爱我们,所以神是会为我们忧伤的神,我们会有让圣灵担忧的时刻。 二、我们如何使圣灵担忧 我们怎样使全能的神悲伤呢?以赛亚书63章7-10节说,当神的百姓在苦难中时,神也与他们同受苦难。“他们在一切苦难中,他也同受苦难,并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们,在古时的日子常保抱他们、怀揣他们。他们竟悖逆,使主的圣灵担忧;他就转作他们的仇敌,亲自攻击他们。”(赛63:9-10) 当哥林多教会里出现嫉妒、纷争时,保罗心里非常难过,他形容这些信徒没有新生活的样式,就像只能吃奶的婴孩。他说:“弟兄们,我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们,没有用饭喂你们。那时你们不能吃,就是如今还是不能。你们仍是属肉体的,因为在你们中间有嫉妒、纷争,这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗?”(林前3:1-3) 希伯来书第5章中也有类似的表达,“看你们学习的工夫,本该作师傅,谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们,并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。”(来5:12)信徒在生活中没有基督徒的样式会让圣灵担忧。可能我们对经文很熟悉,信主已经很久,以为自己生命成熟,但实际上还是属肉体,在灵里像那不能吃干粮的人,没有长进让圣灵担忧。更让圣灵担忧的是我们不倚靠神,背离神,这就像当你为孩子付出许多,但他们拒绝你的爱和保护,跑向你知道会给他们带来痛苦、悲伤和毁灭的道路一样。看看神对我们的爱,他差派他的独生爱子为我们付上生命的代价,但我们却跑开,放纵罪恶的本性,让圣灵为我们担忧。保罗在这里教导我们的是,我们不按着神的话语生活会让神忧伤,不靠圣灵生活会让圣灵担忧。 弟兄姊妹,有没有在某个瞬间,你突然意识到自己所思所说所行是让神的圣灵担忧、使神伤痛忧伤的?神在乎我们,我们会让他感到担忧和伤痛。当我们不认识神,知道神却不敬拜他,因为敬拜假神而受苦难时;当我们与其他肢体不合一,信主却没有新生命和新生活的表现,口中有谎言,生气不愿意饶恕别人,给魔鬼留地步时;当我们说不造就人的话时……神的圣灵就为我们担忧。 三、不要叫神的圣灵担忧(伤痛) 圣经是怎样描述圣灵在我们身上的工作的呢? 1.圣灵引导我们进入真理。 “然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差他来。他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。”(约16:7-8)“只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。”(约16:13)当我们被卷入世界的谎言和罪恶之中时,需要有人来告诉我们真相。圣灵与我们同在,让我们看到罪恶,并引导我们进入真理。作为基督徒,如果选择跟随圣灵的教导而不是自己罪恶的本性,我们里面就有生命和平安。 2.圣灵是我们的帮助者和老师。 圣灵帮助我们,训练我们与基督同行,带领我们以神的眼光来看待事物。让我们知道什么是圣洁的,什么是恶的、是不讨神喜悦的,在我们里面做提醒的工作。“但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”(约14:26)耶稣在要回到父那里之前实现了对门徒的应许并给予他们安慰,他没有也不会撇下他们。他要差下圣灵帮助我们,教导一切我们需要知道的事。 3.圣灵让我们自由。 有时候基督徒会觉得越多服侍或者越多读经就越蒙神的喜悦,但神看的不是表面,而是人的内心。当他看到恩典被焦虑、钱财或是其他欲望侵蚀时,他感到悲伤。他要我们在他完全的爱的应许中放松,因为神的灵已经把我们从罪和死亡中释放。保罗说:“然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。”(林前2:14)“主就是那灵;主的灵在哪里,那里就得以自由。”(林后3:17)弟兄姊妹,我们被召得以自由,但不是用这种自由来放纵肉体,相反,我们要在爱中谦卑地彼此建立和服侍,我们的一举一动应该有新生的样式,应该满有神所赐的新生命的荣光,结出圣灵的果子,“就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”(加5:22-23)。 4.倚靠圣灵使我们得胜。 哥林多后书说:“因为我们虽然在血气中行事,却不凭着血气争战。我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”(林后10:3-5)注意这里保罗强调我们不是靠自己,我们争战的兵器不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒…… 在我预备和思考这节经文时,回想起自己曾面临的一个非常让人崩溃的处境,当时我一直在心里祷告,寻求圣灵的帮助,让我操练去倚靠神而不倚靠自己,因为我知道倚靠自己的结果就是失控和愤怒,肯定是让圣灵为我担忧或者悲痛。感谢主!神在我里面帮助化解掉了我的不满和崩溃,然后我非常平安地面对了这件事,而且经历之后里面觉得非常甘甜。 保罗说:“不要叫神的圣灵担忧,你们原是受了他的印记,等候得赎的日子来到。”(弗4:30)保罗说不要叫圣灵担忧,并给了两个原因:一是我们原是受了他的印记,也就是我们的身份是蒙神拣选神的儿女,是被分别为圣的、有着神印记的人;二是我们在主里有永远的盼望,在等候得赎的日子来到。 一个知道、明白自己身份的人应该要做与身份相符的事。彼得前书2章9节说:“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”这是我们的身份,是被拣选出来的,是属神的,是带着神的印记的。 保罗在做教会捐赠的事情时,安排得非常细。他说:“这就免得有人因我们收的捐银很多,就挑我们的不是。我们留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前,也是这样。”(林后8:20-21)他留心行光明的事,不让圣灵担忧。 我们是在主里有盼望的人。我曾经看过一篇文章,意思是不要和那些生活中的“烂人”计较,因为你有幸福的家庭,美好的婚姻,你有盼望。我觉得是有道理的。灵里面的争战也是如此。我们是有盼望的人,为什么还要常常随从肉体,因为贪心、骄傲、私欲、偏激而让圣灵担忧呢? 神是会为我们悲伤、担忧的神,当我们不倚靠圣灵,信主却没有新人新生活的样式,就会使圣灵为我们担忧。当我们邀请圣灵内住在我们里面,他就会引导我们进入真理,赐我们自由,帮助我们在环境中得胜。这些都建基于我们与主有亲密的关系。就如诗篇作者即使在发出疑问时也知道转回神,因为那是他们得帮助的泉源。 结语(操练) : 我今天让神担忧了吗?有与人不和好吗?有说造就人的话吗?有敬拜神吗?有得胜吗?有与神亲近,确认他是我的神吗?哥林多前书3章11-15节讲到,我们每个人信主以及跟随主的过程就像是在做一项工程,要留心看各人的工程应该怎样去建造! 亲爱的弟兄姊妹,罪不仅影响你,也影响你周围的人,而且影响神,让他为我们担忧。愿我们常常思考与神的关系,学会倚靠神,“不要叫神的圣灵担忧,你们原是受了他的印记,等候得赎的日子来到。”(弗4:30)我们是被拣选分别出来的人,也是有永远盼望的人!阿们!
证道经文:启示录1:1-3 证道文字: 今天证道的经文是启示录1章1-3节。我们知道,在六十六卷书的圣经当中启示录是最后一卷,它虽然以“启示”来命名,但是书中有很多很多奥秘我们还是很难理解的。约翰所要传递的信息蕴藏着许多奥秘,大家都深有体会。启示录虽是难读的一卷书,但也是能巧妙地引起我们兴趣的一卷书。 历代的神学家对启示录在作者、写作时间、经文鉴别、原文文法、旧约引用、释经方法以及神学主题等方面都有不同的讨论。比如在经文诠释方面,有过去派、历史派、灵异派、将来派等。而对耶稣的再来又有前千禧年、后千禧年和无千禧年之间的讨论。但也正因为如此,反而让我们更加明白神无与伦比的大能,他的旨意和计划如此深邃,使我们不得不承认自己的无知和渺小。所以,我们不应该因诠释的众说纷纭就认为研读启示录过于困难,从而裹足不前或者人云亦云,更不应该以自己有限的认知去任意解读。其实神的伟大和圣洁还有他最终的得胜都在启示录里清晰地展现出来了。 神恩赐这卷书是让我们心中有盼望,生命有平安。我们应该感谢帮助我们理解启示录的众学者,在尊重彼此看法的前提下,认真地思考和领受,真正看到神赐予我们如此美妙精彩的这卷巨著,是赐予了我们何等大的福气!所以,我邀请弟兄姊妹一同踏上这足够刺激而美妙的研读历程。 先来看启示录的第1章第1节,不同版本的翻译可能不同。希腊原文当中启示录的第一个词是( Αποκάλυψις )阿坡卡利普西斯,就是一个启示。它是由“揭开”和“揭露”两个动词而来的,所以它的意思就是揭露过去隐藏的事,这个是信望爱的注释。什么样的启示?就是关于耶稣基督的启示。神把启示赐给耶稣基督,表明这个启示的来源是父神。那么这个启示如何传承?在第1节中约翰以两个平行的句子来呈现这个启示的传承次序,就是神赐了耶稣基督,要显示给他的众仆人;耶稣基督差遣他的天使指名给他的仆人约翰。从这两个平行句当中,我们可以观察到以下几件事。 第一,约翰将父神放在启示传承次序中的第一位,来强调这卷书的权威性。第二个句子,约翰用耶稣与父神完全一样的次序来强调耶稣基督与神同等的地位。“耶稣对他们说:‘我实实在在地告诉你们:子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。’”(约5:19) 第二,不同的翻译。就是( άγγελος )(Angelos)安格洛斯的不同翻译,这个词被译为“使者”,是我们熟悉的和合本中的翻译。新汉语译本和吕振中译本中把它翻译为“天使”。为什么这样?因为在这两个平行的启示传承的顺序中,原文中耶稣基督所相对应的是带单数冠词的他的使者,或者天使,也就是这个使者或天使是耶稣的天使。这个词在启示录中还出现在5章2节和10章1节,那里描述这位天使是一个大力的天使,他披着云彩,头上有虹,脸像太阳,脚像火柱。根据10章1节对使者形象的描述,他应该是一个特殊的灵界的活物。所以我认为翻译为天使是相对准确的。 第三,对“众仆人”的不同认知。有人认为这个“众仆人”指的是初代教会中传达神信息的一小群基督徒先知,也有人认为“众仆人”在此指的是所有的基督徒。在启示录中,“仆人”一词一共出现了十四次。除了今天所分享经文当中的仆人之外,其中三次指的是和主人所相对的奴仆,记载在6章15节、13章16节和19章18节,用两个词“自主的”和“为奴的”来作为相对描述。另外一次在15章3节是描述“仆人摩西”。还有10章7节和11章18节,是说“仆人众先知”。如果说从这样不同的描述当中,我们还是无法确定1章1节里所说的仆人究竟指的是谁,那么从两个平行句的对比中,我们就知道众仆人和约翰是彼此平行的,而且约翰论及与众仆人的关系时是这样说的,比如在1章9节、19章10节、22章9节,他都说:“我约翰是你们的弟兄,同做仆人的”。由此看出,约翰自认为是收信者的弟兄,也就是我们众基督徒的弟兄,是和他们一样因着信仰而遭受迫害的。 基督徒之所以可以被称为先知,是因为他们为耶稣做见证。因此在启示录中,约翰因着他从耶稣基督那里领受了启示,而看自己就是先知,也因着他将所领受的启示传递给众基督徒,而把他们也视为先知。将这三节经文放在一起来看,1章1节中,众仆人就是众基督徒,就是这些为了见证他们所领受的信息而受苦的众弟兄姊妹,都具有先知的身份,也就是今天在座的你我这样真正信靠和见证耶稣基督而得救的众基督徒。 第四,必要快成。在1章1节中,约翰除了明示这卷书的主题,并且清楚地交代了启示的传承次序之外,他还告诉我们,启示的内容是必要快成的事,就是耶稣基督的第二次再来。其实我们也有一个疑问,启示录成书到现在已经将近两千年,为什么基督还没有来?不是说必要快成吗?我们看原文直译这句话的意思是,那些将要快快成就的事,这里不单单是指发生事件的时效性,重点是发生的必要性,表示这些意向所指的事情必然会按照神的计划发生。而且这里的快,不是我们所认知的快,而是神计划中的快。 我们看一处经文,“亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”(彼后3:8-9)所以,这个必要快成的事有两个重点:第一是必然要成就的,即这卷书中所言之事,这个启示是必然会在人类历史中实践出来的;第二是神在人类历史中的超自然作为,比如拯救、审判等。既会在最近的将来发生,也会在人类历史结束的时候发生,因为这正是旧约的先知们对未来所发预言的一个特征。对比旧约所描述的具有末世意义的所多玛事件,虽然发生的时效性不同,但大家知道所多玛事件是立时就发生了。启示录中所记载的也是神必定要在那之后发生的,而且是必然要发生的事情。所以这个事件不单对当时的读者有意义,对于今天的我们仍然非常重要。我们都要明白,耶稣将要以审判者的身份第二次再来,这是最终必要发生的事件。 所以第1节完整的意思是,耶稣再来的启示,来源于天父,天父赐给耶稣,耶稣差遣他的天使,天使晓谕约翰,约翰将之显明给众圣徒。 第2节是约翰积极的回应。当他得到这个启示后,就积极行动起来,把他所看见的一切都见证出来。首先我们来看神的道。神的道我们经常挂在嘴边,真正解释起来,什么是神的道?根据上下文,可以解释为福音,这个词出现了五次,在启示录1章2节,1章9节,6章9节,19章9节,神的道都可以解释为福音,也可以解释为神的计划。17章17节,可以解释为是神的计划。19章13节,非常明确地说是基督的名,“他穿着溅了血的衣服,他的名称为神之道。”所以神的道具体就是指耶稣基督。耶稣基督的见证,就是耶稣基督所做的,或者是约翰所领受的有关耶稣基督的见证,包括他的生、死、复活,他对教会以及整个世界的一个深远的意义。在启示录全卷书中可以看到,约翰多次将神的道与耶稣基督的见证并列在一起来表述,比如1章9节,20章4节。1章2节告诉我们约翰从道成肉身的启示当中,进一步知道神的道就是耶稣基督,他所见证的就是耶稣基督的见证——约翰在异象中所领受的是从神而来的道,这在耶稣基督及其一生所做的见证中被显明出来。 1章3节的经文又有不同的翻译,如果说前面的经文告诉我们,这卷书的主题就是关于耶稣基督的启示,那么对教会和信徒来说,就是事关重大的事情。因此,在宣告了启示录的内容和来源之后,约翰十分适切地以一个祝福来强调本书与读者之间的关系。我们先来看“念”这书上预言的,有的版本写作“读”,其实意思是一样的。为什么说“念这书上预言的”?因为在第一世纪,就是在初代教会的时候,一般人是不可能拥有自己的圣经的。原因很多,可能是因为成本太高,写经的羊皮纸非常贵。还有就是由于犹太会堂的一个传统,从旧约中可以看到,在聚会当中,有一个人站在前面,用今天的话来说,就是一个读经员,由他来读。不是每个人都像我们今天这么蒙福,手中都有一本圣经。所以从犹太会堂而衍生出的初代教会,也承袭了这个传统,也就是我们从新约当中,特别是书信中,看到使徒们所写的书信都是在教会中这样传递的——有一个人来念。可能在一些聚会点也有这样的读经员,海淀堂主堂可能没有,就是在聚会之前站在前面为大家读经的读经员。 还有就是犹太传统中的启示文学(启示录也被归类为启示文学)一般都是秘密流传的,口口相传,不会公开,但启示录却是要在教会中公开宣读的。约翰是希望这封书信能在教会的崇拜中被大声朗读出来,因为这卷书的信息与教会中所有的弟兄姊妹都息息相关,因而这个读经的人与听而遵守的人就都在这祝福之中。今天,这个祝福也指阅读并且领受这卷书的人,包括你和我。这个祝福是启示录中七个祝福的第一福,其余六个祝福大家可以查一下经文,如14章13节为主而死的祝福,16章15节,19章9节,20章6节,22章7节,22章14节是剩余的六福。 我们接着看经文,从第1节的所见启示到第3节写在书上的预言,启示变成了预言。我们知道,启示是显明的意思,是表达天父的一个启示或者预言。预言就是宣告和表述将来的事情,也就是预先说出将来的事。在希腊原文中,这个词还有传神的道的含义。从原文看,预言的话也可以翻译为从神而来的先知之言,也就是对将来的事情进行预告,预先地公告天下,然后令它们一一实现。我们思考一下,这种预言只能来自于谁?只有神。 神是圣经中所有预言的唯一源头。没有圣经依据的就不是出自于神的,所以,说到预言,我们还应该特别警惕邪灵巫术的侵扰。我们在经历困难的时候常常会说,首先要向神祷告,祈求神,但同时要特别警惕,我们会不会用别的方法去寻找答案。不知道大家有没有过这样的经历,你期待的结果往往事与愿违,事情越来越糟。所以,我们应该特别警惕不受邪灵巫术的侵扰。因为圣经中明确说,行邪术或者招鬼问卜的人都必须处死(参出22:18;利20:27)。术士,就是行邪术的,在古希腊译本中被译为是毒害者。扫罗在撒母耳去世后害怕非利士人的攻击,又得不到耶和华旨意的时候,他去求问了女巫。当他藉着巫术招回死人(撒母耳)的灵魂的时候,他就犯罪了(参撒上28)。因为女巫所提供的资料是神拒绝给人的,所以不论信息是否正确都是犯罪,这一点真的需要我们注意。当然,基督徒不会去祈求巫术,但我们可能会有这样的闪念,或者不自觉地去做,这是非常可怕的。圣经的启示是,不应该强求神没有给我们的东西。当祷告祈求得不到神的回应的时候,我们就要等候。还有一点更重要的是顺服。我们要祷告、等候和顺服。 耶稣告诉过我们检验预言真伪的方法,“现在事情还没有成就,我预先告诉你们,叫你们到事情成就的时候,就可以信。”(约14:29)所以真正的预言来自于神,它不单让人预知未来,得到安慰和指引,更重要的是将人的眼目引向耶稣基督,引向神。耶稣再来的启示为什么要显明给众基督徒?约翰在经文中道出了原委:因为时候近了。也就是说,因为这一切实现的日子快要到了。从字面意思来理解,约翰在此似乎只是以时间不多为理由,来催促所有的信徒采取行动。但我们应该看到,约翰所要强调的,不单是时日无多,而是末日已经来临。在耶稣基督死而复活升天的见证中,约翰看见末日已经启动。所以听从末日审判的预言,遵行书中教训的,必得福。如果说创世记3章15节的预言是一个福音的开始,我们可以这样理解,虽然撒但引诱女人犯罪得罪了神,但最终蛇必定被女人的后裔所战胜。这是第一个提到救主耶稣降临的应许,也是耶稣第一次降世的描述。而在启示录中则显明了耶稣再来的应许,信徒可以与耶稣一起满怀信心地同声回应。我们来一起回应,“证明这事的说:‘是了,我必快来。’阿们!主耶稣啊,我愿你来!”(启22:20)
证道经文:歌罗西书1:7-8,4:12-13 证道文字: 歌罗西书是保罗写给歌罗西教会的一封书信。以巴弗是歌罗西教会的牧者,可能是因为所面临的挑战,以巴弗来到了保罗的身边寻求帮助,保罗就写了这封书信来帮助歌罗西的教会。在书信中,共有四处经文描述了以巴弗。以巴弗是希腊文的音译,翻译过来是“可爱的”意思。短短四节经文的描述中,我们能够感受到以巴弗人如其名,他真的是一位可爱的肢体、可爱的基督徒。以巴弗的可爱究竟体现在哪些方面呢? 一、以巴弗在基督的面前可爱 保罗透过自己的了解与观察,在经文中,他这样写到,以巴弗是基督忠心的执事(参西1:7),他也是基督耶稣的仆人(参西4:12)。这两种身份之间有没有差异?如果有差异,有什么样的差异呢?我们查考“执事”与“仆人”这两个词,就会发现它们之间的区别。“执事”所描述的是仆人的工作,而“仆人”所表达的是与主人的关系。所以,这两个词展现了以巴弗在基督面前的两个侧面,一方面表明了以巴弗与基督有亲密而美好的关系,另一方面展现了以巴弗对基督有辛勤而美好的服侍。 在教会中弟兄姊妹经常顾此失彼,有时候我们会注重与基督的关系,而有时候又注重对基督的服侍,不注重对基督的心意,不注重与基督建立关系的建造。但是透过保罗在这两处经文中的展示,我们看到了一个完整的以巴弗。他在基督面前既注重与基督的关系,也注重对基督的服侍,就像马大的妹妹马利亚一样。如果单单读路加福音第10章,我们对于马利亚的理解也觉得她很注重和耶稣的关系。因为耶稣到她的家里,马利亚没有像她姐姐一样忙东忙西,而是在耶稣脚前安静地听耶稣讲道,以至于她的姐姐对她不满意,向耶稣抱怨说:“你为什么不吩咐我的妹子来帮助我呢?”“耶稣回答说:‘马大,马大!你为许多的事思虑烦扰,但是不可少的只有一件,马利亚已经选择那上好的福分’”(路10:41-42)。在耶稣走向十字架受难之前,耶稣又进到了马利亚家里面,这时,马利亚拿出一瓶至贵的真哪哒香膏,打破玉瓶膏抹耶稣。耶稣的门徒犹大认为,这瓶香膏价值三十块钱。这三十块钱不是今天的概念,资料显示,这三十块钱是当年一个成年男子一年工资收入的总和。以北京为例,年平均工资在七八万左右。可见这瓶香膏何其珍贵!但是马利亚愿意用它来膏抹耶稣,为耶稣的安葬所用,以至于耶稣给予了她极高的评价,“普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个记念。”(太26:13)讲述耶稣的事情,就要讲说马利亚的事情,这是一个很高的评价。通过两处不同经文的展现,我们看到,马利亚既注重与基督的关系,同时也注重对基督的服侍。所以耶稣才说无论在什么地方传福音,也要述说这女人所作的,她的生命就像以巴弗一样,在基督的面前是可爱的。 前天(周五),我们的公众号发布了主日证道的信息,团契有一位姊妹在微信群里说,韩牧师周日要讲歌罗西书,题目是“谁是最可爱的人。”我当时给了她一个回应说“你就是最可爱的人”,她发了一个“晕”的表情,觉得很不好意思。其实我是非常认真地对她说的。这位姊妹在主面前真的就像以巴弗一样,她在教会参加查经的学习,也参加教会史的学习,而且她不仅仅有这两方面的学习,她还参与两方面的服侍,一方面是文字的校对,另一方面是打扫卫生间。每个主日从第四堂开始一直到第五堂,要打扫一楼到四楼的卫生间,这是一件很辛苦也很脏的活,但几年下来她一直在坚持。拿以巴弗作为标准,我说她是最可爱的人,绝不是在说虚的。这位姊妹是很令人羡慕的外企的一位白领,但是在教会里面因着主的爱,她甘心乐意地做这样的服侍。她跟基督有美好的关系,也对基督有美好的服侍。 二、以巴弗在同工的面前可爱 保罗说:“也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。”(西1:8)以巴弗与保罗和他的同工们分享有关歌罗西教会爱心的见证,这是在第1章的经文里面所提到的。在第4章的时候,保罗又说了一个方面,他说:“他为你们和老底嘉并希拉波立的弟兄多多地劳苦,这是我可以给他作见证的。”(西4:13)以巴弗竭力为这些圣徒们祷告。保罗说可以给以巴弗作见证,表明了以巴弗不仅诉说别人爱心的见证,他自己本身也在保罗和他的同工面前作了有爱心的美好的见证。 就像清泉诗班的诗歌里面所唱到的,我们爱是因神先爱我们,我们爱是因为耶稣的爱在激励着我们。以巴弗在牧养歌罗西的教会,他自己也真的尝到了主恩的滋味。当他来到保罗身边之后,他藉着祷告服侍歌罗西的圣徒,包括老底嘉和希拉波立的众圣徒。以巴弗在保罗和他的同工面前不仅在言语上有美好的见证,更用自己的生命、自己的行动作出了美好的见证。这个方面更值得我们去思考,去反思。 再看路加记载使徒行传的时候,他描述了一位女徒叫多加。在路加面前,多加真的是一位非常可爱的基督徒。路加首先说:“在约帕有一个女徒,名叫大比大,翻希腊话就是多加。她广行善事,多施周济。”(徒9:36)“大比大”就是多加。多加有两个名字,一个是亚兰文的名字,一个是希腊文的名字,这表明多加对于希腊的文化持一种开放的、拥抱的态度,这一点很了不起!在耶稣的时代,很多犹太人是不太接受希腊文化的,但我们知道,神也接受希腊文化。为什么这么说呢?新约圣经就是由希腊文所写成的。就像我们今天给自己或给孩子起一个英文名字,实际上也表达了我们对于西方文化持一种开放的态度。从路加对于多加的描述,我们看到这位姊妹在两千多年前,对于男性或女性、已经信主的或还没有信主的,也都是持非常开放包容的态度。多加死后,为她寻找彼得的是主内的弟兄。当彼得到了以后,那些拿着与多加同在的时候做的里衣外衣给彼得看的是一些寡妇,而且经文显明,这些寡妇还没有信主。在当时,无论是主内的主外的,无论是男性女性,都与多加这个基督徒有很美好的关系。路加是非常欣赏这一点的。同时,多加所做的慈善事工,也是路加记载她的时候一个主要的点。多加常施周济,把钱财食物给予别人。寡妇们展现多加与她们同在的时候做的里衣外衣,显明了多加给予这些寡妇的是技术上的输出。今天我们在做慈善的时候每每强调,不仅要授人以鱼,也要授人以渔。有时候人可能极需要的就是一点钱财,一点食物,但有时候人更需要的是技术,需要智力上的扶贫等等。路加对于多加的描述,充满着欣赏,洋溢着肯定。在路加这位同工面前,多加无疑是一位非常可爱的基督徒。 在前几周,我听到一位同工讲了我们教会韩连江弟兄一次侍奉的经历。可能很多弟兄姊妹对于韩弟兄比较熟悉,因为每个月他会参与一次主礼的服侍。有一次在轮到韩弟兄周日主礼的时候,因着工作的需要,周六他需要忙碌一整夜。当时,他完全有理由请教会给他调整服侍,或者请别人顶替服侍,但他没有这样做。事后我听同工说他工作了一整夜,早上六点多来到教会,做完第一堂主礼回家休息了一会儿,下午又完成了第五堂的主礼。这个分享带给我特别大的触动,其实在我们中间,在我们身边,也有像以巴弗这样可爱的基督徒,他们在同工面前作了美好的榜样,留下了佳美的脚踪。 三、以巴弗在圣徒的面前可爱 在这两处经文中,路加首先说:“正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们作了基督忠心的执事,也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。”(西1:7-8)这表明以巴弗曾经用教导的方式来服侍、帮助歌罗西教会的弟兄姊妹。保罗又说:“他在祷告之间,常为你们竭力地祈求,愿你们在神一切的旨意上得以完全,信心充足,能站立得稳。”(西4:12)以巴弗到了保罗那里之后,用祷告的方式竭力地服侍歌罗西教会的弟兄姊妹。以巴弗一方面藉着教导服侍歌罗西教会,另一方面也藉着祷告来服侍歌罗西教会,这两种方式融入到了他的生命中。 弟兄姊妹,如果我们有参与服侍经历的话,就会发现,当服侍一段时间之后,你总会觉得自己所参与的服侍是比较重要的,人都是会从自己的角度去看待很多问题。但在以巴弗的生命中,我们看到了他有宽广的服侍形式。在留意到这一点的时候,让我回想起一个非常美好的见证。十多年前我主持一次洗礼,给一位姊妹考道的时候,姊妹讲述了她信主的经过。她说自己信主并不是因为别人给她传福音,别人没给她讲过耶稣,她也不知道耶稣,她信主是因为一些基督徒对于她的帮助。事情的经过是这样的:2009年,中关村的一个聚会点向所在的居委会给出了建议,说社区里如果有需要帮助的人,他们可以做一些力所能及的服侍。不久之后,居委会就给他们介绍了一位刚刚患过脑梗的女士,买菜打扫都不是太方便,所以能够希望聚会点的弟兄姊妹们去帮助她。聚会点的弟兄姊妹们知道这个消息后非常高兴,每次周六聚完会之后,就轮流到这位女士家中给她做一些力所能及的事情。时间久了,这位女士觉得很过意不去,她就不愿意聚会点的弟兄姊妹们再到家里来了,但也不好意思明说,觉得太伤害大家,大家都是存在爱心来的。她就想了一个办法,说从下周开始你们不要到我家里来了,我从下周开始去你们那里。她觉得自己去聚会点一段时间,渐渐再撤出来,这样就自然而然地聚会点的弟兄姊妹们也就不用到她家里来,她也就不用去欠别人的人情了。但让她没有想到的是,一段时间之后,她告诉聚会点负责的肢体说,她决定要信耶稣了,以后再也不离开这个聚会点了。聚会点的弟兄姊妹没有用口向她极力地传,甚至都没有传,只是默默地藉着打扫卫生,为她做一些力所能及的服侍将福音传开了,将福音带给了这位姊妹。这位姊妹说,主带给了她生命极大的改变,她曾经是一个常常以泪洗面的人,但是因为有主,她现在真的很喜乐。她曾经胆小怕事社恐,但是现在充满了盼望,也刚强壮胆。我记得在受洗前打电话的时候,她在电话中哭了,她说,其实她有一年的时间都没有哭过了,她这是感动的哭。真是感谢神的恩典!这件事对我来说记忆非常深刻,触动也很深,因为站在讲台上我常常觉得讲台的服侍很重要,但是弟兄姊妹用默默的服侍来传福音,其实也非常可贵,这种形式应当被我们所看见。 以巴弗有宽广的服侍形式,他藉着教导,藉着祷告,藉着不同的形式服侍歌罗西教会的众圣徒。他不仅仅服侍歌罗西教会,保罗说:“他为你们和老底嘉并希拉波立的弟兄多多地劳苦,这是我可以给他作见证的。”(西4:13)虽然以巴弗来自于歌罗西,但他的心中不仅仅只有歌罗西,他也挂念老底嘉的教会,也牵挂希拉波立的弟兄姊妹。以巴弗不仅有宽广的服侍形式,也有宽广的服侍胸怀,他不仅为一个教会,而且为多个教会,愿意把自己摆上,摆在神的手中去服侍神。 在预备这篇讲章的时候,我脑海中自然而然地浮现出一位姊妹的身影。这位姊妹是天津教会的一位姊妹,去年她与我们海淀堂的一位姊妹彼此认识,建立了关系,之后就开始陆续带领海淀堂的一些弟兄姊妹学习希腊文,到现在每周有两个班次,分别是周一和周四的晚上,共有五六十位弟兄姊妹在跟着她学习希腊文,每次晚上上课的时间是一个半小时到两个小时。如果我们教过别人的话,就知道教别人一个半小时,你预备的时间绝对不止一个半小时。她为了海淀教会真的是多多地劳苦,可能几乎每个夜晚的时间都为此而献上,因为白天她也有自己正常的工作,她把业余的时间都放在了海淀教会弟兄姊妹的身上。而且这个国庆节过后,她又要为愿意学习希伯来文的弟兄姊妹开设课程。所以,当我看到以巴弗为歌罗西为老底嘉为希拉波立的弟兄姊妹们多多地劳苦,就想到了这位姊妹也在为海淀教会多多地劳苦,她就像以巴弗一样在众圣徒的面前是非常可爱的。 短短四节经文,让我们看到了以巴弗在基督的面前是可爱的,因为他不仅仅注重与基督的关系,也注重对基督的服侍;他在同工的面前是可爱的,因为他不仅仅用自己的口分享见证,更用自己的生命作出了美好的见证;他也在众圣徒的面前是可爱的,因为他拥有宽广的服侍形式,也有宽广的服侍胸怀。我们说,谁是最可爱的人呢?谁愿意做最可爱的人呢?神愿意我们每一个弟兄姊妹都成为可爱的人。愿神帮助我们!阿们!
证道经文:出埃及记32:11-14 证道文字: 在出埃及记的记载中,以色列人历史中最光明的事件就是神在西乃山降临,与他们说话,与他们立约,使他们成为属神的子民。但在四十天之后,他们就跌入了最黑暗的境况。出埃及记第32章记载了百姓为自己造偶像的“金牛犊事件”。他们向牛犊献祭之后,就“坐下吃喝,起来玩耍”(出32:6),如同外邦人拜偶像的情形。他们忘记了神的诫命和他们应当遵守的约。以色列百姓如此敬拜激起神的愤怒。“耶和华对摩西说:‘我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。’”(出32:9-10)同时也带来神的审判,“耶和华杀百姓的缘故是因他们同亚伦作了牛犊。”(出32:35)最后“摩西便恳求耶和华他的神”(出32:11),神才重新接纳百姓,“于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓。”(出32:14)由此我们可以看到代求的重要与力量。 一、摩西代祷的基础 摩西如何为以色列人代求呢?我们从出埃及记的经文中可以学习到摩西三个代求的基础。 1.摩西的代求是根据神的拣选与大能。 当摩西在山上领受刻着十诫的两块石板时,山下发生了什么事情他全然不知。以色列人在山下造了金牛犊。面对这群顽梗悖逆、硬着颈项的百姓,神对摩西说“你的百姓,就是你从埃及地领出来的,已经败坏了。”(出32:7)神说“你的百姓”,仿佛这群人是属于摩西的,不是属于神的。神这么说让摩西感受到仿佛神不再看顾以色列百姓。神说:“你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。”(出32:10)此时,摩西没有添油加醋、火上浇油地说:“真是这样,这群百姓就是这么忘恩负义”“他们在旷野也是如此埋怨”“我忍耐他们已经够了”等等,我们看到摩西的反应是立即跪下来为以色列人代祷。 神设立摩西作神人之间的中保,摩西就立刻祷告祈求神,替百姓在神的面前代求,就如耶稣基督在父神的面前为我们代求一样。摩西是神所拣选的忠心的仆人,是在神的全家尽忠的。他不是只看中自己的家,只求自己的好处,追求自己的后裔成为大国,也不只是为利未支派求得好处,而是为以色列人十二个支派代求。因为他知道这十二个支派是神拣选的,他们在神面前如同十二块宝石那样贵重。他为百姓代求,他的祷告充满说服力,也很有逻辑。他为了神的荣耀和圣名,求他记念和亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约,求神转意,不发烈怒(参出32:11-13)。这是一个多么有能力、有果效的祷告!摩西恳切的祷告化消了神的怒气。圣经说:“于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓。”(出32:14) 亲爱的弟兄姊妹,这真是超过我们的认知和想象。祷告居然可以使全能者软化,使他的心意转回。由此我们看到,神是何等的有慈爱、有恩典、有怜悯。所以,如果我们因软弱而犯罪,得罪了神,得罪了人,我们要回转,我们要相信神给我们足够的恩典,神必定会赦免。当我们为别人代祷时,我们也当知道,真正的带领者是圣灵,只有他才明白对方真正的需要。所以,我们必须学习怎样与圣灵同工,怎样顺从圣灵的指示和带领,在为别人代祷时我们也要学习摩西的反应和态度,因为代祷最大的难处就是对别人的需要不够了解,其次是爱心的怜悯不够,这一切的缺失,只有靠圣灵来补足。 我们再次回到摩西如何代求。摩西恳求耶和华他的神说:“耶和华啊,你为什么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。”(出32:11)我们看到,摩西的代祷是根据神的拣选、神的大能。他不但强调以色列人是“你的百姓”,也强调他们是“用你大力和大能的手从埃及地领出来的”。摩西是按着明白神的心意向神祷告的。这十二个支派的人明明是神的百姓,是神自己领出来的,因为神的恩典和能力,他们才有今天的自由和荣耀。摩西求神继续施恩,继续在他们身上彰显他的能力,他知道这事独有神才能做成。我们代求的基础也应该是神自己的大能和主权,神行事有他的计划和安排。当神的计划和我们的计划不一致时,我们也要把祷告的心态降服在神面前,因为出于神的拣选和能力,他必定要看护到底。 2.摩西的代求是根据神的圣名。 紧接着,摩西祷告说:“为什么使埃及人议论说:‘他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭。’求你转意,不发你的烈怒;后悔,不降祸与你的百姓。”(出32:12)摩西的代祷是根据神的圣名。他求神的心意回转,求神赦免百姓,并不是以人为中心,而是为了荣耀神的名。摩西看重神的荣耀。他想到要是神灭绝自己曾用大能的手所拯救的百姓,这不就让埃及人以为神不守信用,对他拯救的子民很残忍和很残暴吗?还会让埃及人感到好像神的能力不够,以致不能保守他们到底。这样会让神不得荣耀,让神的名受辱,使神的声誉受损。所以他在祷告中抓住神的性情——神本是慈爱,怎么会降祸、除灭以色列人呢?那不是给周边的人留下话柄吗? 32章12节说:“求你转意,不发你的烈怒;后悔,不降祸与你的百姓。”“后悔”这个词在旧约中有108次,有时形容人的行为,有时用在神的反应上。更多以安慰、哀伤、怜悯的意思出现。神后悔与人后悔不同,神有全知的能力,肯定知道他的计划和行动的后果,并不像人一样因无知或故意犯错而后悔。 在英国有一位满有信心的属灵伟人乔治·慕勒。在他的一生中,凭着对神持有坚定不移的信心,设立和维持了五所孤儿院,以他自己的方式荣耀主名。他开办孤儿院60年来的全部费用,包括各项开支在内,高达百万英镑,全都是单靠祷告和仰望神而得。这实在让我们惊讶祷告的力量,并见证神的信实——他赏赐那寻求他的人。因为乔治·慕勒所求所祷告的是让这些孩子得到照顾,让神来帮助。在乔治·慕勒的日记中我们看见神不单是垂听祷告的神,也是回应祷告的神。这位又真又活的神,按他自己的时间和方式,一次又一次地供应孤儿院上百人的需要,一次一次地荣耀着自己。 3.摩西的代求是根据神的应许。 摩西的代祷是根据神的应许。他相信神之所以会赦免百姓,是因为他应许的信实,并不是因为人的苦苦哀求。求神记念他与列祖的约,神必将他们的后裔带进迦南地承受为业。摩西的恳求,不是建立在以色列人与神刚刚在西乃山立约的基础上,因为他们已经失约,而是立在神的信实属性和神向列祖之约的应许上。出埃及记32章13节中说:“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列,你曾指着自己起誓说:‘我必使你们的后裔像天上的星那样多,并且我所应许的这全地,必给你们的后裔,他们要永远承受为业。’” 摩西的代求使神转意后悔,不发烈怒,以色列民因此免于死亡。而百姓在山下还不晓得这件事情。等摩西下山惩罚了犯罪的以色列人,处理完了百姓拜金牛犊的事件,了解清楚一切情况之后,他再次来到神的面前为以色列人做赎罪的祷告,他说:“唉!这百姓犯了大罪,为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪,——不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。”(出32:31)有人说圣经中最感人的祷告,就是出埃及记32章32节,摩西这未完成的祷告:“倘或你肯赦免他们的罪,——”我们可以思考一下,为什么这句话没说完呢?这条线代表什么?摩西为犯罪悖逆的百姓代求、认罪时,为什么突然停下来呢?我们有没有感觉到他祷告中片断的沉寂,代表了他内心为百姓的罪无比的忧伤哀痛呢?就如耶稣被钉十字架时,恳求天父赦免他背道无知的百姓一样呢?一位八十多岁的老人跪在西乃山顶,俯伏在神的面前,恳求神赦免那些常常让他心痛的百姓。他替百姓向神承认所犯的大罪,他的祷告言辞恳切。试想,我们的神能不应允他仆人谦卑、持续的恳求吗?神应允了他的祷告,再次赦免了以色列人。摩西的祷告使神动容,也能改变神的心意。 在诗篇106篇23节,诗人在回顾这段历史的时候说:“所以他说要灭绝他们,若非有他所拣选的摩西站在当中,使他的忿怒转消,恐怕他就灭绝他们。”摩西主动为百姓代求。在诗篇90篇13节,神人摩西的祷告里面有一句:“耶和华啊,我们要等到几时呢?求你转回,为你的仆人后悔。”意思是“求你回心转意,怜恤你的仆人。”摩西深愿百姓永远在神的爱里,能够一生一世欢呼喜乐。我们知道,摩西不能替百姓赎罪,唯有神的爱子耶稣基督在十字架上为我们受咒诅,为我们流血牺牲,才能赎出我们,使我们脱离律法的咒诅。摩西不过是基督的预表,是为了让我们更加深刻地体会基督的救赎之爱。 二、做个愿意为他人代祷的人 到了新约时代,我们看见使徒保罗也有摩西的心,他深爱那些时常逼迫他的犹太人。“为我弟兄、我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。”(罗9:3)保罗是被圣灵感动这么说的。他多么愿意自己的同胞得救,多么愿意自己的骨肉至亲蒙恩。他情愿神把他的名字从生命册上涂抹掉,情愿自己被咒诅与基督分离,也愿众人得救。在保罗对提摩太的劝诫和命令中,他将祷告摆在首位,可见祷告在保罗事奉中的重要性。他说:“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢” (提前2:1)。他认为传道人的首要之事,乃是为万人祈祷,这是急需并且是不可少的事奉。从教会的历史中可以看出,那些愿意在祷告上下功夫花时间的人,他工作的果效必然跟随着他。 神听了摩西的祷告,要摩西继续领百姓往迦南地去。摩西的代求蒙神应允。今天愿意这样为众人代祷的人在哪里?我们活着的目的是为了荣耀神,全心爱他以及爱人如己。我们真的缺少像摩西以及保罗对骨肉至亲的这种热爱和怜悯之情。我们为他人代求,有没有到他们这样恳切的程度? 摩西是一个祷告的人,一个祷告的人心里必定存着满满的温柔慈悲。不管百姓多么顽梗悖逆,对神多么不忠诚,他还是努力想填补这个破口,成为一个守望者。甚至到了一个地步,愿意涂抹自己在生命册上的名,来换取神对百姓的怜恤。摩西的代祷不是站在人的角度,而是站在神的角度,他摸着了神的心意,清楚地把神救赎百姓的心意表明出来。摩西的代祷说出了中保工作的特性,从而让神心满意足。 三、从摩西的代祷学习到的功课 今天透过摩西的祷告,我们学到了什么属灵功课呢? 首先,当我们为别人代求时,神就得到无比的荣耀。藉着我们的代祷,神的救赎大功就继续在人的身上运行,使神的名得荣耀。 其次,我们都是祭司的身份。我们要成为代求的祭司,必须先被圣灵充满。越倒空自己,越能被神使用,成为神手中合用的器皿。 第三,藉着代祷,我们会将神的恩典、慈爱和能力传递给别人。因我们的代祷,神能更新翻转我们要代祷的人的生命,让他成为神重用的人,让他的生命复苏,活在神的面前。 弟兄姊妹,请问你愿意每天至少奉献五分钟、十分钟的时间为别人代求吗?我相信,只要我们下定决心为他人代求,圣灵就会亲自引导我们进入更深的祷告中,最终荣耀神的圣名。愿圣灵引导我们!阿们!
证道经文:哥林多后书1:1-7 证道文字: 今天分享的经文在哥林多后书1章1-7节。 “奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太,写信给在哥林多神的教会并亚该亚遍处的众圣徒。愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们!愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。我们受患难呢,是为叫你们得安慰,得拯救;我们得安慰呢,也是为叫你们得安慰。这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的,因为知道你们既是同受苦楚,也必同得安慰。” 今天分享的主题是“同得安慰”。 这是一个新的开始。我们上次结束了哥林多前书的分享,今天进入到哥林多后书。哥林多前后书在写作时间上有先后。保罗写了前书交给同工提多带到哥林多教会,在了解了哥林多教会对信里教导的回应之后,提多又把信息带回到保罗这里,保罗听到反馈后,又写了哥林多后书。前书中神藉着他的仆人教导和劝勉教会如何在真理和属灵上服事神,后书则着重对教会中的个人进行劝勉,更多地聚焦于哥林多教会的服事理念。 上次分享我提到,今天的信仰生活有两个视角,一个视角是教会,教会是属神的,是神所呼召出来的一群人组成的属灵团契。另一个视角是个人,我们每个人都是蒙召的人。在教会层面,我们看到教会中有一些问题,有一些羞辱主名的地方,这都是因为我们在信仰和真理上出现了问题。所以保罗针对哥林多教会出现的具体问题,给予了真理的教导,告诉他们应该如何服事神,要在服事中认识到谁是主,谁是主体。 回到哥林多后书,神藉着他的仆人,带给我们生命的看见,激励我们在自己的信仰生活里活出信仰,见证我们所信的。哥林多后书让我们看到保罗在事工中的压力、挑战以及得胜。 今天的经文分为两个部分,第一是问候;第二是保罗在书信的开始,藉着祝福带给弟兄姊妹生命的指引。首先看保罗在1章1-2节的问候,这是保罗一贯的方式。问候中不仅仅有他的祝福,还有他对自己身份的明确。其实每个人在生活中都会受到诸多挑战和压力,我们会迷茫,迷茫是因为对自己身份的不确定,或者是对所做的事情力不能胜。保罗在每封书信里都提到他自己是神的仆人,是奉神旨意来做使徒的。这并不是强调自我,而是提醒我们认清自己的身份——一个人在神面前越认识自己,就越需要神。内心缺乏平安时,我们需要神;遇见艰难时,我们需要神。来到神里面,明白神的旨意,我们才会更深地认识自己,才会更加明确自己的身份、责任与使命。因着这样的认定,我们才能持续不断地去面对人生。所以保罗在每封书信的开始都提到自己的身份,提到自己的责任。我们也是如此。不论你从哪里来,走进海淀教会,都当藉着敬拜,藉着分享神的话语,不断地在神里面确立自己的身份,确定自己该做什么。对保罗来讲,他想到的是大马色路上的光照,因为这是他生命的转折。他也想到在教会里所做的一切事情,都是神对他的呼召,让他能够持续不断地勇往直前。今天面对工作、家庭、大的环境以及各种挑战,你想证明自己的成功,实现自我价值,其实我们都应该真正明确自己的身份,因着身份的明确才有真正的生命力量。当保罗说到自己的身份时,他想到的是大马色路上的光照,那是他人生的转折点。之前他自认为是为律法大发热心的、服事神的人,是很有作为和成就的人。但经过大马士革路上的光照,他的生命进入到另一个阶段,曾经极力反对耶稣基督的人,现在却成为耶稣基督的见证。 我们从前不认识神,只相信自己,或者只相信眼睛所看见的。宣信时,我们其实心里想的是:你既是我看不见,也摸不到的,那我如何相信你是真实的?但当我们真正被神的恩典改变,我们就像在大马士革的路上被神光照了的保罗一样,以前认为自己能看见,有判断力,觉得自己不比别人笨。其实这样想的时候,我们都是愚蠢的、笨拙的,也是瞎眼的、看不清楚的。耶稣对众人说:“我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”(约8:12)我们因着认识耶稣基督就得见那光,得以看见并认识自己,真正明确生活的方向、价值和意义,由此我们的人生也进入到一个新的阶段。 保罗在谈及自己的生命发生改变时,哥林多教会的弟兄姊妹质疑他的身份。面对这种局面,保罗没有停止脚步,他继续坚定地履行自己的使命。他在神里面看到神给他的身份,并藉此祝福这些质疑他身份、质疑他所传讲信息的弟兄姊妹。他们说保罗的言语很严厉,却其貌不扬,在这种状态下,保罗却说:“愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们”(林后1:2)!保罗的遭遇,我们在生活中也会遇到。面对生活,我们有两个选择,第一个是按着常人的方式来处理,别人辱骂你,你还给他加倍的羞辱。一个青年人曾说,如果别人向我泼脏水,我就把这些脏水都收起来,烧开了,泼回去。这就是人的方式。对基督徒而言,神给了我们另一个选择,给了我们另一种人生。面对别人的羞辱,我们回应他的是祝福。当别人质疑我们时,如果我们像保罗一样可以说出“愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归于你们”(林后1:2),这是一种是信心的得胜,是基督徒信仰的得胜,是我们应该活出的样式,因为我们本就拥有神的形像和样式。 信仰让我们的生命得以改变,让我们经历福音,重新有能力活出神那样的荣美。“恩惠”是主耶稣的福音从始至终要赐给我们的,而平安是指我们灵魂的健全,是基督在人心里所完成的工作。我们蒙神的恩典得拯救,这拯救让我们在主里面有真正的平安。这平安并不是心里有宁静就够了,而是当别人怀疑、辱骂、不理解甚至恶意毁谤我们时,我们仍然因信有平安在心里,并用该有的荣耀形象来面对这一切。如果我们能做到这样,就经历到神的恩典,活在恩典里。 保罗在3-7节提到一个非常重要的主题——安慰。很多弟兄姊妹会说,成为基督徒后,我们为何还需要安慰?我们需要什么样的安慰?我在跟很多弟兄姊妹交通的过程中发现,当我们在平安和稳妥中,我们觉得可能不需要主。但当遇见逆境、困苦及患难的时候,我们就会抱怨连连,抱怨神不公平。保罗在第4节告诉我们,“我们在一切患难中”。很多人在传福音时说:“你信主吧!信主以后一切就都好了。”信主到底带给我们什么?信主带给我们的是生命的力量,是能够忍耐等候的信心。正如耶稣基督告诉我们说:“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。”(约16:33)这平安能使我们在面对一切患难时,有生命的得着。耶稣基督的救赎之恩带给我们真正的安慰和医治。基督徒会遇见患难困苦,这是属灵生命旅途中不可或缺的部分。患难、困苦不值得歌颂,我们也并不是要探讨或理解其意义是什么。很多人想不通为什么会有这些苦难,但即使告诉你原因,你也没有能力去得胜。而在主耶稣基督里,我们有了得胜的生命,它能使我们胜过患难,并使我们获得人生建造的机会。 圣经中有两个非常重要的神的仆人。第一位是雅各,他在雅各书1章2-3节说:“我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。”当经历生活中百般的试炼、患难、困苦、疾病、愁烦和劳苦后,我们的信心能够得到建造。第二位是使徒彼得,他在彼得前书1章6-7节说:“因此,你们是大有喜乐的。但如今在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞、荣耀、尊贵。”基督徒的忧愁是暂时的,忧愁不是主题,忧愁是因为看不到神。我们常常在自己里面看,当真正进入到基督里面时,我们则会看到,信心既被试验,就像被火试验的金子一样,变得更加纯洁、宝贵,更加稀有。当信心经过锤炼和锻造,走过患难、困苦、疾病和逆境时,我们会发现这一切突显了我们信仰的真实和信心的实在,使我们对神有更加真实地认识。就如约伯所言:“我从前风闻有你,现在亲眼看见你。”(伯42:5)约伯的亲眼看见不仅是他站在神的面前,更重要的是他经历了疾病,经历了儿女的失去,财物的被抢夺,经历了别人的谩骂和不理解,所有这一切,让他感慨从前风闻有神,但如今他实实在在地看见了神。基督徒生命中有这样的经历,会使你认识到神的真实和信实,信仰也会体现出真实的美。这美并非体现在穿戴上,你当然可以穿漂亮的衣服,但千万不要伪装,要真实地来到神面前。要因信神而有美好的品行,从而像彼得说的,得着称赞、荣耀和尊贵。患难还会净化我们,就像金子在锻造的过程中,不断被净化,最终成为宝贵的精金。 圣经告诉我们:“顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”(加6:8)你愿意活在情欲里,活在自我满足的享受之中,追求虚幻缥缈的自我实现呢,还是愿意得到神所赐的荣耀盼望呢?我们当藉着所经历的一切,更深地认识神,也认识自己,从而活出内心的真实。 神是我们随时的帮助,他时刻引领我们。以赛亚书30章19-21节说:“百姓必在锡安、在耶路撒冷居住,你不再哭泣。主必因你哀求的声音施恩给你;他听见的时候就必应允你。主虽然以艰难给你当饼,以困苦给你当水,你的教师却不再隐藏,你眼必看见你的教师。你或向左、或向右,你必听见后边有声音说:‘这是正路,要行在其间。’”先知用这样的话语向百姓发出提醒,告诉我们不论走到哪里,都能蒙神的引领。最艰难的时刻也是寻求神的时刻,内外交困的时候也是寻求神引导我们的时候。当人走到尽头,走进神的怀抱,向神降服、仰望时,就是蒙神引领的开始。 保罗说我们需要得安慰,是因为在信仰生活中我们要面对艰难和挑战,我们真正的安慰来自于神。亲爱的弟兄姊妹,在生活中我们可能会寻求世人的安慰、认可和鼓励,但这些从来都是有限的。因为人的精力是有限的,对他人的感受和理解也是有限的。保罗说:“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。”(林后1:3)父才是赐各样安慰的神。人的安慰是有限的,神才能真的安慰、鼓励、建造我们。我们得到了安慰、鼓励、建造之后,才有能力安慰那些遭各样患难的人,我们才能成为神祝福的管道,才能成为祝福别人的人。 基督徒传福音,不仅是用嘴去传讲耶稣基督道成肉身的故事、历史事实,以及耶稣基督带给我们的救恩的意义,更需要从我们的生命中活出被医治、被拯救和被安慰的见证来。不单是保罗可以,每个人都应该有这样的能力。保罗是使徒,我们是蒙召的儿女,都有神的样式。世人看的是我们的学位、住哪里、户籍所在地、拥有什么能力,但神看的是我们的内心以及真实的信仰。今天我蒙了神的恩典站在这里服事,没什么可炫耀的。弟兄姊妹坐在台下聆听神的话语,领受神的祝福,也都是神手中的人。保罗说:“”我们受患难呢,是为叫你们得安慰,得拯救;我们得安慰呢,也是为叫你们得安慰。(林后1:6)有人会不理解:我做了这么多都是为了别人吗?其实,当你得安慰的时候已经成了神手中合用的器皿。人在单位里得到重用会感觉自我满足,如果在主里被神使用更是一件荣耀无比的事。所以,神拣选了我们,我们被神使用、恩待之后,要做到白白地得来,白白地献上,分享给其他人。 当我去医院探望躺在病床上的弟兄姊妹时,发现他们经历的病痛我没办法明白,他们的艰难我不知道,他们内心的煎熬我不能理解。我本来想安慰他们,却往往是他们鼓励我要好好爱主、服事主,在他们的生命中我看到了神给他们的安慰。他们藉着神的安慰鼓励影响着其他人,也鼓励了我,让我们得到建造。人生最大的痛苦在于失去盼望,怀疑自己的身份和神的拯救,看不到耶稣基督十字架的荣光。保罗对哥林多教会的弟兄姊妹说“我们为你们所存的盼望是确定的”,因为他内心对神有信心和盼望。人有了信心才有盼望,有了盼望才能传递祝福和希望。 保罗在今天经文的最后告诉我们说:“因为知道你们既是同受苦楚,也必同得安慰。”耶稣基督说:“我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”(太11:30)我们能真正同得安慰是因为神是以马内利的神,我们就近耶稣基督,就在主里同得安慰。愿神祝福他的话语,也祝福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们!