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经文：希伯来书 7:1-28
希伯来书 7:1这麦基洗德、就是撒冷王、又是至高 神的祭司、本是长远为祭司的．他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候、就迎接他、给他祝福。希伯来书 7:2亚伯拉罕也将自己所得来的、取十分之一给他．他头一个名翻出来、就是仁义王、他又名撒冷王、就是平安王的意思。希伯来书 7:3他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终、乃是与 神的儿子相似。希伯来书 7:4你们想一想、先祖亚伯拉罕、将自己所掳来上等之物取十分之一给他、这人是何等尊贵呢。希伯来书 7:5那得祭司职任的利未子孙、领命照例向百姓取十分之一、这百姓是自己的弟兄、虽是从亚伯拉罕身中生的、〔身原文作腰〕还是照例取十分之一。希伯来书 7:6独有麦基洗德、不与他们同谱、倒收纳亚伯拉罕的十分之一、为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。希伯来书 7:7从来位分大的给位分小的祝福、这是驳不倒的理。希伯来书 7:8在这里收十分之一的都是必死的人．但在那里收十分之一的、有为他作见证的说、他是活的。希伯来书 7:9并且可说、那受十分之一的利未、也是借着亚伯拉罕纳了十分之一。希伯来书 7:10因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候、利未已经在他先祖的身中。〔身原文作腰〕希伯来书 7:11从前百姓在利未人祭司职任以下受律法、倘若借这职任能得完全、又何用另外兴起一位祭司、照麦基洗德的等次、不照亚伦的等次呢。希伯来书 7:12祭司的职任既已更改、律法也必须更改。希伯来书 7:13因为这话所指的人、本属别的支派、那支派里从来没有一人伺候祭坛。希伯来书 7:14我们的主分明是从犹大出来的．但这支派、摩西并没有提到祭司。希伯来书 7:15倘若照麦基洗德的样式、另外兴起一位祭司来、我的话更是显而易见的了．希伯来书 7:16他成为祭司、并不是照属肉体的条例、乃是照无穷之生命的大能．〔无穷原文作不能毁坏〕希伯来书 7:17因为有给他作见证的说、『你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。』希伯来书 7:18先前的条例、因软弱无益、所以废掉了．希伯来书 7:19（律法原来一无所成)就引进了更美的指望、靠这指望我们便可以进到 神面前。希伯来书 7:20再者、耶稣为祭司、并不是不起誓立的。希伯来书 7:21至于那些祭司、原不是起誓立的、只有耶稣是起誓立的．因为那立他的对他说、『主起了誓决不后悔、你是永远为祭司。』希伯来书 7:22既是起誓立的、耶稣就作了更美之约的中保。希伯来书 7:23那些成为祭司的、数目本来多、是因为有死阻隔不能长久。希伯来书 7:24这位既是永远常存的、他祭司的职任、就长久不更换。希伯来书 7:25凡靠着他进到 神面前的人、他都能拯救到底．因为他是长远活着、替他们祈求。希伯来书 7:26像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司、原是与我们合宜的。希伯来书 7:27他不像那些大祭司、每日必须先为自己的罪、后为百姓的罪献祭、因为他只一次将自己献上、就把这事成全了。希伯来书 7:28律法本是立软弱的人为大祭司．但在律法以后起誓的话、是立儿子为大祭司、乃是成全到永远的。
证道内容：
希伯来书第7章可以分成两个大的段落来理解。1-10节主要论述麦基洗德的祭司等次；11-28节论述耶稣基督的超越性。整段圣经讲的主题就是中保——耶稣是神、人之间的中保。希伯来书的作者称主耶稣是“更美之约的中保”（来7:22，8:6）、“新约的中保”（来9:15，12:24）。
故此，我们唯有通过主耶稣才能与父神和好，唯有靠着主耶稣才能进到父神面前。我想通过以下三个方面和弟兄姊妹一起学习希伯来书第7章。
第一，麦基洗德在哪些方面预表耶稣？（来7:1-10）
1．麦基洗德的职任和出身（来7:1-3）
作者描述了麦基洗德与神的儿子之间的预表关联。
（1）麦基洗德的职任
圣经说：“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。”（来7:1-3）
圣经描述了麦基洗德与神的儿子之间的预表关系，指出了麦基洗德的双重身分——他既是撒冷王，同时又是至高神的祭司。旧约圣经也有两处记载了麦基洗德的事迹：一处是创世记14章18-20节：“又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：‘愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。’亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。”一处记载在诗篇110篇4节：“耶和华起了誓，决不后悔，说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”
（2）麦基洗德的出身
“他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。”（来7:3）这节经文显示麦基洗德只是“与神的儿子相似”，但实际上“不是神的儿子”。
犹太人十分重视家谱，家谱对于祭司尤其重要（参拉2:62；尼7:64；利21:13-14；结44:22）。在创世记中，所有重要人物都有自己的家谱，惟独麦基洗德没有——他突然出现，又瞬间销声匿迹（参创14:17-20）。
希伯来书7章1-3节，麦基洗德之所以成为主耶稣的“预表”，因他是集君王和祭司于一身（参诗110:4）。
2．麦基洗德超越亚伯拉罕（来7:4-7）
“独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。”（来7:6-7）麦基洗德的地位超越亚伯拉罕，这人是何等伟大；亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵。
首先，麦基洗德收取亚伯拉罕的十分之一（参来7:4-6），这就表明亚伯拉罕承认麦基洗德比自己伟大。位分大的麦基洗德给位分小的亚伯拉罕祝福（参来7:7），这充分表明麦基洗德的祭司职任远远超过亚伯拉罕以及他所有的后裔，包括利未子孙在内。
其次，不仅是麦基洗德超越亚伯拉罕，耶稣基督也同样如此。耶稣基督和犹太人在对话时说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”（约8:56）“犹太人说：‘你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？’”（约8:57）“耶稣说：‘我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。’”（约8:58）
3．麦基洗德超越利未祭司（来7:8-10）
（1）必死的与活的（参来7:8）。“在这里收十分之一的，都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。”（来7:8）麦基洗德是“长远为祭司的”，他是预表基督。
（2）利未与先祖（参来7:9-10）。“并且可说那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中。”（来7:9-10）
这句经文表明利未人的祭司等次不如麦基洗德。就家谱而论，麦基洗德与利未体系的祭司不同（参来7:5-6）。作者特别提醒麦基洗德是作永远祭司的，他是预表耶稣，他是活的，没有记载他死亡，预表了耶稣基督是永活的。在亚伯拉罕给麦基洗德纳十分之一的时候，利未还没有出生，因为亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各才生了十二支派，包括利未。“利未已经在他先祖的身中”的说法，表明利未祭司的体系是低于麦基洗德的。
希伯来书7章1-10节是为11-28节作铺垫的，1-10节是对创世记14章18-20节的解释，而11-28节则把注意力放在诗篇110篇4节上，目的是要证实麦基洗德的祭司职分超过利未体系的祭司。这点为主耶稣照着麦基洗德的等次为大祭司的超越性的论述奠定了基础。
第二，为什么说主耶稣超越一切祭司？（来7:11-28）
1．旧约祭司职任并非完全（来7:11-14）
圣经说：“从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？祭司的职任既已更改，律法也必须更改。”（来7:11-12）作者列举了摩西律法没有办法使人得以完全，因此律法必须随着祭司职任的更改而更改。
所以，“因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的，但这支派，摩西并没有提到祭司。”（来7:13-14）本段的主题是由于亚伦祭司等次的不足，因此旧的祭司职任必须更改。同时，作者从诗篇“耶和华起了誓，决不后悔，说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司’”（诗110:4），取了“起誓”和“永远”等意思，来证明新的祭司职任之超越。
主耶稣属于犹大支派，不属于担任祭司的利未支派。主耶稣虽然与利未祭司的谱系无关，但却是神所膏立的“像麦基洗德一样”的大祭司。
2．耶稣引进了更美的指望（来7:15-19）
因为旧的条例中利未祭司的职责没有办法得以完善，所以耶稣基督引进来更美的指望。“倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能。因为有给他作见证的说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”（来7:15-17）主耶稣从死里复活，胜过死亡，表明他的祭司职任是永远的。
大卫为耶稣基督做见证。这里讲到新的祭司职任的超越性，因为耶稣是神起誓所立的。其实作者在上文三次提到大卫的诗篇（参来5:6、5:10，6:20），不断地强化“耶稣基督是照着麦基洗德的等次所膏立的大祭司”这一概念。作者说，“先前的条例因软弱无益，所以废掉了”（来7:18），摩西的条例废掉了，祭司的职任废掉了，因为他们没有办法完成神拯救人的心意。原文也可以理解为是搁置在一旁。只有主耶稣基督在十字架上的工作才能完成神的心意，才能使人得以完全。所以保罗说：“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”（加3:24）到了第19节，圣经说：“（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望，我们便可以进到神面前。”（来7:19）“更美的指望”就是盼望藉着大祭司耶稣，我们得以拯救，得以完全。
3．主作了更美之约的中保（来7:20-28）
（1）耶稣为祭司是由神起誓而立（来7:20-22）
作者接着论述说：“至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。”（来7:21）因为主耶稣为祭司是由神起誓而立的，“主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。”（来7:21）“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。”（来7:22）反复强调一个词“起誓”。“更美之约”就是新约，超越了摩西之约。因为这个约是建基于耶稣基督永远做大祭司的职任上，这个职任是神起誓立的，立耶稣基督做我们的中保。主耶稣基督不但在十字架上为我们成就了更美之约，同时他也亲自负责将更美之约完完全全地实现在跟随他的人身上，就是我们的身上。
（2）耶稣的祭司职任长久不更改（来7:23-25）
作者讲述了耶稣基督祭司的职任。“那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:23-25）作者再次将那些必死的利未的祭司，以及长远活着的大祭司耶稣基督，做了鲜明的对比。
（3）耶稣正是罪人所需要的祭司（来7:26-28）
作者得出结论：唯有耶稣才是罪人所需要的祭司。“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。”（来7:26-27）“律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。”（来7:28）作者特别强调耶稣基督的全然无罪，以及他的完全的超越性，因为他不像其他的大祭司，要自己为自己献祭，要自己为自己赎罪。
圣经说“律法本是立软弱的人为大祭司”。或许我们今天会想，难道大祭司都是软弱的人吗？是的，因为人就是软弱的，不管你立任何一个祭司都是软弱的，唯有神的儿子耶稣不是。
同理，作为牧师也是如此，神选择软弱的人做牧师。因为牧师也是人，他同样也会软弱。今天我们的目标是在于神，而不是人。所以耶稣基督被立为大祭司，要成全到永远。
在此，作者特别总结了根据律法和根据起誓所立的大祭司的不同，证明了主耶稣基督职任的超越性。他做了以下的对比：1）利未人大祭司有很多位，从大祭司亚伦到他的儿子一任一任到现在，但是大祭司主耶稣只有一位；2）利未人大祭司是暂时的，而耶稣基督是永久的，永远长存的；3）利未人大祭司是罪人，必须先为自己的罪献祭，但是主耶稣却是圣洁、无邪恶，只为别人的罪献祭；4）利未人的大祭司必须每天献祭，而耶稣基督只一次献祭，就永远地完成了救赎；5）利未人大祭司是以牲畜为祭，而大祭司耶稣却是将自己献上；6）利未人大祭司是藉着山羊和牛犊的血，经过人手所造的帐幕进入至圣所，但是耶稣基督却是藉着自己的血，把自己作为祭牲献上，进入至圣所，来到神的面前。
作者写希伯来书的一个背景是希伯来的教会正在遭受大逼迫，因为难以经受可怕的迫害，一部分原来归到基督教的犹太基督徒有重返犹太教的可能。所以作者一再地劝勉他们说，不要再回到旧的献祭制度当中去，要在新约当中跟随耶稣，这是作者成书的初衷。所以，通过对比两个不同的献祭制度，证明大祭司耶稣远远超过了旧约祭司制度是今天经文的重点。
第三，如何靠着主耶稣进到父神面前？（来7:25）
希伯来书7章25节给我们一个线索，使我们通过这个线索去回应神的道。圣经说：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）
1．为何要靠着“主耶稣”
靠着别人不行吗？靠着摩西、靠着律法，靠着以利亚等古圣先贤不行吗？靠着我们自己行善积德不行吗？为什么非要靠着主耶稣？希伯来书第7章告诉我们，因为唯有主耶稣是照着麦基洗德的等次永远为祭司，唯有主耶稣是神起誓所立的，唯有主耶稣引进了更美的指望，做了更美之约的中保，也唯有主耶稣是长远活着，不能被死所阻隔的。同时耶稣基督是高过诸天的大祭司，他在品格上是圣洁的、无邪恶、无玷污、远离罪的，更重要的是唯有耶稣基督是神的儿子，并且为我们的罪将自己献上。所以弟兄姊妹，我们唯有靠着主耶稣才能进到神面前。正如耶稣基督亲口讲的，“耶稣说：‘我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。’”（约14:6）我们唯有靠着“主耶稣”才能进到神面前。
2．何为“靠着”主耶稣
将自己的身体、灵魂，全然交托给主耶稣，这叫“靠着”。因为圣经说“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底”（来7:25）。那些不靠着主耶稣的，就没有任何途径进到主面前。彼得也说：“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）希伯来书的作者一再强调，要“仰望为我们信心创始成终的耶稣”（来12:2）。
弟兄姊妹，我们要凭信心去抓住主的应许。主的话永不会改变。我们要靠着他，抓住他的话。耶稣基督亲口讲：“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”（约6:39）凡是有主生命的，一个也不失落。或许你现在因为工作忙，没有时间聚会，没时间读经，甚至走迷了方向，但主耶稣不会让你走丢的，因为凡是有主宝血印记的，他一个也不失落，他会翻山越岭来寻找你——这正是主的工作。
弟兄姊妹，在信仰当中，不要“脚踏两只船”，不要心怀二意。对当时皈依到基督教的犹太基督徒来说，就是不能再重返犹太教，不要再回到旧约当中，应该待在神的恩典里，持守神的恩典，这是作者的用意。
这让我想起但以理的三个朋友，沙得拉、米煞、亚伯尼歌，他们三个人不拜王所造的像，王就大怒，要求他们听到琴声、琵琶声，如果跪拜就饶他们一命，如果不拜就扔到烈火窑中（参但3:13-15）。这三个人就对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”（但3:16-18）
有时候，我们的生活环境还没到但以理这三个朋友那种争战到流血的地步，我们就投机取巧、见风使舵了。其实越是在这个时候，越需要神的恩典，因为在人不能，在神凡事都能。神对我们的拯救，都是在我们自己无法掌控的时候，方显出他那双奇妙的手。
这个世代，需要真正信靠主的人，而不是奉主的名做自己所喜欢做的事的人。很多事我们愿靠人、靠关系，诗篇146篇说：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。以雅各的神为帮助、仰望耶和华他神的，这人便为有福。”（诗146:3-5）诗人说：“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”（诗121:1-2）神是我们随时的帮助。弟兄姊妹，在所行的事情上靠主，大事到买房、买车、找工作、结婚，小事到买菜、买东西、某宝淘一淘，我们都应该在做之前想一想主会怎样看这件事，按主的旨意行，凡事靠主，不仅是礼拜天这一天，而是时时刻刻都靠主，进到主的面前。
3．来到主前有何“福分”——“他都能拯救到底”
“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）这段经文没有告诉我们，一次得救是否永远得救，它乃是告诉我们，凡靠着主耶稣进到神面前的人，他都能拯救到底。“拯救到底”是什么意思呢？这个“到底”，根据上下文我们可以看到是指时间的，从主耶稣拣选你一直到你见主那一天，他要拯救到底。使徒保罗说：“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”（林后1:10）过去、现在和将来，这个拯救都在神的计划当中，他要拯救我们，不但拯救我们，而且拯救我们到底，这是我们来到主前的福分。其实拯救我们到底，这正是主耶稣降世的目的，在耶稣基督拣选撒该那段经文中，耶稣基督说，“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路19:10）
弟兄姊妹，主耶稣基督为何发出“拯救到底”这样的保证呢？因为他长远活着，耶稣基督的职任是永远不更换的，这位大祭司既然能拯救我们，就能拯救我们到底，体恤我们就能体恤到底，并且用说不出的叹息来为我们祷告。
那么主耶稣怎样拯救我们到底？用什么方法来拯救我们？其实圣经已经告诉了我们，耶稣基督“现今在神的右边，也替我们祈求”（罗8:34）。“只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”（罗8:26）主知道一切——这就是主。
4．“靠着主耶稣”有何现实意义
希伯来书虽是写给当时教会的弟兄姊妹的，但也适用于今天。当我们面对各种环境，灰心、失望、甚至绝望、软弱的时候，唯一的办法就是思想主耶稣，回到主的面前紧紧地抓着主，因为他是神、人之间的中保。也只有靠着主耶稣，我们才能来到神的面前，才能得蒙拯救。主耶稣基督应允我们说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约6:37）这是神给我们的应许。阿们！
