谁领你到这里来？

证道经文：士师记18:1-6、14-20、30-31

证道文字：

上一次我们分享士师记第17章的时候，看到米迦的母亲用一句“愿耶和华赐福与你”遮盖了儿子偷银钱的罪，又用银子造了偶像，把整个家带进了深渊。于是，米迦家里有了一个以弗得、一个神像，还雇了一个利未人做祭司。一切看起来很圆满，但这个圆满是建立在私设祭坛上。到了第18章，但支派的人出现了，他们和在米迦家的利未人相遇，对利未人发出了三连问。这三句话看起来很简单，但每句话都像一把钥匙，打开了一扇门，让门后面的我们面对信仰的真相。这三句话记载在士师记18章3节：“谁领你到这里来？你在这里作什么？你在这里得什么？”今天我们就从这个三连问出发，看一看一个信仰迷失的人是如何一步步走远的，同时也感受一下这三个问题是如何叩问我们的内心的。

一、谁领你到这里来？——身份的追问

“那时以色列中没有王。但支派的人仍是寻地居住，因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得地为业。”（士18:1）“以色列中没有王”这句话在士师记后半段反复出现了三次，是解开经文意义的钥匙。它不是说以色列没有政治领袖，而是说所有人心里都没有王，不把耶和华当作真正的主。但支派的状态正是“没有王”活生生的体现。他们本来分得了地业，但亚摩利人赶逐他们，非利士人也压迫他们，他们被迫不断朝北迁移，进入便雅悯和以法莲的地界。生活空间越来越窄，他们决定去寻找新的地界，于是从琐拉和以实陶打发五个勇士去窥探那地。这五个人走到以法莲山地，进了米迦的住宅，在那里住宿。他们遇见了那个利未人，就是在第17章结尾出现过的那个少年人。他们听出了他的口音，知道他不是本地人。于是问出了第一个问题：谁领你到这里来？

这个利未人从犹大伯利恒出来，要找一个可住的地方。他走着走着，就到了以法莲山地米迦的家。米迦对他说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司，我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”（士17:10）利未人就进了米迦的家，做了他私人的祭司。我们注意到一个细节，他说他出来是“要找一个可住的地方”（士17:8），他没有说“耶和华差遣我”，没有说“我领受了异象”，他只是在找一个可以安身的地方，而米迦开出的条件有银子、衣服、食物，恰好满足了他的需要，于是他就留下了。

这就是第一个问题的答案：没有人领他来，是他自己来的。他的服侍不是出于呼召，而是出于需要；不是神把他放在那里，是他自己找了一个落脚的地方。当但人问他“谁领你到这里来”的时候，他怎么回答的？他说：“米迦待我如此如此，请我作祭司。”（士18:4）他甚至没有提神的名字，只提了米迦的待遇。

弟兄姊妹，这里暴露的不是行为问题，是身份问题。利未人是被神分别出来归耶和华为圣的，他们应该在会幕里，在约柜前，在神指定的地方。但这个利未人不知道自己是谁的人，他活成了“谁出价跟谁走”的人。圣经后来点出了他的名字——约拿单，摩西的孙子、革舜的儿子（参士18:30）。一个摩西的后裔，本该是最靠近神心意的人，却落到在偶像旁边当私人祭司。这也反映了当时“以色列中没有王”的景象，连服侍神的利未人都不守本位要离开会幕去寻找生存之路。起点错了，后面做的每一件事就都是在错误的基础上盖楼，一栋楼，地基偏了，上面盖得再漂亮也是歪的。我们从哪里来，决定了我们做的所有事有没有根。

今天，这个问题也要问我们，谁领你到这里来？你坐在现在的位置上，在教会里服侍，在岗位上工作，在生活中做的每一个决定，是因为神的呼召，还是因为条件的吸引？是因为看到了神给你的带领，还是因为那个地方给得够多、够安稳？很多时候我们做决定的方式和这个利未人会比较相似。找工作，先看薪资和通勤时间；选教会，先看聚会方不方便、教会有没有同龄人；选服侍的岗位，也挑自己觉得舒服的。我们以为自己在做选择，其实只是在找“一个可住的地方”。

但圣经告诉我们，服侍神的人不是自己找位置，而是被神放一个位置上。耶和华对耶利米说：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。”（耶1:5）保罗也说：“那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神……”（加1:15）真正的服侍，起点不是“我来了”，而是“神领我来”。弟兄姊妹，我们能不能回答这个问题，谁领你到这里来？如果你的答案和那个利未人一样，只是“某个人请我来的”，“条件不错我就来了”，那今天，神要重新问你，是我领你来的，还是你自己找来的？

二、你在这里作什么？——位置的追问

第二问比第一问更让人不安。第一问揭开的是“你怎么来的”，第二问揭开的是“来了以后你在干嘛”。利未人是被神分别出来侍奉他的。但他现在做什么？他在米迦的家里，守着米迦造的偶像，穿着米迦给的以弗得，对着一屋子神像说“我为你求问耶和华”。这是一个错位的服侍。他的身份是利未人，他的位置却在偶像面前；他的职分是侍奉神，他的实际工作却是满足米迦对“福气”的渴望。他不是在服侍神，他是在服侍米迦的信仰需求。更让人痛心的是，他完全不觉得这有什么问题。当但人问他的时候，他脱口而出：“米迦待我如此如此，请我作祭司。”在他看来，有以弗得、有神像、有人叫他祭司，这就是服侍了。他不在乎这些是不是神所设立的，他只在乎自己有一个祭司的位置。

弟兄姊妹，我们看到，错位的服侍比不服侍更危险。不服侍的人知道自己不在那个位置上，但错位服侍的人以为自己是在做对的事。这个利未人每天在米迦家里侍奉，有模有样，外人看了还以为他很属灵。但神看见的是：你在我给你的位置以外，做着我没有吩咐你做的事。

更值得我们警惕的是接下来发生的事。但人听完利未人的回答，立刻说：“请你求问神，使我们知道所行的道路，通达不通达。”（士18:5）这个利未人回答说：“你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”（士18:6）弟兄姊妹，我们可能会奇怪，这个利未人回答得那么有把握，他到底是凭着什么说的？他自己在偶像面前服侍，自己都不在神的心意里，他给出的神的旨意能是真的吗？但人不在乎这些，他们只想从祭司口中听到一个平安的答案，至于这个祭司站的位置对不对、他求问的方式合不合神的心意，他们根本不关心。一个位置不对的人给出的属灵指引，能把人带到对的方向吗？今天我们也常常这样，遇到重大决定，会找人帮忙祷告看看，但我们可能在乎的往往不是这个人是不是真在神的心意里，而是他能不能给我们一个让我们安心的答案。我们想要的不是神的旨意，而是神的盖章。

当百姓不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事以后，偶像崇拜就从一个家庭的败坏开始，又因着一个不守本位的利未人蔓延到整个但支派，最后影响到整个以色列，各人任意而行。在士师记这两章里，神完全是隐藏的，他既不说话，也不阻拦，而是任凭人活在任意而行的黑暗里。神要我们看见，罪就是这样具有强烈的传染性，越滚越大，而每一个属灵的失败，都是从一个小破口开始的，是从离开神的话语开始的。

今天我们也要问问自己：在这里作什么？在教会里的服侍，是真的在回应神的呼召，还是在满足别人的期待、自己的成就感，或者“不做就不放心”的习惯？在工作岗位上的坚持，是因为你在那里能荣耀神，还是因为离开那里你就不知道自己还能做什么？

你在这里作什么？这个问题不是在问你的职位，而是在问你的位置对不对，你在那里做的事是不是神让你做的，是不是合神的心意。最危险的往往是把错的事当成对的事来做。米迦以为自己在家建神堂是在敬拜神，利未人以为自己穿以弗得就是在服侍神，但他们的敬拜和服侍从头到尾都没有神的话语、没有神的同在、没有神的认可。

三、你在这里得什么？——动机的追问

前两问还可以用外在的标准衡量，你是被差来的还是自己来的？你做的事神有没有吩咐？但第三问直入内心，谁也不能帮你回答，只有你自己和神知道。你在这里得什么？

利未人的回答已经告诉了我们答案。他说“米迦待我如此如此”——每年十舍客勒银子、一套衣服、度日的食物。他在这里得到的就是这些。银子的多少、衣服的厚薄、饭食的丰俭，这就是他衡量自己服侍价值的标尺。但支派人听懂了。当六百但人再次来到米迦住宅的时候，从前窥探那地的五个人告诉大家说：“这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。”（士18:14）他们想好了。他们进去偷走了偶像，祭司盘问他们：“你们作什么呢？”他们的回答一针见血：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”（士18:19）言下之意：我们出价更高，你跟不跟我们走？

利未人的反应是“心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间”（士18:20）。他毫不犹豫，立刻跟但人走了。为什么？因为但人给得更多，地位更高。做一家的祭司，哪有做一个支派的祭司风光？弟兄姊妹，这就是第三个问题的答案，他在这里得的是利益，不是使命。既然是利益，谁出价高就跟谁走。既然是交易，就不存在忠心。对米迦，他没有忠心；对但人，他也不会有忠心。因为从一开始，他在这件事里寻求的就不是神的旨意，而是自己的好处。

一个人即使来对了地方、做对了事，但心里图的不是神，那他跟这个利未人本质上是一样的。前两问也许还能过关，说“我是蒙召的”，“我做的是神吩咐的”，但第三问一出来，谁也躲不了——你想得的是什么？

耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（可8:34-35）跟从主的路，从来不是一条得什么的路，而是一条舍己的路。

这个利未人选了一条“得”的路，最终他得到了什么呢？他得到了但支派的祭司职位，却失去了神的同在；他得到了更大的舞台，却站在了偶像的旁边。圣经说，他的子孙作但支派的祭司，“直到那地遭掳掠的日子”（士18:30），就是公元前722年亚述人掳掠北国以色列的日子。一个以利益开始的服侍，延续了数百年，最终以整个民族被掳结束。

今天，这个问题也要问我们：你在你的位置上要得什么？我们可能不会明说“谁给得多我就服侍谁”，但我们心里会不会也有这样的计算？服侍哪个岗位，看的是哪个更有影响力；参与哪项事工，看的是哪个更容易被人看见；奉献多少，看的是能不能被人记念。当我们在服侍中寻找的是“得什么”而不是“给什么”的时候，我们就会进入到和那个利未人一样的服侍境况中。

四、三个问题的回响——从一个人到一个支派

我们回头看看这三个问题带来的后果。这个利未人回答不了这三个问题，因为没有人领他来，他在做不该做的事，他在得不该得的东西。但更可怕的是，问问题的人自己也没有答案。但支派的五个勇士问出了这么好的三个问题，他们自己却完全没有被这三个问题触动。他们问完利未人，转身就请他“求问神”，看他们前行的路通达不通达。利未人说“你们可以平平安安地去”，他们就觉得一路通达。他们不在乎这个利未人的服侍是否合神心意，不在乎米迦家里有偶像是否得罪神，他们只在乎自己能不能得到一个平安的答案。

后来他们窥探了拉亿，回来报告说“那地甚好”（士18:9），“神已将那地交在你们手中”（士18:10）。可是弟兄姊妹，神什么时候说过这话？这是利未人替他们求问得来的，而那个利未人自己都不在神的心意里。表面看起来一切进展顺利，但这并不是耶和华对但支派显明的计划，最终反而使得但支派建立起一个偶像敬拜中心。从米迦家里的一个偶像，到但支派的一个偶像中心，后来耶罗波安又在但立了金牛犊，使以色列人陷入拜偶像的罪中。这个罪像滚雪球一样越滚越大，“直到那地遭掳掠的日子”。

弟兄姊妹，士师记第18章让我们看见，当一个人回答不了“谁领你来、你在这里作什么、你在这里得什么”的时候，混乱就不会只停留在一个人身上。一个利未人的迷失，带偏了一个家；一个家的迷失，带偏了一个支派；一个支派的迷失，让整个民族陷入被掳。

士师记第18章不是一个遥远的故事，它是今天我们每一个人的镜子。如果你正在服侍的岗位上，心里隐隐觉得不对，也许就是神要你思想：谁领你到这里来？是神差你来的，还是你自己找来的？如果你正在做一件看起来很属灵的事，但内心越来越枯干、越来越疲惫，也许就是神要你思想：你在这里作什么？你做的是神让你做的，还是你以为是神让你做的？如果你在服侍中越来越在意别人的评价，越来越计算付出和回报，也许就是神在问你：你在这里得什么？你要的是神的喜悦，还是人的认可？

你怎么来的？你在做什么？你在得什么？三个问题，一层比一层深。从身份到位置到动机，从外面到里面，从行为到内心。但我们的神不是只问问题不给答案的神。创世记里，人犯罪以后，神在园中行走，呼唤那人：“你在哪里？”（创3:9）那不是一句审判的话，那是一个父亲找孩子的话——他知道那人在哪里，他还是要他出来，他要亲手带他回家。提比哩亚海边，复活的主问彼得：“你爱我吗？”问了三次。三次否认主的彼得，在三次“你爱我吗”的追问中，重新领受了使命“你喂养我的羊”（参约21:15-17）。耶稣不是在追责，他是在恢复。

今天，神问你这三个问题，也不是为了让你羞愧，而是为了带你回家。那个利未人走错了路，但如果你今天愿意回头，神依然在等你。他要重新把你放在对的位置上，让你做对的事，让你在他里面得着真正的满足，不是十舍客勒银子的满足，不是一族祭司的虚荣，而是“耶和华是我的产业，是我杯中的份”（诗16:5）。阿们！