经文：约翰一书 2:7-17 约翰一书 2:7 亲爱的弟兄阿、我写给你们的、不是一条新命令、乃是你们从起初所受的旧命令．这旧命令就是你们所听见的道。 约翰一书 2:8 再者、我写给你们的是一条新命令、在主是真的、在你们也是真的．因为黑暗渐渐过去、真光已经照耀。 约翰一书 2:9 人若说自己在光明中、却恨他的弟兄、他到如今还是在黑暗里。 约翰一书 2:10 爱弟兄的就是住在光明中、在他并没有绊跌的缘由。 约翰一书 2:11 惟独恨弟兄的是在黑暗里、且在黑暗里行、也不知道往那里去、因为黑暗叫他眼睛瞎了。 约翰一书 2:12 小子们哪、我写信给你们、因为你们的罪借着主名得了赦免。 约翰一书 2:13 父老阿、我写信给你们、因为你们认识那从起初原有的。少年人哪、我写信给你们、因为你们胜了那恶者。小子们哪、我曾写信给你们、因为你们认识父。 约翰一书 2:14 父老阿、我曾写信给你们、因为你们认识那从起初原有的。少年人哪、我曾写信给你们、因为你们刚强、 神的道常存在你们心里、你们也胜了那恶者。 约翰一书 2:15 不要爱世界、和世界上的事。人若爱世界、爱父的心就不在他里面了。 约翰一书 2:16 因为凡世界上的事、就像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲、都不是从父来的、乃是从世界来的。 约翰一书 2:17 这世界、和其上的情欲、都要过去．惟独遵行 神旨意的、是永远常存。 证道内容： 今天我们分享约翰一书2章7-17节。使徒约翰写信给青年人和老年人，给大家传递的一个真理是：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约壹2:15）这是使徒约翰在这段经文当中所强调的重点。下面，让我们一同思考什么是内心所爱。 圣经中记载了三个爱世界的反面例子。 第一个例子，民数记第22章记载了一位先知巴兰，他是一个贪爱世界的人。他爱摩押的君王巴勒所带给他的那些金银，也羡慕巴勒差遣来的使臣。以色列民出埃及进到迦南，途中要经过很多外邦的城市，外邦的君王当然不会让他们顺利地过去。因此，当以色列民走到摩押地的时候，摩押王想要与以色列民争战，但是又觉得自己的力量不足，没有办法打胜这一仗，于是就想了一个办法，去请先知巴兰来咒诅以色列民（参民22:1-4）。“这民比我强盛，现在求你来为我咒诅他们，或者我能得胜，攻打他们，赶出此地。因为我知道你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。”（民22:6）“摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。巴兰说：‘你们今夜在这里住宿，我必照耶和华所晓谕我的，回报你们。’摩押的使臣就在巴兰那里住下了。”（民22:7-8）紧接着，“神临到巴兰那里说：‘在你这里的人都是谁？’”（民22:9）从神对巴兰的询问中，就可以得知这件事情是神所不喜悦的。 圣经中还有两处经文，是神不喜悦人所做的事而向人问话的。一次问话记载在创世记。最初，亚当和夏娃曾经与神在伊甸园漫步，神也随时随地可以看见他们，他们并不惧怕什么，他们和神之间的关系是非常亲密的。后来，他们吃了神不允许吃的果子以后，犯了罪，就躲在树的后面，不敢见神的面。然后，“耶和华神呼唤那人，对他说：‘你在哪里？’”（创3:9）还有一次问话记载在创世记第4章，在该隐杀了他兄弟亚伯之后，神对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”（创4:9） 当神发出这样的问话，就是神已经对人所做的事情不满了——难道神不知道住在巴兰家里的人是谁吗？不知道亚当在哪里吗？不知道亚伯去哪里了吗？神都知道，只是通过这样的问话提示人：你的路已经走偏了，你心里已经不在乎我了，你已经另有所爱。 神接下来对巴兰说：“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”（民22:12）“巴兰早晨起来，对巴勒的使臣说：‘你们回本地去吧，因为耶和华不容我和你们同去。’”（民22:13）巴兰似乎已经顺服了神的旨意。随后，“巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊贵。他们到了巴兰那里，对他说：‘西拨的儿子巴勒这样说：“求你不容什么事拦阻你，不到我这里来，因为我必使你得极大的尊荣，你向我要什么，我就给你什么，只求你来为我咒诅这民。”’”（民22:15-17） 巴勒的话使我们联想到另两处经文。一处在创世记３章4-5节：“蛇对女人说：‘你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。’”还有一处在马太福音中，魔鬼撒但试探耶稣，“带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’”（太4:8-9） 这就是撒但对我们的诱惑，他对付我们的手段都是相同的。他在伊甸园对亚当、夏娃是这么说的。巴勒引诱先知巴兰来咒诅以色列民时也这么说。魔鬼对耶稣基督进行攻击时同样是这么说。他让人看到世界当中人所爱的，然后引诱人犯罪离开神。 “巴兰回答巴勒的臣仆说：‘巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。’”（民22:18）说大话的先知巴兰内心真是这样想的吗？不是的。因为神已经告诉他不可和他们去，但是当巴勒再次派使臣来到他面前的时候，他又留人家住宿了，“现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。”（民22:19）神在第一夜告诉巴兰的心意如何也不会改变。“当夜神临到巴兰那里说：‘这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。’”（民22:20）在巴兰同摩押的使臣一同去的路上，“神因他去就发了怒，耶和华的使者站在路上敌挡他。”（民22:22）不仅仅是拦阻，而是敌挡，巴兰先知的决定让神非常震怒。 巴兰究竟是一个什么样的先知呢？在新约圣经，使徒的书信中多次提到他，启示录中也提到他，可想而知，这个先知是以色列民，乃至历世历代教会和基督徒所警戒的一个人物。彼得后书2章15节：“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”。他把自己尊贵的身份卖给了世界，同时也出卖了自己永生的生命。启示录2章14节提到巴兰时说：“然而，有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”最后巴兰先知被以色列民所杀，他也成为了历世历代基督徒的警戒。 第二个例子是基哈西，他是以利沙的一个仆人，他爱的是金子和衣裳。“亚兰王的元帅乃缦，在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻风。”（王下5:1）在他的家里，“先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服侍乃缦的妻。她对主母说：‘巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风。’”（王下5:2-3）在神的国度中，生活中经历过神奇妙神迹的人，永远会记得神的恩典。这个小女子虽然被掳到外邦亚兰国，但是她的心仍然想念着自己的国家，记得国家中有大能的先知能够医治大麻风。于是主母就把件事告诉了乃缦，乃缦就告诉了亚兰王，“亚兰王说：‘你可以去，我也达信于以色列王。’于是，乃缦带银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套，就去了，且带信给以色列王，信上说：‘我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的大麻风。’”（王下5:5-6）我们一般谈到金子和银子都是按克来计算，但乃缦所带的金子和银子不是论克，而是论斤来计算。银子十他连得大概相当于300公斤，金子六千舍客勒差不多是67.5公斤，足以诱惑一个人的心。 后来，神人以利沙让乃缦在约旦河里沐浴七回，就好了（参王下5:8-14）。乃缦非常地感动，站在以利沙面前，要把他所带的东西给以利沙作为报酬。“以利沙说：‘我指着所侍奉永生的耶和华起誓，我必不受。’乃缦再三地求他，他却不受。”（王下5:16）但站着旁边的基哈西动心了。耶稣告诉我们：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（太5:28）人的罪是先从内心生发出来的。基哈西后来去追赶乃缦要了一些金子和衣服（参王下5:20-23）。基哈西回去后就心满意足地把东西放在家里，但是神是无所不知，无所不在的，“以利沙对他说：‘那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？’”（王下5:26）先知以及他的仆人是与国家同呼吸共命运的，他们有着更重要的使命要去完成，就是让以色列人悔改，离开罪恶转向神。“以利沙对基哈西说：‘因此，乃缦的大麻风必沾染你和你的后裔，直到永远。’基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻风，像雪那样白。”（王下5:27） 第三个贪爱世界的例子是约书亚记中的亚干。他心里所爱的是美人、漂亮的衣服和金子。攻打耶利哥是以色列人进入迦南地的首场战役。在他们攻取耶利哥的时候，神颁布了一条禁令：“至于你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物，就连累以色列的全营，使全营受咒诅。惟有金子、银子和铜铁的器皿都要归耶和华为圣，必入耶和华的库中。”（书6:18-19） 神说的话是不改变的，所说的话就是让人去遵守的。但有一个人叫亚干，他取了当灭的物，于是耶和华的怒气向以色列发作。以色列人在接下来攻打艾城的战役中全军溃败（参书7:1-5）。“约书亚便撕裂衣服，他和以色列的长老把灰撒在头上，在耶和华的约柜前，俯伏在地，直到晚上。”（书7:6）神告诉约束亚：“以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物，又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的家具里。……你们若不把当灭的物从你们中间除掉，我就不再与你们同在了。”（书7:11-12）于是，约书亚开始和以色列民一个一个掷签，掷出亚干来。“亚干回答约书亚说：‘我实在得罪了耶和华以色列的神。我所作的事如此如此，我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服、二百舍客勒银子、一条金子重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。’”（书7:20-21）最后，亚干、亚干的儿女、牛、驴、羊、帐棚以及他所有的，都在亚割谷中被灭除。 看了旧约中惊心动魄的警戒，再回到我们所生活的这个时代，我们心中应当充满了感恩。大卫曾祷告说：“神以恩典为年岁的冠冕”（诗65:11），他恩待我们，没有按照我们所行的对待我们。保罗也说：“我们在恩典之下，不在律法之下”（罗6:15）。这一切都是因为有耶稣基督为我们承担了所有因罪而带来的咒诅。 耶稣基督道成肉身来到世上，内心当中所爱的是什么呢？马太福音第4章记载了耶稣基督在传道之初，魔鬼撒但对他进行的三次攻击。第一次攻击是在耶稣禁食时。魔鬼撒但试探耶稣说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”（太4:3）“耶稣却回答说：‘经上记着说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”’”（太4:4）撒但第二次来试探耶稣时，“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：“主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”’”（太4:5-6）“耶稣对他说：‘经上又记着说：“不可试探主你的神。”’”（太4:7）魔鬼撒但不甘心，“又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’”（太4:8-9）“耶稣说：‘撒但退去吧！因为经上记着说：“当拜主你的神，单要侍奉他。”’”（太4:10） 由此我们可以看到，耶稣所爱的，是天父，是天父的话语，是神的旨意。耶稣基督因为爱神、爱我们世人，毅然走上十字架，顺服了神的旨意。这是耶稣基督留给我们每个弟兄姊妹的榜样。 约翰一书中，使徒约翰告诉当时的教会和基督徒也是告诫我们：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”（约壹2:15-17） 雅各书4章4节说：“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”像亚当、夏娃、该隐、巴兰、基哈西、亚干这些不遵行神的旨意，贪爱钱财而灭亡的人，就是心里与世俗为友了。而与世俗为友，就是与神为敌了。 路加福音17章1-2节中耶稣对门徒说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。”耶稣说绊倒人的事是免不了的．没有办法回避，过去是这样，今天也是。在你我的生命当中，一定会有绊倒我们的事情，避免不了。但是神已为我们预备了避难所。保罗说：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加6:14）只有如此，我们才能够在主耶稣基督里面时时刻刻活着，得到耶稣基督所赐给我们的永远的福乐和生命。耶稣基督要赐给我们的，与世界所给我们的是不一样的。世界给我们的是暂时的，最后连我们的生命都要夺走。而耶稣基督给我们的是永远的福乐。我们在基督耶稣里得以成为神的儿女，有耶稣基督复活永生的生命，将来我们的归宿是天家，那是我们永远的家。 我们知道神怜悯我们。求主耶稣基督的十字架与我们同在，使我们在这样美好恩典的时代当中，单单地爱耶稣和他的十字架。只要我们被主耶稣基督的宝血所洁净，活在他的里面，仰望耶稣基督，就可以躲避世界对我们的攻击和诱惑，就会得到主耶稣基督大能的保守。因为我们自己是软弱的、无能的，我们只能卑微在主的面前，求他帮助我们，用他的全能救我们脱离罪恶和污秽，将我们救拔出来。求主不断保守我们，在他的里面成为他永生的后嗣，让我们获得永生的生命，使我们在地上过如同在天的生活。愿我们不去做那个贪爱世界的管家，而要做主忠心的仆人。阿们！

经文：使徒行传 9:36-42 使徒行传 9:36 在约帕有一个女徒、名叫大比大、翻希利尼话、就是多加．〔多加就是羚羊的意思〕他广行善事、多施赒济。 使徒行传 9:37 当时、他患病而死．有人把他洗了、停在楼上。 使徒行传 9:38 吕大原与约帕相近．门徒听见彼得在那里、就打发两个人去见他、央求他说、快到我们那里去、不要耽延。 使徒行传 9:39 彼得就起身和他们同去．到了、便有人领他上楼．众寡妇都站在彼得旁边哭、拿多加与他们同在时、所做的里衣外衣给他看。 使徒行传 9:40 彼得叫他们都出去、就跪下祷告、转身对着死人说、大比大、起来、他就睁开眼睛、见了彼得、便坐起来。 使徒行传 9:41 彼得伸手扶他起来、叫众圣徒和寡妇进去、把多加活活的交给他们。 使徒行传 9:42 这事传遍了约帕、就有许多人信了主。 证道内容： 我们今天分享的经文是使徒行传9章36-42节，讲述的是多加复活。这是使徒彼得在周流四方传福音时发生的事。彼得先是到了吕大，在那里奉耶稣的名医好了瘫痪八年之久的以尼雅（参徒9:32-34）。“凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。”（徒9:35）接下来，彼得又去了约帕，在约帕他跪下祷告，使一个名叫大比大（即多加）的女信徒死而复活。因着多加复活这件神迹传遍了约帕，就又有许多人信了主（参徒9:36-42）。之后，彼得在约帕逗留一段时日后，到了凯撒利亚，把哥尼流全家都引领归向主，将福音传给了更多的人。我们看到，无论是让瘫痪者行走，还是让死人复活，彼得所行的每一件神迹，背后的目的都是要让人归入主的名下。在彼得一生传福音的过程中，他所传讲、所见证的都是复活的基督。“这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。”（徒2:32）“你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证。”（徒3:15）“你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。”（徒4:10） 一、多加的生活见证了基督 “在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希腊话就是多加。她广行善事，多施周济。”（徒9:36）介绍多加的只有这一节经文，让我们知道多加是个女信（使）徒，她把基督的生命活了出来，可见多加与基督的关系很紧密。她去帮助那些无依无靠的人、有需要的人，并且在帮助的过程中，她从来不求回报，做在了神的心意上。所以，在她死后，她曾经帮助过的那些贫穷的孤儿寡妇都来看望她，“众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所作的里衣外衣给他看。”（徒9:39）这就犹如在追思会上一样，很多人都在述说多加的好。由此可见，多加为人甚有爱心，其生活见证了基督。 耶稣基督在世传福音时，不但关心人们属灵的需要，也关心他们肉体的需要，供应他们日用所需。耶稣基督在宣讲天国福音的时候，走遍各城各乡，在会堂里教训人。“耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。”（太14:14）耶稣还行了叫四千人吃饱的神迹奇事。耶稣怜悯那些跟随他已经三天的众人，不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。“门徒说：‘我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？’耶稣说：‘你们有多少饼？’他们说：‘有七个，还有几条小鱼。’他就吩咐众人坐在地上，拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒，门徒又递给众人。众人都吃，并且都吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。”（太15:33-37） 耶稣当时问门徒：“你们有多少饼？”很多时候，我们总觉得自己的能力不够大，物质不够丰富，恩赐不够多，面对需要帮助的人会觉得心有余而力不足。多加的事迹告诉我们，我们不需要等自己有了足够大的能力，赚够了多少钱才能去帮助他人，只需用主给我们的恩赐和能力，做力所能及的事情。不是用我们所没有的，乃是用我们所拥有的来祝福人。多加就是拿自己所拥有的来帮助人，最后成为多人的祝福。所以，多加以基督为榜样，她的生活见证了基督。 二、多加复活的生命见证了基督 当下，我们处于疫情期间，又有多地遭受水灾，我们的生活正面临着一些挑战。神从未承诺天色常蓝、花香常漫。我们无论在何等环境中，都要学会靠着复活的基督去生活，去经历基督的恩典。 “（多加）患病而死，有人把她洗了，停在楼上。”（徒9:37）多加生前是一个非常有基督生命见证的人，但是她也要面临自己的困难，她生了病而且死了。按照犹太人洁净的习俗，把尸首洗了及膏了才会下葬，而这里只说“洗了”，却没有膏她，可见信徒并不急于把她下葬。这反映了信徒对多加的怀念、不舍，也反映出信徒们盼望多加能死而复活的信心。 吕大与约帕距离不远，约17公里，在当时差不多半天的行程可以到达。约帕是一个海港城市，有很多人往来。约帕的门徒们听见彼得在吕大奉耶稣基督的名所行的神迹，就打发两人去央求彼得快到他们那里去，不要耽延时间（参徒9:38）。这在当时是信徒生活的一部分。雅各书5章14-15节说：“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。” 彼得被主呼召成为门徒，他是个大发热心的人，为主的福音周流四方。彼得在提比哩亚海边遇见复活的基督后，耶稣对他说：“你喂养我的小羊。”（约21:15）所以，当约帕那里的信徒有需要的时候，“彼得就起身和他们同去。到了，便有人领他上楼。……彼得叫她们都出去，就跪下祷告”（徒9:39-40）。彼得不是依仗自己的力量去行此神迹，而是藉着祷告，仰望叫死人复活的神，因为他曾亲眼看见主耶稣医治睚鲁的女儿叫她复活的神迹（参可5:22-42）。彼得“转身对着死人说：‘大比大，起来！’她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。”（徒9:40）多加做了三个动作——睁开眼睛、见了彼得、坐起来。这一连串的动作表明多加是完全活了过来。彼得进一步伸手扶多加起来（参徒9:41），她由坐在床上变成能站立起来。约帕的信徒们将一个死了的多加留给彼得，如今彼得将一个鲜活的多加还给她们，显出这使死人复活的神迹，实在是彰显了神的恩典、神的能力和他的权柄。于是，“这事传遍了约帕，就有许多人信了主。”（徒9:42） 神迹的作用就是见证基督，使人认识这一位又真又活的神。在旧约出埃及记第4章，神赐给摩西行神迹的权能，就是要叫以色列人认识神。在新约中，耶稣在门徒面前也行了许多神迹。“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约20:31） 亲爱的弟兄姊妹，我们虽然没有经历过多加从死里复活这样神迹奇事的生命见证，但是每一个信靠耶稣基督的人，同样也是从死里复活的人。当我们认识了主以后，我们就从原先的老我进入到了耶稣基督的里面，有了一个新的生命。正如保罗所说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”（加2:20） 三、我们要成为基督的见证 我们所信的这位神，他真的是爱我们，他为了我们甘愿从高天之上降下，为了我们甘心被钉在十字架上，担当我们的罪。那么在我们的生活当中，我们有没有真正地去见证基督？我们当如何去见证基督？ 首先，我们要与基督建立亲密的关系。 我们大多数人虽信主多年，蒙了很多的恩典，但我们的生命没有改变，没有将老我与基督同钉十字架。很多时候，在生活中，在我们的生命中，我们没有见证基督，没有与基督建立美好的关系。往往是我们在有需要的时候，才来到主的面前，我们痛哭流泪，向神呼求，求神来帮助我们。我们若要行出基督的见证，就需与神建立一个亲密的关系。我们要渴慕神的话语，就应当认罪悔改，不断地去靠着从死里复活的基督，将我们自己的旧我由里而外地更新。旧我死，新我活，就是一个新生命的见证。亲爱的弟兄姊妹，求圣灵此刻光照我们，看看在你我生命里面，还有哪些黑暗需要被光照，还有哪些不讨神喜悦的恶习需要被改变？当神进入到你我生命里面，驱逐我们内心里的黑暗，帮助我们除去不属于神的儿女的言行举止，我们就可以像多加一样，用我们的生命见证基督。 以一个生活中常遇到的情况来举例。我们去超市买东西时，偶尔会发现有一件东西没有结账，这种情况怎么处理？没有信主的时候，可能会想这事也不是我主观故意，是收银员忘收了，就这样过去了。可是，信了主，我们的生命就得以反转，我们教会的一个弟兄遇到这种情况，就带着东西回去超市去补交钱款了。 这就是一个很鲜活的见证。圣经告诉我们说：“信心若没有行为就是死的。”（雅2:17）作为一个基督徒，如果在你我的生活中没有基督的馨香之气，我们的生命就是令人担忧的。因此，我们应该靠着那加给我们力量的主，在家庭、社区和工作中像多加一样，竭力做主喜悦的事，见证基督。 弟兄姊妹可以思考一下，未来的一周，一个月，乃至一年，你可以为你的家人做什么？为你的社区做什么？为你的单位做什么？相信当你思考计划时，神必定使你看到他人的需要，你也一定能成为基督的见证，周围的人也一定会因此认出你是属基督的人。 其次，经历了神的恩典，我们就要见证基督。 在你的生命当中，我相信你一定得到过神的帮助，一定经历过大大小小的神迹。也许是在你读经的时候，因着一句话神就安慰了你，使你的心得了满足和喜乐；也许因着弟兄姊妹的一个小小的见证，鼓励了你，帮助了你，你就增加了信心……当我们得到从神而来的安慰，经历到从神而来的信实，我们要因着我们的见证去诉说神的伟大、神的信实，去见证这一位又真又活的神。 旧约中记载了希西家王，他的前半生是非常讨神喜悦的，后来他生病了几乎要死，痛哭流涕地来到神的面前祷告，神就应允了他，给他延长了15年的寿命。可惜的是希西家后来却没有按照神所给他的，去报答这一位又真又活的神，他心里产生了骄傲，愤怒就临到他和犹大并耶路撒冷。 弟兄姊妹，我们要诉说神的恩典，要去见证这一位又真又活的神。当我们去见证的时候，神的工作就来到了，将会引领更多的人来归入他的名下。 亲爱的弟兄姊妹，我们经历了神的恩典，就要行动起来。愿这一位从死里复活的基督与我们同在，用他复活的大能覆庇我们。愿圣灵进入到你我的生命里面，更新我们，改变我们，赐力量给我们，好让我们像多加一样，用我们的生命和生活去见证基督。愿神祝福他的话语。阿们！

经文：列王纪上 20:13 列王纪上 20:13 有一个先知来见以色列王亚哈说、耶和华如此说、这一大群人你看见了么．今日我必将他们交在你手里、你就知道我是耶和华。 证道内容： 列王纪上第20章有一句核心句，一共出现了两次：“今日我必将他们交在你手里，你就知道我是耶和华。”（王上20:13、28） 我们简单回顾一下列王纪上第20章的内容：亚哈王是以色列国的王。当时在以色列的北边，有一个大国，叫亚兰国，国王叫便哈达。他想要入侵以色列国，于是派使者两次送口信给以色列王亚哈。第一次送口信说“金银和你妻子儿女当中最美的，你都要给我。”以色列王亚哈觉得自己的国非常弱小，而敌人却很强大，于是就答应了亚兰王便哈达的要求。可是没想到，亚兰王便哈达得寸进尺，又一次差遣信使送口信说，“不单单金银、你妻子儿女当中最美的，你都要给我，你家和你仆人家中一切你所喜爱的，你都要给我。”第二次亚哈王没有依从便哈达王的要求。于是亚兰王便哈达就开始排兵布阵，要攻打亚哈王。结果，因着耶和华神的保守，以色列王竟以少胜多，打败了亚兰王。亚兰王心有不甘，又要攻击以色列国。他的一个臣仆对亚兰王便哈达说：“以色列人的神是山神，所以他们胜过我们，但在平原与他们打仗，我们必定得胜。”（王上20:23）亚兰王便听臣仆的话，再次出去争战。这时，耶和华神的使者再一次对亚哈王说：“耶和华如此说：‘亚兰人既说我耶和华是山神，不是平原的神，所以我必将这一大群人都交在你手中，你们就知道我是耶和华。’”（王上20:28）于是以色列人又再次杀敌十万之众。 一个发生在近3000年前的历史事件，对我们今天的属灵光景仍旧有着指导意义。因为我们在生活中要面对不同的熬炼、试探甚至争战，这些都会对我们的信仰和生命带来考验。 第一，耶和华神是我们得胜的保障。 首先，我们要思考：在我们今天属灵的争战当中，能够为我们所用的、最有力的武器是什么？亚哈王带领以色列的军队两次与亚兰王的军队争战，他得胜难道靠的是人力吗？靠的是物力吗？不是的！靠的是耶和华神将敌人交在他们的手中。所以，得胜的秘诀在乎我们的主。我们基督徒争战从不靠刀枪、势力、智慧，惟有主耶稣基督是我们得胜的保障。 马太福音第26章记载，当耶稣基督被犹大出卖的时候，犹大带着大祭司、仆人等很多人来捉拿耶稣。“耶稣对他说：‘朋友，你来要作的事，就作吧！’于是那些人上前，下手拿住耶稣。有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣对他说：‘收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。’”（太26:50-52） 弟兄姊妹，当我们遇到危险的时候，有人在我们的危难境遇中拔刀相助，我们一定说，这人有勇气，够哥们儿，够义气。但是耶稣却说，“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。”基督得胜是因为他顺服父神的旨意，他被钉死在十字架上，成为赎罪祭，是为了救我们这些相信他的人。父神将他儿子的生命赐给凡相信他的人，基督的爱就在此显明了。耶稣基督应许我们：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:32）今天我们因着他的爱，被吸引来跟从他。 弟兄姊妹，从列王纪上第20章我们看到，以色列人两次争战得胜乃是因耶和华神的应许。耶和华神的话一出，就必然成就。所以今天无论我们遇到什么样的难事，都要来到神的面前，倚靠神，交托神，因为我们得胜在乎我们的神，就如当年以色列人得胜一样。就像诗篇20篇7节所讲：“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。” 大卫跟歌利亚争战的时候还是个童子，而歌利亚却是个身高六肘的巨人。但大卫对非利士人说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里。”（撒上17:45-46）所以，大卫的得胜不是靠车，不是靠马，乃是靠耶和华神的名。同样，以色列人之所以两次能够得胜，不靠刀剑，不靠车马装备，不靠人的谋略，乃是靠耶和华神的话。 在我们的生命里，可能会有熬练、逼迫、试探及各种各样的难处，但是不要忘记，我们有一位坐在宝座上的全能者，那就是耶和华神，只要我们相信他，投靠他，他必荫庇保守我们，必为我们胜过这一切！感谢赞美我们的主！我们所相信的耶和华神行大事不可测度，行奇事不可胜数。我们不靠人的计谋，不靠刀枪剑戟，耶和华神与我们同在，只要我们在他的里边有坚固的信心，放下一切投靠我们的主，主就必为我们争战得胜。 试想一下，以色列人在那个时候所面对的亚兰王的军队有多么地强大。不单单有亚兰王自己，还有附属于他的三十二个王，军队如此之庞大，以至于亚兰王甚至都不屑于去攻击以色列人，他整天在自己的帐篷里喝酒，以为差派使者到城里去吓唬吓唬亚哈王，亚哈王就软弱了屈服了。因着亚兰王的骄傲以及他对以色列人的神耶和华的藐视，耶和华神就彰显他的大能，以色列人以少胜多击败了亚兰人。藉着这段经文也让我们看到耶和华神的大能，一切属血气的都不要在神面前自夸，惟有倚靠耶和华的人是有福的。一切的得胜，都不在乎人，乃在乎我们的神。 遇到试炼、逼迫时，向耶和华神祷告是得胜的最好途径。当亚兰王再一次提出更高的要求时，亚哈王寻求了以色列国中的长老。我们基督徒也是一样，在生活中遇到难处时，我们要寻求我们的神，向他祷告。雅各书5章13-14节说：“你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。”若是我们有什么难处，我们要在耶和华神的面前献上恳切的祷告，我们要相信“义人祈祷所发的力量是大有功效的”（雅5:16）。腓立比书4章6-7节说：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”在这里说的是“凡事”，不是某一件。所以我们要相信神的话，并行出来。 弟兄姊妹，因着亚兰王狂妄自大，藐视耶和华神，耶和华神就两次将亚兰人交在了以色列人的手中，不仅让以色列人，也让亚兰人看到耶和华神的大能。第一次耶和华神将亚兰人交在以色列人的手中，亚兰王便哈达并不以为然，还听从他臣仆的话，认为耶和华神是山神，在平原自己就必得胜。结果因着他的自以为是，神再次将他交在以色列人的手中。显然亚兰王便哈达并不认识耶和华神。在山上耶和华神作以色列人的力量、盾牌，保守他们；当以色列人过红海的时候，耶和华神也在那里带领他们；在平原上耶和华神也同样与他的百姓以色列人同在。白天云柱，夜间火柱，随时随在、随时随地地保守着他所拣选的百姓。 第二，任何时候都不要忘记仰望神。 弟兄姊妹，在我们基督徒的生活当中，上山也好，下山也好，走崎岖的道路也好，当道路非常艰难的时候，我们更容易倚靠神，因为这是我们认为靠着自己不能够解决的。但是当我们走平坦道路的时候，反倒容易忘记神，似乎我们不需要他，靠自己就可以满足了。我们觉得生活得挺好，就忘了感恩、祷告，不再认为这一切都是神的保守。也正是在这样的时候，我们容易给魔鬼撒但留下破口。 使徒行传4章1-3节告诉我们：“使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，于是下手拿住他们。”这件事情是发生在五旬节圣灵降下后，使徒开始传福音，开始建立教会，似乎看起来一切都会平稳地发展下去的时候。可是恰恰就是在这个时候，魔鬼撒但开始干预神的计划，熬练来了，试探来了。 第三，安静在耶和华神面前，等候他。 亚兰王再次带着军队来到以色列人的面前，要攻打他们，并在平原上列了阵。亚兰人满了地面，而以色列人就像两小群山羊羔一样。经文中并没有记述以色列人面对强敌的心理。如果是我们面对困难和逼迫，会有怎样的心理挣扎？相信神！他的话既然说出，就必然成就。我们要仔细思想神以往对我们的带领——耶和华神是怎样作我们的盾牌、作我们的能力、作我们的力量、作我们的保障的。要仰望神。当看到营外漫山遍野的敌人的时候，你可能有恐惧，但是当你一思想耶和华神第一次叫你得胜的时候，你的里边就满了信心。 弟兄姊妹，生活中我们是否经历过耶和华神替我们争战得胜？面对困难，我们是否犹豫疑惑，怀疑过神的全能和他的帮助？无论我们面对什么样的生活，都不要犹豫、忧虑、着急，相信他，安静地来到耶和华神的面前，藉着祷告、感谢，归荣耀与耶和华神，我们就必然得胜。以色列人杀敌十万，当亚兰人逃进城里的时候，城墙还倒了，压死了剩下的两万七千人。他们的国王腰束麻布，头套绳索成了俘虏。这一切都让我们看到耶和华神的信实和大能，他的话一出，就必然成就。我们的生活有太多难处，但是倚靠耶和华的人是有福的！让我们时刻倚靠他，靠他得胜，因为他已经胜了这个世界。阿们！

经文：彼得前书 2:4-5 彼得前书 2:4 主乃活石．固然是被人所弃的、却是被 神所拣选所宝贵的． 彼得前书 2:5 你们来到主面前、也就像活石、被建造成为灵宫、作圣洁的祭司、借着耶稣基督奉献 神所悦纳的灵祭。 证道内容： 旧约圣经主要由希伯来文、少量由亚兰文写成；新约圣经由希腊文写成。我们使用的中文圣经是翻译过来的，有多种版本，通用的中文译本称为和合本。译委会自1891年起，用了28年的时间将整部圣经翻译完毕，于1919年出版，距今已有100多年。这是华人中最通用的一个版本。随着语言和圣经研究的发展，从1983年开始，中国两岸三地众多教牧同工、圣经学者，又用了27年的时间对和合本圣经进行了修订，和合本修订版于2010年出版，这对于我们理解圣经给予了更多的帮助。我之所以对圣经翻译和修订进行介绍，是因为这与我们今天所分享的经文有关系。 彼得前书2章4-5节，和合本的翻译是：“主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”这两节经文中，“你们来到主面前”这句话值得我们特别注意，第一要注意它的位置，第二要注意它的意思。在原文中，这句话在第4节的开头，并且这个希腊文词汇的意思是“亲近他”“靠近他”。因此，在和合本修订版中，这两节经文的翻译是：“要亲近主，他是活石，虽然被人所丢弃，却是神所拣选、所珍贵的。你们作为活石，要被建造成属灵的殿，成为圣洁的祭司。藉着耶稣基督献上蒙神悦纳的属灵祭物。” 和合本修订版的翻译显然能帮助我们更好地理解这段经文。经文让我们体会到耶稣基督对我们的爱，他为我们被人所弃，为我们被神拣选，并且还要建造我们。经文还让我们明白如何爱基督。本着这两节经文，我们以“爱在基督里”为题目，从三个方面和弟兄姊妹来分享。 第一，要亲近主。 修订版把“来到主面前”这句话放到了2章4节的最开始，提醒我们要亲近主。在希腊原文中，这个词有“依靠”“崇拜”“就近神面前”的意思，所以犹太人在把旧约圣经翻译成希腊文的时候，他们用这个词表达的是靠近神为要听他的教训，或者是就近神的面在会幕中献上祭牲的意思。这个词在新约圣经里用得最多的是希伯来书。在希伯来书中有“靠近神，崇拜他”的意思。 这个词让我特别想到了马大和马利亚的故事。马大把耶稣迎到了自己的家里，马大的妹妹马利亚在耶稣的脚前听耶稣讲道，马大伺候耶稣的事情比较多，心里忙乱，于是她到耶稣的面前告了妹妹一状，她对耶稣说：“我的妹子不和我一同来伺候你，你不在意吗？请你吩咐她来帮助我。”耶稣却说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分”（参路10:41-42）。耶稣愿意人来亲近他，聆听他的教训，明白他的旨意，体贴他的心意。 我们是不是常常亲近神呢？在马大和马利亚的故事中我们认识到，人亲近神很困难。在预备讲章的时候，我想到了我们教会今天的光景。疫情之前，每个周日有六七千人在这里敬拜。从9月12日恢复线下敬拜到现在有三个主日，每个主日来到这里的人数不足千人。所以，上周三我们教牧同工开会的时候，特别地为教会的兴旺祷告。我们求神来怜悯我们，怜悯我们的弟兄姊妹，让我们愿意来亲近他。我们也祈求神能够将更多的新人带到主的面前。 在现今这个世界，我们知道主才是我们的盼望，在主的里面我们的人生才有指望。但是，在实际生活中，我们却很难亲近神。我们看微信、刷朋友圈，会发现几十分钟、甚至几个小时很快就过去了，但是如果让我们专心地读经半个小时，会发现这个时间很难挤出来。到了节假日，我们出去旅游，用几天的时间觉得很容易，但是每到主日，我们用半天甚至几个小时来亲近主、来敬拜他，却觉得不太容易。我们在网上购物，甚至买些自己不需要的东西，但是让我们奉献却觉得很难。 两周前我们小组学习的时候，一位姊妹分享了她奉献的经历，很真实，也很扎心。她说，明白了奉献的真理之后特别有感动，她准备用转账的形式奉献。一个周六的晚上，她把自己心中所期望的数字输入以后，手上就怎么也没有力量输入密码了，内心舍不得。她纠结了整整一个晚上，还是没有结果。第二天做礼拜，正巧听到了奉献的真理，她明白这是神在提醒她，她就立刻输入了支付密码。输完密码，她感觉浑身轻松，平安、喜乐就进入到她的里面。 弟兄姊妹，这是一个真实的亲近主的好见证。虽然过程有些纠结，但是我们在姊妹的经历中看到她藉着奉献的形式亲近我们的主。新约圣经雅各书4章8节告诉我们：“你们亲近神，神就必亲近你们。”所以，盼望我们每一个人都愿意常常地亲近神，当我们亲近神的时候，神就必亲近我们。 第二，要认识主。 经文告诉我们，耶稣基督是活石，虽然被人所丢弃，却是神所拣选、所宝贵的。经文提醒我们：当我们亲近主的时候，我们的亲近不是没有理性的，不是盲目的，乃是要竭力地去认识他。彼得在这里希望读者能够认识到我们的主是被人所弃，却是被神所拣选、所宝贵的。“被人所弃”，最突出的体现就是耶稣被钉十字架，代表着耶稣受苦难；而“被神所拣选、所宝贵”，最鲜明的体现是耶稣的复活、升天以及他的再来，代表着耶稣得荣耀。在彼得前书中，彼得一再提基督怎样受苦难又得荣耀，是希望读者认识到基督是一位受苦难又得荣耀的主。 这一点其实也和彼得自己的经历有着很重要的关系。彼得认出耶稣是基督、是永生神的儿子之后，耶稣就告诉门徒说，他必须上耶路撒冷去受文士、祭司长许多的苦害，并且被杀，第三日复活。当耶稣启示完这样的信息之后，彼得就拉着耶稣说：“主啊，你万不可如此，这事必不临到你的身上。”耶稣却转过身来对他说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（太16:23）曾经的彼得不愿意见到耶稣受难，不愿意见到耶稣受苦，他认识到耶稣是基督、是神的儿子，却不明白耶稣必须要经过十字架。但是，在后来的经历中，彼得终于明白了基督必须受难再进入荣耀才能使我们得着救恩。 彼得希望读者认识到耶稣是被人所弃的，藉着这一点，他劝免读者要顺服人的制度，要顺服主人，要顺服丈夫，要能够接受因行善而受的苦，因不再作恶而受的苦，因着基督徒的身份而面对苦难，这都是在效法基督，走耶稣基督走过的道路。同时，彼得也让他们认识到主会得荣耀。所以，在彼得前书5章10节，彼得劝勉我们说：“那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。” 前几天我看到19世纪在广东、广西传福音的纪好弼牧师的见证。他是一个美国人，他的父亲是马里兰州的上议院议员，家境殷实，但他却不远万里来到中国传福音。1863年，37岁的他在广东结婚，然而婚后一年，妻子因病离世，幼子也很快夭折，不久长子也因为受到盗贼的惊吓而死。经历这么多变故，他却依然在两广地区尽力传福音，一直到1912年在广州因病安息主怀。 纪好弼牧师为什么愿意放弃优越的生活呢？我想非常重要的一点就是因为他认识到基督是为我们受难的主，也是为我们复活、得荣耀的主。所以，你对神有什么样的认识，就决定你会有什么样的信仰生活。盼望我们都能够竭力地追求、认识主。就像何西阿先知所说的：“他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何6:3）神的恩典，足够每一个愿意认识他的人所用。 第三，要侍奉主。 经文说我们要被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。无论是灵宫还是祭司还是祭物，都只有一个中心，那就是要服侍神，要侍奉主。当我们亲近主、认识主之后，我们的生命应该是侍奉主的生命。 建造属灵的殿强调的是每一个活石与活石之间的配搭。“作圣洁的祭司”特别注重的是圣洁。我们常说，你做什么并不重要，你是什么样的人才更为重要。“奉献神所悦纳的灵祭（利未记让我们能够更深刻地体会到这一点）”，祭物显示了我们侍奉的内容可以是多样化的，可以将自己的身体献上，颂赞、行善、传福音、祷告……都可以是我们所献的祭物。所以，经文在这里给我的领受是，当我们服侍的时候，特别要注重圣洁，注重配搭，这样我们才能够更好地服侍主。 前几天听寇绍恩牧师的一个亲身的见证，我觉得与今天分享的经文特别契合。寇牧师从小就随家人在教会里。他所在的教会在台湾曾经是一个很大的教会，有1300多人。但是当他34岁专职服侍的时候，因为教会很长一段时间没有专职服侍的同工，信徒不断流失，教会当时就只有200多人。我听到这里特别有感触。因为我们现今每个主日的人数和曾经相比，也只有1/5左右。我特别能体会寇牧师当时的心情。他说他刚开始服侍的时候，特别地尽心，每天来得很早走得很晚。他觉得靠着自己辛苦的服侍，教会一定能有起色。他在专职服侍之前参加过布道团，每年都带领好几千人悔改决志，他有这样的信心。但事与愿违，很长一段时间，教会每周还是200多人，没有起色。后来教会决定再聘用一位牧师。寇牧师说他们教会人数的增长就是从这个时刻开始的。但是他也说，当教会决定再聘用一位牧师的时候，他心里是很不舒服、很不高兴的，因为这意味着第一位牧师不给力，他心里很难受。后来他又听说要来的牧师讲道很好，他心里更难受，也就是说教会的长老们认为他的讲道不好。当第二位同工来到教会之后，寇牧师聆听了他的第一次讲道，真的讲得很好，但他的里面又滋生出嫉妒。几天之后他要在晚上带一场聚会，但是这天早上来到办公室，他拿起圣经却怎么也读不进去。于是他就跪在神的面前祷告，神给他一个提醒：你的里面有嫉妒。于是他就跪在神的面前认罪，求神赦免，求神饶恕。可当他站起来，坐在桌子前面继续要读圣经的时候，还是读不进去。他就又跪下祷告，神给他的提醒是：你不仅要向我认罪，也要向你的弟兄认罪。他觉得很尴尬，两个人都30多岁，两个大男人，要当面对对方说我嫉妒你，是多不好意思的事情。所以，这一天他跟神摔跤，他不愿意去，可他不去就什么也看不进去。到了下午5点的时候，他终于降服了，他愿意去向同工认错，认罪。虽然两个办公室之间的距离很短，但他走了很长时间。快要走到了，转去上个厕所；又快要走到了，回去喝点水。终于走到了，又抬不起手来敲门，手很沉。当最终把门敲开之后，那位同工满面春风地对他笑着说：“寇牧师你好啊！”他心里却很难过。他说：“弟兄，圣灵提醒我来向你认罪，你每次讲道的时候我都在嫉妒你，请你为我祷告。”说完寇牧师就哭了。但他没想到同工说：“寇牧师，你每次讲道我也很嫉妒。”于是，两位年轻的同工同心合一跪在神的面前，彼此认罪，互相代求，就得了医治。寇牧师说，这事之后，两个人开始同心合一地配搭服侍，神将得救的人数不断地加增在他们中间。 所以，我们要亲近主，要认识主，更要侍奉主。我们要作圣洁的祭司，也要学会和同工来配搭服侍，才能成为属灵的殿。 愿主帮助我们，使我们都能够将主的话牢记心里，融入到行动中。更求主给我们够用的力量，使我们能够活出他的话语，活在神的恩典当中！阿们！

经文：希伯来书 7:1-28 希伯来书 7:1 这麦基洗德、就是撒冷王、又是至高 神的祭司、本是长远为祭司的．他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候、就迎接他、给他祝福。 希伯来书 7:2 亚伯拉罕也将自己所得来的、取十分之一给他．他头一个名翻出来、就是仁义王、他又名撒冷王、就是平安王的意思。 希伯来书 7:3 他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终、乃是与 神的儿子相似。 希伯来书 7:4 你们想一想、先祖亚伯拉罕、将自己所掳来上等之物取十分之一给他、这人是何等尊贵呢。 希伯来书 7:5 那得祭司职任的利未子孙、领命照例向百姓取十分之一、这百姓是自己的弟兄、虽是从亚伯拉罕身中生的、〔身原文作腰〕还是照例取十分之一。 希伯来书 7:6 独有麦基洗德、不与他们同谱、倒收纳亚伯拉罕的十分之一、为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。 希伯来书 7:7 从来位分大的给位分小的祝福、这是驳不倒的理。 希伯来书 7:8 在这里收十分之一的都是必死的人．但在那里收十分之一的、有为他作见证的说、他是活的。 希伯来书 7:9 并且可说、那受十分之一的利未、也是借着亚伯拉罕纳了十分之一。 希伯来书 7:10 因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候、利未已经在他先祖的身中。〔身原文作腰〕 希伯来书 7:11 从前百姓在利未人祭司职任以下受律法、倘若借这职任能得完全、又何用另外兴起一位祭司、照麦基洗德的等次、不照亚伦的等次呢。 希伯来书 7:12 祭司的职任既已更改、律法也必须更改。 希伯来书 7:13 因为这话所指的人、本属别的支派、那支派里从来没有一人伺候祭坛。 希伯来书 7:14 我们的主分明是从犹大出来的．但这支派、摩西并没有提到祭司。 希伯来书 7:15 倘若照麦基洗德的样式、另外兴起一位祭司来、我的话更是显而易见的了． 希伯来书 7:16 他成为祭司、并不是照属肉体的条例、乃是照无穷之生命的大能．〔无穷原文作不能毁坏〕 希伯来书 7:17 因为有给他作见证的说、『你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。』 希伯来书 7:18 先前的条例、因软弱无益、所以废掉了． 希伯来书 7:19 （律法原来一无所成)就引进了更美的指望、靠这指望我们便可以进到 神面前。 希伯来书 7:20 再者、耶稣为祭司、并不是不起誓立的。 希伯来书 7:21 至于那些祭司、原不是起誓立的、只有耶稣是起誓立的．因为那立他的对他说、『主起了誓决不后悔、你是永远为祭司。』 希伯来书 7:22 既是起誓立的、耶稣就作了更美之约的中保。 希伯来书 7:23 那些成为祭司的、数目本来多、是因为有死阻隔不能长久。 希伯来书 7:24 这位既是永远常存的、他祭司的职任、就长久不更换。 希伯来书 7:25 凡靠着他进到 神面前的人、他都能拯救到底．因为他是长远活着、替他们祈求。 希伯来书 7:26 像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司、原是与我们合宜的。 希伯来书 7:27 他不像那些大祭司、每日必须先为自己的罪、后为百姓的罪献祭、因为他只一次将自己献上、就把这事成全了。 希伯来书 7:28 律法本是立软弱的人为大祭司．但在律法以后起誓的话、是立儿子为大祭司、乃是成全到永远的。 证道内容： 希伯来书第7章可以分成两个大的段落来理解。1-10节主要论述麦基洗德的祭司等次；11-28节论述耶稣基督的超越性。整段圣经讲的主题就是中保——耶稣是神、人之间的中保。希伯来书的作者称主耶稣是“更美之约的中保”（来7:22，8:6）、“新约的中保”（来9:15，12:24）。 故此，我们唯有通过主耶稣才能与父神和好，唯有靠着主耶稣才能进到父神面前。我想通过以下三个方面和弟兄姊妹一起学习希伯来书第7章。 第一，麦基洗德在哪些方面预表耶稣？（来7:1-10） 1．麦基洗德的职任和出身（来7:1-3） 作者描述了麦基洗德与神的儿子之间的预表关联。 （1）麦基洗德的职任 圣经说：“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。”（来7:1-3） 圣经描述了麦基洗德与神的儿子之间的预表关系，指出了麦基洗德的双重身分——他既是撒冷王，同时又是至高神的祭司。旧约圣经也有两处记载了麦基洗德的事迹：一处是创世记14章18-20节：“又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：‘愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。’亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。”一处记载在诗篇110篇4节：“耶和华起了誓，决不后悔，说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’” （2）麦基洗德的出身 “他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。”（来7:3）这节经文显示麦基洗德只是“与神的儿子相似”，但实际上“不是神的儿子”。 犹太人十分重视家谱，家谱对于祭司尤其重要（参拉2:62；尼7:64；利21:13-14；结44:22）。在创世记中，所有重要人物都有自己的家谱，惟独麦基洗德没有——他突然出现，又瞬间销声匿迹（参创14:17-20）。 希伯来书7章1-3节，麦基洗德之所以成为主耶稣的“预表”，因他是集君王和祭司于一身（参诗110:4）。 2．麦基洗德超越亚伯拉罕（来7:4-7） “独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。”（来7:6-7）麦基洗德的地位超越亚伯拉罕，这人是何等伟大；亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵。 首先，麦基洗德收取亚伯拉罕的十分之一（参来7:4-6），这就表明亚伯拉罕承认麦基洗德比自己伟大。位分大的麦基洗德给位分小的亚伯拉罕祝福（参来7:7），这充分表明麦基洗德的祭司职任远远超过亚伯拉罕以及他所有的后裔，包括利未子孙在内。 其次，不仅是麦基洗德超越亚伯拉罕，耶稣基督也同样如此。耶稣基督和犹太人在对话时说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”（约8:56）“犹太人说：‘你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？’”（约8:57）“耶稣说：‘我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。’”（约8:58） 3．麦基洗德超越利未祭司（来7:8-10） （1）必死的与活的（参来7:8）。“在这里收十分之一的，都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。”（来7:8）麦基洗德是“长远为祭司的”，他是预表基督。 （2）利未与先祖（参来7:9-10）。“并且可说那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中。”（来7:9-10） 这句经文表明利未人的祭司等次不如麦基洗德。就家谱而论，麦基洗德与利未体系的祭司不同（参来7:5-6）。作者特别提醒麦基洗德是作永远祭司的，他是预表耶稣，他是活的，没有记载他死亡，预表了耶稣基督是永活的。在亚伯拉罕给麦基洗德纳十分之一的时候，利未还没有出生，因为亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各才生了十二支派，包括利未。“利未已经在他先祖的身中”的说法，表明利未祭司的体系是低于麦基洗德的。 希伯来书7章1-10节是为11-28节作铺垫的，1-10节是对创世记14章18-20节的解释，而11-28节则把注意力放在诗篇110篇4节上，目的是要证实麦基洗德的祭司职分超过利未体系的祭司。这点为主耶稣照着麦基洗德的等次为大祭司的超越性的论述奠定了基础。 第二，为什么说主耶稣超越一切祭司？（来7:11-28） 1．旧约祭司职任并非完全（来7:11-14） 圣经说：“从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？祭司的职任既已更改，律法也必须更改。”（来7:11-12）作者列举了摩西律法没有办法使人得以完全，因此律法必须随着祭司职任的更改而更改。 所以，“因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的，但这支派，摩西并没有提到祭司。”（来7:13-14）本段的主题是由于亚伦祭司等次的不足，因此旧的祭司职任必须更改。同时，作者从诗篇“耶和华起了誓，决不后悔，说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司’”（诗110:4），取了“起誓”和“永远”等意思，来证明新的祭司职任之超越。 主耶稣属于犹大支派，不属于担任祭司的利未支派。主耶稣虽然与利未祭司的谱系无关，但却是神所膏立的“像麦基洗德一样”的大祭司。 2．耶稣引进了更美的指望（来7:15-19） 因为旧的条例中利未祭司的职责没有办法得以完善，所以耶稣基督引进来更美的指望。“倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能。因为有给他作见证的说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”（来7:15-17）主耶稣从死里复活，胜过死亡，表明他的祭司职任是永远的。 大卫为耶稣基督做见证。这里讲到新的祭司职任的超越性，因为耶稣是神起誓所立的。其实作者在上文三次提到大卫的诗篇（参来5:6、5:10，6:20），不断地强化“耶稣基督是照着麦基洗德的等次所膏立的大祭司”这一概念。作者说，“先前的条例因软弱无益，所以废掉了”（来7:18），摩西的条例废掉了，祭司的职任废掉了，因为他们没有办法完成神拯救人的心意。原文也可以理解为是搁置在一旁。只有主耶稣基督在十字架上的工作才能完成神的心意，才能使人得以完全。所以保罗说：“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”（加3:24）到了第19节，圣经说：“（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望，我们便可以进到神面前。”（来7:19）“更美的指望”就是盼望藉着大祭司耶稣，我们得以拯救，得以完全。 3．主作了更美之约的中保（来7:20-28） （1）耶稣为祭司是由神起誓而立（来7:20-22） 作者接着论述说：“至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。”（来7:21）因为主耶稣为祭司是由神起誓而立的，“主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。”（来7:21）“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。”（来7:22）反复强调一个词“起誓”。“更美之约”就是新约，超越了摩西之约。因为这个约是建基于耶稣基督永远做大祭司的职任上，这个职任是神起誓立的，立耶稣基督做我们的中保。主耶稣基督不但在十字架上为我们成就了更美之约，同时他也亲自负责将更美之约完完全全地实现在跟随他的人身上，就是我们的身上。 （2）耶稣的祭司职任长久不更改（来7:23-25） 作者讲述了耶稣基督祭司的职任。“那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:23-25）作者再次将那些必死的利未的祭司，以及长远活着的大祭司耶稣基督，做了鲜明的对比。 （3）耶稣正是罪人所需要的祭司（来7:26-28） 作者得出结论：唯有耶稣才是罪人所需要的祭司。“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。”（来7:26-27）“律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。”（来7:28）作者特别强调耶稣基督的全然无罪，以及他的完全的超越性，因为他不像其他的大祭司，要自己为自己献祭，要自己为自己赎罪。 圣经说“律法本是立软弱的人为大祭司”。或许我们今天会想，难道大祭司都是软弱的人吗？是的，因为人就是软弱的，不管你立任何一个祭司都是软弱的，唯有神的儿子耶稣不是。 同理，作为牧师也是如此，神选择软弱的人做牧师。因为牧师也是人，他同样也会软弱。今天我们的目标是在于神，而不是人。所以耶稣基督被立为大祭司，要成全到永远。 在此，作者特别总结了根据律法和根据起誓所立的大祭司的不同，证明了主耶稣基督职任的超越性。他做了以下的对比：1）利未人大祭司有很多位，从大祭司亚伦到他的儿子一任一任到现在，但是大祭司主耶稣只有一位；2）利未人大祭司是暂时的，而耶稣基督是永久的，永远长存的；3）利未人大祭司是罪人，必须先为自己的罪献祭，但是主耶稣却是圣洁、无邪恶，只为别人的罪献祭；4）利未人的大祭司必须每天献祭，而耶稣基督只一次献祭，就永远地完成了救赎；5）利未人大祭司是以牲畜为祭，而大祭司耶稣却是将自己献上；6）利未人大祭司是藉着山羊和牛犊的血，经过人手所造的帐幕进入至圣所，但是耶稣基督却是藉着自己的血，把自己作为祭牲献上，进入至圣所，来到神的面前。 作者写希伯来书的一个背景是希伯来的教会正在遭受大逼迫，因为难以经受可怕的迫害，一部分原来归到基督教的犹太基督徒有重返犹太教的可能。所以作者一再地劝勉他们说，不要再回到旧的献祭制度当中去，要在新约当中跟随耶稣，这是作者成书的初衷。所以，通过对比两个不同的献祭制度，证明大祭司耶稣远远超过了旧约祭司制度是今天经文的重点。 第三，如何靠着主耶稣进到父神面前？（来7:25） 希伯来书7章25节给我们一个线索，使我们通过这个线索去回应神的道。圣经说：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25） 1．为何要靠着“主耶稣” 靠着别人不行吗？靠着摩西、靠着律法，靠着以利亚等古圣先贤不行吗？靠着我们自己行善积德不行吗？为什么非要靠着主耶稣？希伯来书第7章告诉我们，因为唯有主耶稣是照着麦基洗德的等次永远为祭司，唯有主耶稣是神起誓所立的，唯有主耶稣引进了更美的指望，做了更美之约的中保，也唯有主耶稣是长远活着，不能被死所阻隔的。同时耶稣基督是高过诸天的大祭司，他在品格上是圣洁的、无邪恶、无玷污、远离罪的，更重要的是唯有耶稣基督是神的儿子，并且为我们的罪将自己献上。所以弟兄姊妹，我们唯有靠着主耶稣才能进到神面前。正如耶稣基督亲口讲的，“耶稣说：‘我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。’”（约14:6）我们唯有靠着“主耶稣”才能进到神面前。 2．何为“靠着”主耶稣 将自己的身体、灵魂，全然交托给主耶稣，这叫“靠着”。因为圣经说“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底”（来7:25）。那些不靠着主耶稣的，就没有任何途径进到主面前。彼得也说：“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）希伯来书的作者一再强调，要“仰望为我们信心创始成终的耶稣”（来12:2）。 弟兄姊妹，我们要凭信心去抓住主的应许。主的话永不会改变。我们要靠着他，抓住他的话。耶稣基督亲口讲：“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”（约6:39）凡是有主生命的，一个也不失落。或许你现在因为工作忙，没有时间聚会，没时间读经，甚至走迷了方向，但主耶稣不会让你走丢的，因为凡是有主宝血印记的，他一个也不失落，他会翻山越岭来寻找你——这正是主的工作。 弟兄姊妹，在信仰当中，不要“脚踏两只船”，不要心怀二意。对当时皈依到基督教的犹太基督徒来说，就是不能再重返犹太教，不要再回到旧约当中，应该待在神的恩典里，持守神的恩典，这是作者的用意。 这让我想起但以理的三个朋友，沙得拉、米煞、亚伯尼歌，他们三个人不拜王所造的像，王就大怒，要求他们听到琴声、琵琶声，如果跪拜就饶他们一命，如果不拜就扔到烈火窑中（参但3:13-15）。这三个人就对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”（但3:16-18） 有时候，我们的生活环境还没到但以理这三个朋友那种争战到流血的地步，我们就投机取巧、见风使舵了。其实越是在这个时候，越需要神的恩典，因为在人不能，在神凡事都能。神对我们的拯救，都是在我们自己无法掌控的时候，方显出他那双奇妙的手。 这个世代，需要真正信靠主的人，而不是奉主的名做自己所喜欢做的事的人。很多事我们愿靠人、靠关系，诗篇146篇说：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。以雅各的神为帮助、仰望耶和华他神的，这人便为有福。”（诗146:3-5）诗人说：“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”（诗121:1-2）神是我们随时的帮助。弟兄姊妹，在所行的事情上靠主，大事到买房、买车、找工作、结婚，小事到买菜、买东西、某宝淘一淘，我们都应该在做之前想一想主会怎样看这件事，按主的旨意行，凡事靠主，不仅是礼拜天这一天，而是时时刻刻都靠主，进到主的面前。 3．来到主前有何“福分”——“他都能拯救到底” “凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）这段经文没有告诉我们，一次得救是否永远得救，它乃是告诉我们，凡靠着主耶稣进到神面前的人，他都能拯救到底。“拯救到底”是什么意思呢？这个“到底”，根据上下文我们可以看到是指时间的，从主耶稣拣选你一直到你见主那一天，他要拯救到底。使徒保罗说：“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”（林后1:10）过去、现在和将来，这个拯救都在神的计划当中，他要拯救我们，不但拯救我们，而且拯救我们到底，这是我们来到主前的福分。其实拯救我们到底，这正是主耶稣降世的目的，在耶稣基督拣选撒该那段经文中，耶稣基督说，“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路19:10） 弟兄姊妹，主耶稣基督为何发出“拯救到底”这样的保证呢？因为他长远活着，耶稣基督的职任是永远不更换的，这位大祭司既然能拯救我们，就能拯救我们到底，体恤我们就能体恤到底，并且用说不出的叹息来为我们祷告。 那么主耶稣怎样拯救我们到底？用什么方法来拯救我们？其实圣经已经告诉了我们，耶稣基督“现今在神的右边，也替我们祈求”（罗8:34）。“只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”（罗8:26）主知道一切——这就是主。 4．“靠着主耶稣”有何现实意义 希伯来书虽是写给当时教会的弟兄姊妹的，但也适用于今天。当我们面对各种环境，灰心、失望、甚至绝望、软弱的时候，唯一的办法就是思想主耶稣，回到主的面前紧紧地抓着主，因为他是神、人之间的中保。也只有靠着主耶稣，我们才能来到神的面前，才能得蒙拯救。主耶稣基督应允我们说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约6:37）这是神给我们的应许。阿们！

经文：马太福音 6:24-34 马太福音 6:24 一个人不能事奉两个主．不是恶这个爱那个、就是重这个轻那个．你们不能又事奉 神、又事奉玛门。〔玛门是财利的意思〕 马太福音 6:25 所以我告诉你们、不要为生命忧虑、吃甚么、喝甚么．为身体忧虑穿甚么．生命不胜于饮食么、身体不胜于衣裳么。 马太福音 6:26 你们看那天上的飞鸟、也不种、也不收、也不积蓄在仓里、你们的天父尚且养活他．你们不比飞鸟贵重得多么。 马太福音 6:27 你们那一个能用思虑、使寿数多加一刻呢。〔或作使身量多加一肘呢〕 马太福音 6:28 何必为衣裳忧虑呢．你想野地里的百合花、怎么长起来、他也不劳苦、也不纺线． 马太福音 6:29 然而我告诉你们、就是所罗门极荣华的时候、他所穿戴的、还不如这花一朵呢。 马太福音 6:30 你们这小信的人哪、野地里的草、今天还在、明天就丢在炉里、 神还给他这样的妆饰、何况你们呢。 马太福音 6:31 所以不要忧虑、说、吃甚么、喝甚么、穿甚么。 马太福音 6:32 这都是外邦人所求的．你们需用的这一切东西、你们的天父是知道的。 马太福音 6:33 你们要先求他的国、和他的义这些东西都要加给你们了。 马太福音 6:34 所以不要为明天忧虑．因为明天自有明天的忧虑．一天的难处一天当就够了。 经文：罗马书 15:13 罗马书 15:13 但愿使人有盼望的 神、因信、将诸般的喜乐平安、充满你们的心、使你们借着圣灵的能力、大有盼望。 证道内容： 马太福音6章24-34的经文是耶稣讲的登山宝训中的一部分，虽然圣经上用小标题把内容分开，但“论天上的财宝”、“论神和财利”、“不要忧虑”这三部分内容是上下承接的。耶稣告诫我们：“不要为自己积攒财宝在地上……只要积攒财宝在天上”（太6:19-20）——因为“地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷”（太6:19）。 对有的人来说，这样的教导可能让他们不安。我想耶稣也感觉到了人群中的不安，他知道人们内心的疑问：“如果真这样做的话，我吃什么？穿什么？住哪里？”所以耶稣以人们关注的焦点来回应他们的疑问——这也是我们每天问的问题。他回应说“不要担心”！“不要焦虑”！“天父都知道”！耶稣指出问题的根本——如果一个人侍奉玛门，也就是财利，就会常常陷入吃什么，喝什么，穿什么的忧虑之中；如果侍奉神，他的人生就会是另一种状态——知道你的忧虑不起任何作用，晓得你的需要天父都知道。 所以藉着这段经文，我想分享三个方面：一是对金钱的认知，二是安全感，三是生活中和生命中的盼望。 一、对金钱的认知 耶稣首先谈到金钱对人的影响。耶稣为什么强调金钱对人的影响呢？ 马太福音6章24节：“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。” 圣经上告诉我们“玛门”是“财利”的意思。《剑桥英语词典》给它的定义是：“让人们试图变得尽可能富有的力量，以及相信这是生活中最重要的事情。”当我们以金钱为重，以世界为重，以外界对我们的评论为重时，就会发现我们的心被缠累了。当我们把自己的需要和欲望看得比神还重时，这就是拜偶像，这就是不信。原因在6章21节已经讲得很明白了——“因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。” 一个人不能侍奉两个主。当一个人一心追求钱财、地位、名声时，其它的都会被抛之脑后。他不太会花时间思考生命是由谁掌管的问题，将来最后的结局的问题，或者周围人的需要的问题。所有的专注点都在自己的能力上和自己想要得到的东西上。 圣经中讲过几位财主的故事，其中路加福音中讲到一个什么都存起来的财主。“有一个财主，田产丰盛，自己心里思想说：‘我的出产没有地方收藏，怎么办呢？’又说：‘我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！’神却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？’”（路12:16-20） 而与这位什么都存起来的财主相反，还有一位天天奢华宴乐，穿紫色袍的财主，他是及时行乐，他看不见门口的穷人拉撒路，他怜悯的心被堵塞了，没有永恒的盼望，死后在地狱的火中受苦（参路16:19-31）。 其实，很多时候我们也像这两个财主：要么使劲存钱存东西，觉得存的越多越保险；要么无所谓，每天哪儿有好吃的就去打个卡，信用卡刷爆了也不愁，不考虑将来的永生，就吃吃喝喝，认为反正将来都是一死。 弟兄姊妹，当一个人只专注于金钱时，他就会变得自私，只关注到自己的需要，而没有怜悯的心；当一个人只专注于自己所拥有的东西时，他就想把握一切，而且只想靠自己。 路加福音第12章对耶稣讲“不要为明天忧虑”这段话的背景这样描述：“有几万人聚集，甚至彼此践踏。耶稣开讲”（路12:1），在这样的场合中，“众人中有一个人对耶稣说：‘夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。’耶稣说：‘你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？’于是对众人说：‘你们要谨慎自守，免去一切的贪心；因为人的生命不在乎家道丰富。’”（路12:13-15） 耶稣这样说，是因为他明白人的心，哪里只是分个家业这样简单的事呢？里面有贪心作祟，肯定是希望能多得一些。那个人可能已经为这件事整日思虑、谋划，也知道耶稣的名声，看到那么多人聚集，一点也等不及了，就立即要耶稣吩咐他的兄长和他分开家业。所以耶稣藉此讲了无知财主的比喻，并说：“凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。”（路12:21） 弟兄姊妹，“金融安全”可能已成为一个偶像，成为我们信仰生活的威胁。我们努力想要把自己的日子过好，这种追求没有错，神也祝福，但神同时提醒我们不要被这种想法或金钱捆绑住，否则就会陷入整日为此事谋划的“忧虑”之中或者是“看不到别人的需要”。一个人不能侍奉两个主，当我们受金钱捆绑的时候，就会有攀比，会影响到我们与神的关系，影响我们与家人、亲人的关系。 提摩太前书6章6-10节：“然而，敬虔加上知足的心便是大利了，因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。” 提摩太前书6章17节：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。” 财富本身不是坏的，神给我们工作的机会，我们在物质上享受神的供应，我们可以为未来打算，但我们要小心不要让这些东西成为我们最关注的事，最爱的事。所以问题不是出在财富上，而是在于我们如何看待它。财富可以成为奴役人的“陷阱”，但圣经也讲到一些富人，他们的财富成为彰显神的荣耀和祝福的明证。 二、安全感 耶稣进一步教导我们不要为生命忧虑吃什么，喝什么。然而，忧虑是我们的本性，我们当如何做到完全地交托和信任呢？ 我们这个时代常常讲一个词“安全感”。安全感是人人都想得到的。有人把安全感建立在与他人的亲密关系上，比如在婚姻中寻找安全感。书中也常常教导做父母的要给孩子安全感，孩子才能大方自信。在圣经中我们看到，有无知的财主将自己的安全感建立在物质的丰富上，觉得存储够多的财富才可使自己的身体和灵魂无忧。但我想问弟兄姊妹，你的安全感来自于哪里？ C.S.刘易斯是二十世纪最重要的基督教作者之一。在他的作品《漫游金星》（Perelandra，1943年，或作《皮尔兰德拉星》）中，描述了一个天堂般的皮尔兰德拉星（即金星），那是一片像伊甸园那样美丽的乐土，是一个水的世界，人们只能在海上生活。在那里只有一块陆地，人们可以选一块地并宣称自己是那地的主人，可以在其上种自己想种的东西，可以为自己积累一点财产，但必须遵从“只能在那里呆一天”的禁令。人们遇到的试探是他们想在这个陆地永久地生活下去，以便看见自己的财产积累，感受这种掌控权——在海上每天变化的生活让人无法过多地倚靠自己，但陆地上对自己的的东西有控制权。这种掌管使人们只想倚靠自己，而不去倚靠那统管一切并丰富供应我们的神。 弟兄姊妹，安全感是我们渴望的，但这种对事物的掌控欲是不是也会成为我们基督徒所面临的一种试探呢？你遇到过这样的争战吗？在我们的生活中，还有什么样的“安全感”会成为我们基督徒生命成长的绊脚石？或者说，有什么让你觉得特别在意，让你觉得握在手中才感到特别安全的事阻挡了你对神的信靠？ 马太福音第6章中“忧虑”这个词，词根的本来意思是“分成几部分，切成碎片”。这和耶稣在马太福音12章25节说“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住”所用的词一样。“忧虑”就是有一颗分裂的心。什么叫分裂的心呢？即使我们相信神是一切的造物主，是所有相信他的人的救主，我们却不相信神能照顾我们。我们担心的时候，虽然会告诉神，我们却很少相信他，或者对他只有一点点的信，关键时候还是靠自己。 圣经说我们是“小信”的人，说严重些是“怀疑的信”——“我相信神，但我不确定（或者是我不知道）神能否解决这个问题。” 弟兄姊妹，我们担心是因为我们生命的根基没有扎根在耶稣基督里面。我们都是罪人，都得罪了神，一次次背弃他。而对罪的惩罚是死亡和地狱。但是，神看我们是那样地宝贵，他的独生爱子代替我们接受惩罚，使我们可以永远与他同住。这是我们的安全感——建立在神对我们的爱、神对我们的救赎上。安全感是不惧怕。什么样的孩子出门大方不惧怕？知道父母有能力，也支持自己。“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’”（罗8:15）我们的安全感就是因为知道父神的爱，所以确信一切都在他的手中，大事小事都能交托。 有一天晚上，我们家老大非得骑自行车带着老二，两个都太小了，我不同意，可他们已经骑上走了，离我有十几米的距离。当时对面开来一辆车，我赶不过去，我的第一反应是向神呼求：“主啊，求你保守让老大骑得稳，不因为看见车而慌张，不让他们两人摔倒；主啊，求你给司机好的眼睛，看见孩子，能放慢速度。”这个祷告说出来很长，但当时就是一瞬间，那是我的安全感，我交在主里，我知道我的能力，我赶不过去。 这只是一个很小的例子。亲爱的弟兄姊妹，你的安全感从何而得？无论做什么，先不要着急盘算自己的能力和人脉，不要因此而焦虑，而是向主交托，知道主有能力，也必带领。 圣经说：“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。”（诗20:7）当初以色列遇到战事的时候，他们首先想到的就是自己有多少战车马匹，拥有多少兵器，是否可以打胜仗。当他们倚靠自己所拥有的，以为可以打胜仗时反而惨败，以为要惨败时反而得胜。基于这样的切身经历，诗人总结到：“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。”求主来帮助我们，让我们因着对主的认识和完全信靠而不再忧虑。 弟兄姊妹，想一想我们心中有什么担忧的，应当藉着祷告将我们的担忧交给神，接受他作我们的主，让他拿走我们的罪，拿走我们的忧虑。 三、生活中和生命中的盼望 倚靠使人有盼望的神——对神的完全相信是建立在我们与神之间的正确关系上的。 马太福音6章32节：“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”这段经文会刺痛我们这些常常活在忧虑之中的人，因为它指出了这样的忧虑是对神的不信，但它同时也给了我们安慰和盼望。 耶稣给我们举了很多例子，让我们明白忧虑是徒劳的，并不能改变任何事情。“你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？”（太6:27）相反，常常忧虑反而可能使人的寿数减少。同时，神知道我们的需要。他看我们为宝贝，知道我们需要什么，甚至在我们求它之前。 罗马书15章13节指出了我们所信的神是怎样的一位神。“但愿使人有盼望的神，因信，将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力大有盼望。”我们的神是使人有盼望的神，当我们信他时，神就将诸般的喜乐平安充满我们的心。 “相信主”是基督徒信仰的核心。我们不单单是不要忧愁，我们的心因信会被诸般的喜乐平安充满。神不是要我们消极地不去忧虑，而是要大有盼望，且在这过程中，因信有着喜乐平安。这是非常重要和宝贵的。 在主里的安全和对神的认知是基督徒信仰中非常重要的。不是消极地生活，而是建立在对主的认识上和在他里面的盼望上。主让我们不要在对明天的担忧中忘记今天感恩的生活，不要忘了为主赐下每日的饮食而感恩。 但问题是，如果你不认识那位造你的主，那位供应者、创造者、维系者，从哪里来的平安喜乐和盼望呢？ 保罗传道时发现希腊人就很缺乏这种安全感。在使徒行传第17章我们看到，当时的希腊人倾向于将所有神邸都拜到，他们一直在恐惧和害怕中生活。“保罗站在亚略巴古当中，说：‘众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着“未识之神”。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们：创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远，我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：“我们也是他所生的。”’”（徒17:22-28） 保罗在这里指出，那位未识之神，他是创造者，是维系者，是供应者。正因为对神有这样的认识，保罗对神有一种全然交托的信。他说：“我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”（罗14:8） 很多年前，我有段时间睡觉时爱胡思乱想，有时白天读了一些悬疑小说，心里面就有惧怕，睡不着觉，就是这句经文“或活或死，总是主的人”成为我的安慰。我在主面前祷告，因为知道自己是主的人，真的就是死了也是主的人，所以里面就没有恐惧了。 弟兄姊妹，马太福音第6章描述了我们大部分人的状态，就是活在忧虑中，不断为未来打算却充满忧愁。但罗马书15章13节的经文给我们描述了神是怎样的一位神，他愿意我们的生活是有喜乐平安，充满盼望的。只有真正知道和认识这一点，我们才不会为明天吃什么、喝什么而忧虑，才不会总是活在忧虑之中。 如果你相信神是那位爱的君王，就不要去担心日子的长短，而是确保我们的日子为神所用。 求神帮助，让我们学会倚靠他，倚靠这位给我们安全感的生命的主，使人有盼望的主。让我们因信靠他，生活中、生命中有平安，有喜乐，有盼望！阿们！

经文：马太福音 1:1-17 马太福音 1:1 亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱．〔后裔子孙原文都作儿子下同〕 马太福音 1:2 亚伯拉罕生以撒．以撒生雅各．雅各生犹大和他的弟兄． 马太福音 1:3 犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉．法勒斯生希斯仑．希斯仑生亚兰． 马太福音 1:4 亚兰生亚米拿达．亚米拿达生拿顺．拿顺生撒门． 马太福音 1:5 撒门从喇合氏生波阿斯．波阿斯从路得氏生俄备得．俄备得生耶西． 马太福音 1:6 耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门． 马太福音 1:7 所罗门生罗波安．罗波安生亚比雅．亚比雅生亚撒． 马太福音 1:8 亚撒生约沙法．约沙法生约兰．约兰生乌西亚． 马太福音 1:9 乌西亚生约坦．约坦生亚哈斯．亚哈斯生希西家． 马太福音 1:10 希西家生玛拿西．玛拿西生亚们．亚们生约西亚． 马太福音 1:11 百姓被迁到巴比伦的时候、约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。 马太福音 1:12 迁到巴比伦之后、耶哥尼雅生撒拉铁．撒拉铁生所罗巴伯． 马太福音 1:13 所罗巴伯生亚比玉．亚比玉生以利亚敬．以利亚敬生亚所． 马太福音 1:14 亚所生撒督．撒督生亚金．亚金生以律． 马太福音 1:15 以律生以利亚撒．以利亚撒生马但．马但生雅各． 马太福音 1:16 雅各生约瑟、就是马利亚的丈夫．那称为基督的耶稣、是从马利亚生的。 马太福音 1:17 这样、从亚伯拉罕到大卫、共有十四代．从大卫到迁至巴比伦的时候、也有十四代．从迁至巴比伦的时候到基督、又有十四代。 证道内容： 当我们打开新约圣经马太福音第1章的时候，首先映入眼帘的就是耶稣基督的家谱。圣经是神所默示的，经上的话没有一句是多余的。家谱虽然读起来索然无味，但它的价值和意义却是不容忽略的。其中所蕴涵的真理，将为我们灵命的成长提供宝贵的养分。我们一起来看耶稣基督的家谱会给我们带来哪些启示和教训。 背景介绍： 首先我们要知道，家谱是犹太民族的传统。旧约的“五经”及“历史书”中就记有许多家谱。家谱可贵的地方在于它显示了血统的纯正，这一点对犹太人来说是非常重要的。以斯拉记2章62节提到一些被掳回归的子民，他们“寻查自己的谱系，却寻不着，因此算为不洁，不准供祭司的职任”。 到新约耶稣时代，犹太人依然十分看重家谱。当时的希律王一半是犹太人的血统，一半是以东人的血统。他因为在正式的家谱里找不到自己的名字而恼羞成怒，继而下令毁灭所有的家谱，以致没有一个人可以说他的血统比希律王纯正。所以，马太一开篇就以描写耶稣基督家谱的形式追本溯源，介绍耶稣是“亚伯拉罕的后裔”和“大卫的子孙”，这意味着耶稣世出圣经历史上两个最重要的人物，同时也把耶稣和犹太历史上的两大圣约联系起来，即大卫之约（参撒下7）和亚伯拉罕之约（参创12、15）。当时的读者绝不会认为这家谱是沉闷的资料，相反，他们会因为耶稣能将自己的家谱追溯到大卫和亚伯拉罕而感到惊讶不已，他们会认为这一声明是有史以来最令人兴奋的消息。 不难看出马太将耶稣的家谱刻意分为三组，而每组都有十四个名字。这说明作者的意图并不是要全面性记录所有祖先的名字，而是作了高度的选择和精心的编排，刻意凸显三个名字，即亚伯拉罕（2节）、大卫（6节）和耶稣（16节）。 这三个名字分别代表了三个圣约——亚伯拉罕之约、大卫之约和新约。在亚伯拉罕之约中，神应许亚伯拉罕，他要作多国的父，国度要从他而立，君王要从他而出（参创17:4-6），并且地上万国都必因他的后裔得福（参创22:18）。这是无条件的约定，不需亚伯拉罕参与，神自己单方面必要成全这约。 大卫之约记载在撒母耳记下第7章中。耶和华神对大卫说：“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。……你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下7:12-16）大卫之约也是无条件的，不需要大卫承担什么义务，是神要单方面完成的。表面看来，所罗门应验了大卫之约，因为所罗门接续大卫作王，同时也是所罗门建造圣殿。但所罗门只是部分地应验，因为大卫的国位要存到永远，所以就要求做王位的王也必须是永活的。 从亚伯拉罕之约到大卫之约再到新约，神的启示越来越具体，越来越清晰，神的应许是一步步逐渐成就的。关于基督（弥赛亚）的来临（君王的应许），神在亚伯拉罕之约中就已经开始预备。神应许亚伯拉罕，国度要从他而立，君王要从他而出（参创17:6）。在摩西时代，国度的范围指向了以色列民族，他们被神呼召拣选作“祭司的国度，圣洁的国民”（出19:6）。到大卫之约时，那位君王（特定后裔）指向的范围，已具体到犹大支派的大卫家族，并且他的国度和王位是永远的（参撒下7:13、16）。 这两个约在人看来完全应验的可能性很小。因为大卫王国在主前586年已经灭亡于巴比伦帝国了，并且在旧约最后一卷玛拉基书中，神对以色列说：“甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说：‘我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。’”（玛1:10）从此神向以色列百姓沉默了400年，神与以色列相会的地方——圣殿，殿门都要关了，请问还有什么指望？那位永远坐在大卫宝座上的君王，那位使万国蒙福的后裔，神的应许还会成就吗？ 然而，在神沉默了400年后，新约圣经的开篇第一句话就是：“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱。”（太1:1）感谢赞美主！“因为我留意保守我的话，使得成就。”（耶1:12）神是信实的！ 马太强调，从亚伯拉罕到大卫再到耶稣，旧约和新约是一脉相承的。神的救赎计划从未在历史中断过，神的信实数千年来从没有改变，神一直信守承诺。虽然犹大国灭亡了，但是大卫的族系仍在延续，神不会违背自己的约，大卫的王位和王国必要存到永远。就在人类历史中最合适的时间和最合适的地点，神的儿子成为人的样子，进入人类历史。第一，耶稣是旧约中应许的弥赛亚；第二，耶稣是大卫的子孙，因而是真正存到永远的王；第三，耶稣是亚伯拉罕的后裔，因此万民要因他蒙福。 一、耶稣是大卫的子孙（神的信实是困境中的盼望） 大卫之约在旧约中不断重复，也被众先知以赛亚、弥迦、耶利米、撒迦利亚等多次描述。 “因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。¼¼他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”（赛9:6-7）“你们若能废弃我所立白日黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转，就能废弃我与我仆人大卫所立的约”（耶33:20-21）。 神是信实的，在犹太民族被掳为奴几百年之后，神兑现了大卫之约的应许。马太福音1章6-16节记载了从大卫王到耶稣基督的下行谱系传递。因此，就犹太律法的要求，耶稣作为大卫的直系后裔，是大卫王位的合法继承者。然而，仅仅是大卫后裔，仍无法兑现大卫之约，因为大卫的国位是永远坚立的，这就要求那位坐在大卫宝座上的王也必需是永活的。 马太在接下来的经文告诉我们，耶稣是圣灵感孕，是由童女所生。因此，耶稣的出生跨越了人类的原罪。按使徒保罗的话说：“耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，¼¼是神的儿子。”（罗1:3-4）所以，唯有耶稣基督，才使大卫之约的实现真正成为可能。 这一切都是在向以色列人宣告，他们所期待的弥赛亚就在他们中间，要建立应许给他们的国度。救恩要先赐给以色列人。当耶稣差遣他的十二个门徒出去宣告天国福音时，告诉他们：“宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（太10:6）但遗憾的是，这位应许中的君王，连外邦的博士都要长途跋涉来朝拜的王，却遭到自己百姓的弃绝。他们否认耶稣的权柄，说耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜。甚至因着犹太宗教领袖们的敌意，耶稣被交给罗马政府，最后以“犹太人之王”的名被钉十字架。 二、亚伯拉罕的后裔（神的恩典是得救的保障） 不要忘记亚伯拉罕之约。神应许亚伯拉罕：“我必叫你成为大国。我必赐福给你……地上的万族都要因你得福。”（创12:2-3）；他要作多国的父，国度要从他而立，君王要从他而出（参17:6）。 神又多次向亚伯拉罕重申此约，“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约”（创17:7）。“并且地上万国都必因你的后裔得福”（创22:18）。加拉太书将亚伯拉罕之约进行了更明确的阐述：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”（加3:16）耶稣是使万国蒙福的关键。 这样看来，耶稣被本族人弃绝并最终被钉十架，不是神计划的失败，也不是一场意外，乃是神一点一画精心设计的完美计划，每一步都按着神的计划精准地应验。 从亚伯拉罕到大卫王的家谱描述中，作者罕见地记载了四位女性（这是相当令人吃惊的，通常犹太家谱只记男性，在犹太的文化中女人是没有法律地位的），即他玛、喇合、路得、拔示巴，前三者均为外邦人，拔示巴是外邦人赫人乌利亚的妻子（参撒下11:6）。这四个女性的共同特征是，她们都有一段不光彩的历史。 他玛是犹大的儿媳妇。在他的两个儿子相继死去之后，犹大不愿意自己的第三个儿子示拉再娶他玛。然而他玛想要给犹大家留后的意念如此强烈，她不惜假扮妓女与公公乱伦，生下双胞胎法勒斯和谢拉。但圣经从来没有谴责他玛，反而藉着犹大之口说“她比我更有义”（创38:26）。 喇合本是迦南耶利哥城的妓女，但却因信拯救了她家人的性命。“耶和华你们的神，本是上天下地的神。……求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家”（书2:11-12）。因着信，喇合告别自己的过去，嫁给两个探子之一的撒门，从而在弥赛亚的族谱中榜上有名。 家谱中出现的第三位女性是路得。路得出自被诅咒的摩押，是罗得和他女儿乱伦的后代。然而路得本人却是一个温柔善良的贤德女子。为了照顾年迈的婆婆，她愿意撇下一切跟随婆婆返乡。“你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”（得1:16-17）路得因着忠信，蒙神赐福，与波阿斯结合，成为以色列王大卫的祖先。 第四位女性是拔示巴。她是外邦人乌利亚的妻子。圣经中并没有对她做出什么评价，但大卫王自身犯下的淫乱和谋杀，却导致了自己家族绵延不尽的祸端。 拔示巴、他玛出现在弥赛亚的家谱中，揭示出耶稣基督来到这个世界的目的：“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路19:10）基督家谱中记载的四位外邦女性，也预示了神救恩的普世性。外邦人和犹太人之间的隔阂被拆除了，耶稣不但是以色列的弥赛亚，并且是全人类的救主。故此，“圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：‘万国都必因你得福。’……并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”（加3:8、28） 正如保罗所说的：“……一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典……就白白地称义。”（罗3:22-24）在福音书的一开头，神那普及万人的爱已被强调。没有人可以阻挡这爱的来临，没有人不需要它。神的恩惠和慈爱，是何等的长阔高深。 结语： 家谱中的名字合在一起向我们讲述了一段历史，一段不同寻常的历史。这段历史中有起有落，有光明有黑暗，有成功有失败，有正直有败坏，有忠信也有背逆。 家谱记载着一位位消失在人类历史长河中的古人，在他们的人生中，显明了人的罪、软弱、悔改、信心和顺服，更显明了神的信实，以及神向不配的罪人所倾出的恩典。自从亚当、夏娃犯罪被赶出伊甸园，人类在神面前一直不停地犯罪，而神对人类的拯救之工也未停止过。马太所列的名字远不止于一份古人的名单，乃是呼唤我们相信神，投靠神。神定会履行承诺，而神的应许和承诺并不受人类的缺陷和失败阻挠。神是信实且满有恩典的，信靠他是正确而合理的回应。阿们！

经文：哥林多前书 3:1-9 哥林多前书 3:1 弟兄们、我从前对你们说话、不能把你们当作属灵的、只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的。 哥林多前书 3:2 我是用奶喂你们、没有用饭喂你们．那时你们不能吃、就是如今还是不能。 哥林多前书 3:3 你们仍是属肉体的．因为在你们中间有嫉妒分争、这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行么。 哥林多前书 3:4 有说、我是属保罗的．有说、我是属亚波罗的．这岂不是你们和世人一样么。 哥林多前书 3:5 亚波罗算甚么．保罗算甚么．无非是执事、照主所赐给他们各人的、引导你们相信。 哥林多前书 3:6 我栽种了、亚波罗浇灌了．惟有 神叫他生长。 哥林多前书 3:7 可见栽种的算不得甚么、浇灌的也算不得甚么．只在那叫他生长的 神。 哥林多前书 3:8 栽种的和浇灌的都是一样．但将来各人要照自己的工夫、得自己的赏赐。 哥林多前书 3:9 因为我们是与 神同工的．你们是 神所耕种的田地、所建造的房屋。 证道内容： 今天是中秋节假期的第一天。中秋节是庆祝丰收的节日。当我们看到或者思想地里的出产时，内心是否有触动？是否感受到了生命的成长？感受到神的耕种所带来的人生收获？今天藉着哥林多前书3章1-9节和弟兄姊妹分享一个主题：神所耕种的田地。 从哥林多前书1章10节一直到第4章我们看到，保罗在担忧哥林多教会出现的嫉妒与纷争问题，并教导和提醒弟兄姊妹，出现问题的缘由是他们在真理的认识上出现了偏差。保罗在第3章非常严厉地提醒哥林多教会的弟兄姊妹，说他们病了。保罗说：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。”（林前3:1-2） 一、出世、入世、超世 保罗指出的哥林多教会弟兄姊妹的问题，也让我们反观我们自己。我们的信仰是否让我们的生命不断地成长？疫情期间，我们的家庭、工作与生活受到了诸多的影响，教会线下的聚会也时断时续，我们忧心忡忡。保罗告诉我们福音，告诉我们真理，是要让我们真正地认识到基督徒的信仰是一个出世而入世，入世而超世的信仰。出世是我们在今生看到永生，从此岸看到彼岸，从有限中认识无限。我们有了出世的看见，却不应仅停留在这样的认知里，而是要带着这样的盼望回到我们的生活中，要入世。福音不是让我们仅仅活在对彼岸的憧憬中，而是让我们有盼望又真实地面对我们的人生。超世是要过一种超越的生活，不被这个世界的任何环境所束缚和限制。因为耶稣基督应许我们说：我所赐的平安是这个世界不能夺去的平安（参约14:27）。我们入世并能超越生活，是因为主已将真理赐给我们，并赐下圣灵引导我们明白真理，因信而活。 弟兄姊妹，我们信了耶稣基督，领受了福音，这恩典和真理是否深植在我们的内心？我们的生命是否因此不断成长，不断丰盛，不断荣耀神呢？ 二、停滞 保罗说哥林多教会的弟兄姊妹病了，病在哪里？病在停滞——教会的停滞与个人的停滞。 一个牧者被邀请去教会讲道，教会负责的牧师对他说：“你看，我们多复兴！所有的座位都坐满了。”牧者回应说：“你用四堵围墙把教会圈起来，所以你感觉到坐满了、复兴了！”教会常常把自己圈在一个自以为是的范围，大家自我欣赏、互相恭维。 有一个传道人曾说：“属灵的生命不进则退，不新则旧。”你的生命不在新造的里面，就在旧造之中。不再成长，就意味枯萎。尽管我们的生活在继续，我们的年龄在增加，我们信主的时间年复一年地延长，但我们的属灵生命是否有成长？我们表面上在不断地听道、聚会，甚至服侍，但如果我们的服侍没有神，那服侍就是徒然的；如果我们读经的时候，没有认识耶稣基督，那读经也是枉然的。 为什么我们常常感到我们的祷告连天花板都达不到？那是因为我们没有真实地来到主的面前。我们的教会活在一个自娱自乐的陶醉满足里。我们用四堵墙把自己围起来，认为这里很安全。保罗在这里提醒说：“我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步”（来6:1）。我们不是信主了、受洗了、服侍了就够了，就停留在这样的状态里自我满足、自得其乐。领受福音、受洗、服侍都只是我们与主同行的一个过程。不要停留，要认识到耶稣基督为我们订立的生命目标并为此而不懈努力。 三、成长 基督徒的生命需要不断成长。神将天上各样属灵的恩赐都丰丰富富地赐予我们，难道只是让我们在教会里只顾自己吗？不是的。当看到我们身边的人在这个世界上生活得痛苦、失落、无助、无望时，我们是否用自己的生命见证展示给他们属天的喜乐？我们的生命要去见证基督的大能，让别人认识到基督在我们生命里面的丰盛。 如果我们停滞，会是怎样的状态？雅各书说：“你们有话说：‘今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。’其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。”（雅4:13-14）也就是说，人的生命里有很多不确定因素，如我们常说的计划总是赶不上变化。当我们为自己的生命打算的时候，圣经不断地提醒我们：我们不仅要为今生作打算，还要为永生作打算。耶稣基督教导我们不要把钱财仅仅积攒在地上，要把钱财积攒在天上（参太6:19-21）。 为永生作打算，就要与活水相连。旧约圣经耶利米书记载，耶利米领受了神的启示，指责当时的以色列人说：“因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:13）以色列的耶路撒冷建在山上，易守难攻。而当时的攻城战略多为先将城围起来，然后断水断粮，最后被围困的城不得不投降。然而当时的以色列人非常聪明，他们凿了一个引水渠，把水引到了城里，并建了一个很大的蓄水池，把水蓄了起来。既有坚固的城墙围着，又有水渠引来的水，他们感觉稳妥了。但先知却说他们离弃了活水的源头，为自己凿了一个破漏不能盛水的池子。 当我们为自己人生打算的时候，我们就活在自己里面，离开了主。当我们离开了主，也就离开了活水的源头，就像一棵树被拔了出来，它的根不再深扎于土壤之中，它还能有什么盼望、还能有什么依靠、还能有什么平安呢？弟兄姊妹，如果我们来到神的面前，内心里仍缺乏平安，那是因为我们离开了活水的源头。如果我们的内心充满忧虑，是因为我们始终在为自己打算，却离开了永生的神，离开了能带给我们丰盛生命的神。我们要时时刻刻谨记，如果离了主，我们什么都不能做，也什么都不是。 保罗在哥林多前书中说：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的。”（林前3:1）当我们停滞在这样一种状态的时候，嫉妒与纷争就会在我们中间产生。弟兄姊妹，在我们的信仰生活里，若有人阻拦在我们与神之间，不是那个人出了问题，而是我们自己出了问题，因为我们没有让基督在我们生命里显大。保罗对哥林多弟兄姊妹的批评，同样是对我们今日每一个弟兄姊妹的提醒，我们当认识到我们的生命需要真正地委身在耶稣基督的里面。 四、目标、方向 我们生命成长的目标和方向是什么？当我们用四堵墙把自己围起来的时候，我们如何超越？当我们自我禁锢没有办法成长的时候，我们该如何面对？保罗在这里提醒我们，要将我们的眼睛转向主。他说：“你们是神所耕种的田地”（林前3:9）。主动权不在我们手里，我们只是被耕种者。但我们常常想掌握主动权。其实，当我们说耶稣基督是主的时候，当我们说我们相信的时候，我们就当把自己的主权交给主。当我们受洗归入耶稣基督，成为一个基督徒的时候，我们的生命已经不再是我们的了，我们乃是主用重价买来的。 耶稣基督在约翰福音第15章举了一个非常形象的例子，他说：“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去”（约15:1-2）。怎么结果子呢？耶稣基督说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。”（约15:4）意思是，如果我们要结果子，主动权不在我们手里，我们是被神所耕种的，当像枝子一样连在葡萄树上。当我们越加与基督连结，我们的生命就越加丰盛。所以，基督徒的属灵生命，不是向外看，解决生活里的问题，而是向内看，解决内心里的问题。内心的问题大概有两方面：第一是信与不信的问题。如果你相信神的信实，那么，你就要把你的主权交给神。第二是顺服。把你的主权交给神，便要顺复神的旨意。所以，基督徒生命的成长源于信靠和顺服。信靠是尊主为大，顺服是让主的旨意成就在你的生命里面。耶稣基督说：“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多接果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”（约15:5-6） 作为基督徒，我们要时时刻刻委身在基督的里面，时时刻刻求主加给我们力量，时时刻刻靠着主，带着主进入到我们的工作和生活。 有一个老姊妹，她生火做饭的时候，求主说：“主啊，求你让我的内心像这火一样火热起来。”当她做好了饭食，谢饭的时候，她说：“主啊，你是我生命的满足，你还赐我这样的粮食，让我内心身体都得救。” 让主活在我们的里面，就是时时刻刻想到主，时时刻刻呼求主，时时刻刻让主掌管我们的生活。当我们身体上有软弱，有疾病，有疼痛的时候，就来到主面前：“主啊，你与我同在，虽然我疼痛，求你看顾我。”当我们平稳安静的时候，我们要思想主的恩典；当我们灵命软弱的时候，我们要回想主的信实。如此，我们就会发现我们的生命在不断地蜕变、更新与成长。正如保罗所说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”（加2:20）“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加6:14） 因着耶稣基督，十字架就成了一个神大能的所在，能把愁苦变成神信实的应许，把无望与绝望变成在基督里面的盼望，把无意义、无价值的人生变成了在基督里面有荣耀、有盼望的人生。 我们是神所耕种的田地。愿基督福音真理的种子撒在我们每一个人的心中，使我们真正地成为光明之子，在仇恨的地方播撒饶恕，在黑暗的地方播撒光明，在敌视的地方播撒从神而来的信任。愿主赐福他的话语，也赐福听他话语的每一个弟兄姊妹。阿们！

经文：列王纪上 19:1-19 列王纪上 19:1 亚哈将以利亚一切所行的、和他用刀杀众先知的事、都告诉耶洗别。 列王纪上 19:2 耶洗别就差遣人去见以利亚、告诉他说、明日约在这时候、我若不使你的性命像那些人的性命一样、愿神明重重的降罚与我。 列王纪上 19:3 以利亚见这光景、就起来逃命、到了犹大的别是巴、将仆人留在那里。 列王纪上 19:4 自己在旷野走了一日的路程、来到一棵罗腾树下．〔罗腾小树名松类下同〕就坐在那里求死、说、耶和华阿、罢了．求你取我的性命、因为我不胜于我的列祖。 列王纪上 19:5 他就躺在罗腾树下、睡着了．有一个天使拍他、说、起来吃吧。 列王纪上 19:6 他观看见头旁有一瓶水、与炭火烧的饼、他就吃了喝了、仍然躺下。 列王纪上 19:7 耶和华的使者第二次来拍他、说、起来吃吧、因为你当走的路甚远． 列王纪上 19:8 他就起来吃了喝了、仗着这饮食的力、走了四十昼夜、到了 神的山、就是何烈山。 列王纪上 19:9 他在那里进了一个洞、就住在洞中．耶和华的话临到他说、以利亚阿、你在这里作甚么． 列王纪上 19:10 他说、我为耶和华万军之 神大发热心、因为以色列人背弃了你的约、毁坏了你的坛、用刀杀了你的先知、只剩下我一个人、他们还要寻索我的命。 列王纪上 19:11 耶和华说、你出来站在山上、在我面前。那时耶和华从那里经过、在他面前有烈风大作、崩山碎石、耶和华却不在风中．风后地震、耶和华却不在其中． 列王纪上 19:12 地震后有火、耶和华也不在火中．火后有微小的声音． 列王纪上 19:13 以利亚听见、就用外衣蒙上脸、出来站在洞口．有声音向他说、以利亚阿、你在这里作甚么． 列王纪上 19:14 他说、我为耶和华万军之 神大发热心、因为以色列人背弃了你的约、毁坏了你的坛、用刀杀了你的先知、只剩下我一个人、他们还要寻索我的命。 列王纪上 19:15 耶和华对他说、你回去、从旷野往大马色去．到了那里、就要膏哈薛作亚兰王． 列王纪上 19:16 又膏宁示的孙子耶户作以色列王．并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。 列王纪上 19:17 将来躲避哈薛之刀的、必被耶户所杀．躲避耶户之刀的、必被以利沙所杀． 列王纪上 19:18 但我在以色列人中为自己留下七千人、是未曾向巴力屈膝的、未曾与巴力亲嘴的。 列王纪上 19:19 于是以利亚离开那里走了、遇见沙法的儿子以利沙耕地、在他前头有十二对牛、自己赶着第十二对．以利亚到他那里去、将自己的外衣搭在他身上． 证道内容： 今天我们分享的是列王纪上19章1-19节的经文，是关于属灵的争战。在近两年里，我们的聚会经历了多次的恢复和停止，正如同我们的灵命经历了多次的忧患和磨练。但看到大家仍旧在神的面前不断献上敬虔的祷告，在属灵的争战中成为一个得胜的精兵，我的内心充满无比的感谢和赞美。对基督徒而言，信仰的争战是我们信仰生活的一部分。愿我们今天能从先知以利亚身上所发生的事情得到启迪，明白如何在属灵的争战中成为一个得胜并荣耀神圣名的儿女。 为了更好地理解列王纪上第19章的经文，我们要先回顾一下第18章的内容。亚哈王和他的妻子不敬拜神，反倒敬拜外邦的偶像，这是耶和华所不喜悦的，因此神的先知以利亚来告诉他们说：“这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。”（王上17:1）后来，拜偶像的假先知和先知以利亚一同来到迦密山，向自己的神献祭物来分辨谁敬拜的是真神。于是拜外邦偶像的假先知们在他们所相信的神面前又是祈祷，又是跳舞，又是割裂自己的身体，但是却没有任何的果效。先知以利亚所相信的耶和华神才是真神，他悦纳了先知所献的祭物，并听从了先知以利亚的祷告，降下倾盆大雨。以利亚先知告诉众民拿住那些假先知并把他们杀掉。 那一刻在先知以利亚的生命当中是荣耀得胜的时刻。可是在列王纪上第19章，他的生命突然转变了，“亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事，都告诉耶洗别。耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：‘明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。’”（王上19:1-2）当耶洗别表明要杀害以利亚后，先知以利亚出现了四种反应：第一，他要逃跑。“以利亚见这光景，就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里。”（王上19:3）第二，他要求死。“自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下；就坐在那里求死”（王上19:4）。他不再相信创造天地万物的耶和华神，不再相信耶和华神的保守，彻底绝望了。第三，他心情极度失望与沮丧。“说：‘耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。’”（王上19:4）第四，抱怨。“他说：‘我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。’”（王上19:10、14）他在耶和华神面前两次这样说，质疑神的全能。 一个基督徒得胜的时候，往往是他在经历熬炼、逼迫时，他知道自己软弱，不断在神面前祈求，完全地仰望、交托与信靠神，神动工他就得胜了。而一个基督徒在属灵争战中失败的时候，往往是人生达到了顶峰，自认为得胜时，此时容易得意忘形，忘乎所以。因此，作为基督徒，越是在荣耀胜利当中越要警醒。不论得时不得时，都要仰望神的全能和恩典。不是依靠自己的才能，而是对耶和华神完全地信靠。先知以利亚在最得意的时候，听到王要杀他，立即逃命，不再仰望神，而是依靠自己的双腿。我们不论处于何种景况，都要仰望神，而不是远离他。否则我们的信心就会出现一个裂缝，魔鬼撒但就会趁机进入到我们内心叫我们跌倒，叫我们失败。 旧约列王纪上12-13章中讲述，耶和华藉大卫和所罗门的手所建立的以色列国分裂了，分为南国犹大和北国以色列。北国第一代的王名叫耶罗波安，他为了阻止百姓到耶路撒冷献祭敬拜耶和华神，就在北国伯特利建造祭坛设立偶像，神极为不喜悦，王的全家和以色列的百姓都陷在罪恶当中。“那时有一个神人奉耶和华的命从犹大来到伯特利，耶罗波安正站在坛旁要烧香。神人奉耶和华的命向坛呼叫，说：‘坛哪，坛哪！耶和华如此说，大卫家里必生一个儿子，名叫约西亚。他必将邱坛的祭司，就是在你上面烧香的，杀在你上面，人的骨头也必烧在你上面。’当日，神人设个预兆，说：‘这坛必破裂，坛上的灰必倾撒。这是耶和华说的预兆。’耶罗波安王听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手，说：‘拿住他吧！’王向神人所伸的手就枯干了，不能弯回；坛也破裂了，坛上的灰倾撒了，正如神人奉耶和华的命所设的预兆。王对神人说：‘请你为我祷告，求耶和华你神的恩典，使我的手复原。’于是神人祈祷耶和华，王的手就复了原，仍如寻常一样。”（王上13:1-6）然后耶罗波安就假意挽留神人同他一起回去吃喝，并且给神人赏赐。“神人对王说：‘你就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水，因为有耶和华的话嘱咐我说：“不可在伯特利吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。”’于是神人从别的路回去，不从伯特利来的原路回去。”（王上13:8-10）但在离开耶罗波安回去的路上，有一个伯特利的老先知找到了神人，对他说：“耶和华吩咐过，你可以在这个地方吃饭喝水。”于是神人就听信了老先知的话，到他的家里吃喝，往回走的途中就被狮子咬死了（参王上13:11-32）。 这个关于神人的故事说明，当我们完成耶和华神的计划，自认为已经得胜的时候，恰恰是属灵生命受到最大挑战的时刻，切记不要放松警惕。人的失败往往是在最得意忘形、最忘乎所以的时候。我们反而在熬炼、试探、困难面前，能够冷静下来，完全依靠耶和华神的能力，让神在我们的生命当中做工，靠着这位创造天地万物的神而得胜。 作为基督徒，生活在世上，我们不仅与自己的软弱争战，也与空中掌权的邪灵在争战。正如以弗所书2章2节中告诉我们的：“那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。” 在伊甸园中，神造了亚当，告诉他园子中分别善恶树的果子不可以吃。所以当蛇出现的时候，它并没有马上找亚当，而是找到夏娃。夏娃吃了果子，又给他丈夫，她丈夫也吃了。魔鬼撒但就通过这样一个计策叫人陷在罪恶当中（参创3:1-6）。 我们今天属灵的生命要与空中掌权者的首领，与今世的风俗，与运行在我们心中的邪灵争战，而且这些争战有的是眼睛可以看到的，有的是眼睛看不到、手也摸不到的，我们一不小心就容易中了魔鬼撒但的诡计，掉入他的网罗，所以我们在得胜的时刻更应该警醒。 马太福音第16章，“耶稣到了凯撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：‘人说我人子是谁？’他们说：‘有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。’耶稣说：‘你们说我是谁？’西门彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’”（太16:13-16）因着彼得说了这样一句话，耶稣基督非常高兴，“耶稣对他说：‘西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。’”（太16:17）“我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16:18-19） 这一时刻当属彼得人生最荣耀的时刻，他的名字由过去的西门巴约拿改为磐石，成了教会的根基，耶稣基督要在其上建造教会，天国的钥匙还要交给他，“生杀予夺”之权如此之大。可就是在这样一个人生命中最高光、最荣耀、最得胜的时刻，彼得却跌倒了。“当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”（太16:20-21）当耶稣将这件事告诉门徒，第一个站出来阻挡耶稣，第一个被魔鬼撒但试探而失败的就是彼得。“彼得就拉着他，劝他说：‘主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。’”（太16:22）“耶稣转过来，对彼得说：‘撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。’”（太16:23） 由此可见，我们属灵争战最激烈的时候，往往是我们得意忘形、忘乎所以的时候，是我们自认为最得意、最荣耀的时刻，在那个时候熬炼和试探是最大的，也是最容易失败的。因此我们时刻要谦卑、顺服在神面前。“没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。马是为打仗之日预备的，得胜乃在乎耶和华。”（箴21:30-31）得胜属乎耶和华，荣耀要归给耶和华神。“你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。”（诗3:3）我们今天的得胜是依赖我们的救主。 先知以利亚在他自己生命最荣耀的时刻反倒跌倒了，依靠自己的能力，继而软弱、抱怨、求死。他在逃跑的第一天躲在一棵罗腾树下，然后又走了四十昼夜，跑到了何烈山，躲在一个山洞中。 试想在你我的生命当中，是否也有躲在罗腾树下、躲进山洞逃避耶和华的时刻？因着疫情的缘故，在香山、上地、学院路、太平路等聚会点没有聚会，也没有奉献了，于是聚会点不能再继续支付房租就关闭了。这个时候，有很多弟兄姊妹仍旧在耶和华神的面前，不断地祈求、祷告，他们的信心更加坚固，明白只有仰望神我们才能够得胜，神才是我们的避难所。可也有许多弟兄姊妹已经半年没有联系了，他们可能到罗腾树下了，也可能逃到了山洞里面，也可能在那个地方抱怨，迷失了方向。弟兄姊妹，我们不要惧怕，神没有远离我们。所以我们若是逃亡，若是离开，进入到洞中或到罗腾树下，那都不是神的旨意，我们要时刻仰望神的全能。 先知以利亚的这次逃亡并不是耶和华神的旨意，而是他自己的软弱造成的。神亲自来寻找他。在罗腾树下，神差使者两次拍醒他让他起来吃喝；在洞中，耶和华的话临到他：“以利亚啊，你在这里作什么？”（王上19:9）“耶和华说：‘你出来站在山上，在我面前。’那时，耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。”（王上19:11-12）藉着这样的神迹，耶和华神要告诉软弱当中的以利亚，神不在风中、不在火中、不在地震当中，因为耶和华不是风神，不是地震之神，不是火神，而是高过这一切；神掌管万有，所有这一切不过都是神的仆役而已，要有就有，随时为神所用。神藉此来坚固以利亚的信心，也是在坚固你和我的信心。耶和华神时刻在我们信心里面，在我们的仰望当中。 今天我们可能也在经历人生当中非常困难的时刻，但我们不能软弱，不要从耶和华神的面前逃跑，不要到罗腾树下或者进入到山洞中躲避逃避，而是应当仰望为我们的信心创始成终的耶稣基督，相信靠着他我们必然能够得胜。 先知以利亚虽然逃跑，但当神找到他之后，仍旧使用他，交给他三个任务：第一，要他去立外邦亚兰的哈薛作王；第二，立耶户作以色列王；第三，立以利沙做先知，接续先知以利亚的工作（参王上19:15-16）。耶和华神所命定的旨意永不改变，在先知沮丧、哀嚎、哀叹、失望时，神没有放弃他，反倒再次对他委以重任。同时，耶和华神必有预备，“但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”（王上19:18） 有时摆在我们面前的困难、敌人、熬炼实在是太多了，强大到我们没有办法胜过，但是我们不要惧怕，耶和华神已经为我们做好了预备，我们只要相信他就能得胜。 我们的神从来没有离弃我们，在逆境当中他与我们同在，我们进入洞穴的时刻他也与我们同在，召唤我们，叫我们重新担负起责任。有他与我们同在，我们不会孤单，在属灵的争战中我们也从来不是独自在经历熬炼。愿我们众人能够时时刻刻凭着信心来到耶和华神面前，不断献上敬虔的祷告，这样神就会差遣他的灵作我们随时随地的帮助，叫我们每个人在这熬炼当中，都能够做一个得胜的耶和华神所喜悦的精兵。阿们！